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無量壽經 （第十八集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0018
請掀開經本，我們最好統統都用大本，頁數就相同了。大本頁數在第十二面，第二品，倒數第四行：
【德遵普賢第二】
這一品是接著前面一品而來的。在本經序分這六種成就，前面第一品已經圓滿的具足了，這一品是前面一品的補充；經文也相當之長，內容非常的豐富。補充的，就是前面在歎德裡面有「一切大聖，神通已達」，這兩句是略讚；第二品是廣讚，就是詳細的給我們敘述這一些大菩薩，他們的智慧慈悲、神通德能。請看經文。
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
一上來就給我們舉出十六位菩薩，這十六位菩薩全都是在家的菩薩，要以我們中國人來講，他們都是在家居士，他們不是出家人。前面講的普賢、文殊、彌勒是出家的菩薩，出家的菩薩只舉了三個人，而在家的菩薩舉了十六個人。這個意思就非常的明顯，這一部經、這一個法門，主要的是以在家同修為度脫的對象。
這十六個菩薩也是表法。因為這個經在前面我們看出它的大義，實實在在像我們佛門一般所講的宗門教下、顯教密教，各宗各派的教義都不出本經，所以本經是圓融圓滿到了極處。密宗是以「十六」表圓滿。顯教裡面，像《彌陀經》用「七」代表圓滿。七不是數字，是圓滿的意思。七從哪裡來的？是講東、南、西、北、上、下、當中，這個就圓滿，一點缺陷都沒有了。七是這個說法，不是數字。《華嚴》用「十」代表圓滿，十是一個整數，從一到十，十十就是百，它用十代表圓滿。密宗裡頭用十六代表圓滿。所以在此地舉的這十六位菩薩，是代表圓滿之數。
十六位菩薩，除了第一位賢護菩薩是釋迦牟尼佛當年在世，跟著佛學佛的一位菩薩。其他的十五個人，都是他方世界來的，不是我們這個地球上的；要用現代的話來說，他們都是外太空人，從外太空來的。這是代表十方無量無邊諸佛世界，一切諸佛如來統統講這一部經；今天釋迦牟尼佛也講這個經，他們聽到非常歡喜，來參加這個法會，替釋迦牟尼佛作證明，證明這一部經、這個法門是一切諸佛所說的，有這個意思。
這些菩薩們，究竟是什麼樣果位的菩薩？這是我們非常關心的。如果他的地位很低，這不必說了；如果很高的話，我們就覺得非常的驚奇了。此地所舉的十六個人，統統是等覺菩薩，換句話說，他的地位跟普賢、文殊、彌勒、觀音、大勢至，完全相等。出家可以成等覺，在家一樣能成就，而且成就的人比出家的還多，這是給在家同修修學一個很大的鼓勵，這裡面的含義就非常非常的深廣了。所以在家修行，一樣成大菩薩，一樣成佛。
說到修行，在過去出家的環境比在家好，因為出家可以說是遠離社會，都在深山裡面建這個道場，與外界隔絕，環境清淨，心就清淨了，所以比在家人容易修。現在這個世界顛倒了，在家人修學比出家人要殊勝，為什麼？這個寺院叢林都變成觀光旅遊的重點，出家人一天到晚接應不暇，哪有時間來修行？倒不如自己在家庭裡面，你接觸的人事都少，反而容易成就。
特別是在美國的家庭，我覺得美國的家庭都是非常理想的道場，應酬少。台灣的家庭比美國的家庭繁忙多了，應酬多，客人多，交際多，也很難用功。我到美國來，兩、三天接不到一次電話，真清淨！在台北，這個客人是每天都不間斷的。所以只好定一個時間，下午三點以後見客。凡是來找我的，下午三點鐘以後來找我。如果不定個時間，從早就忙到晚，那電話就更多了。所以，美國是修行非常理想的一個處所，在這個地方如果不肯真正用功，實在很可惜。有許多人在美國，尤其是老人住不慣，太寂寞了。實在講，修行就要寂寞，就要清淨，功夫才能夠綿綿密密的不間斷。這個機緣不容易得，所以能住在這個地方，真正用功，那是很有福報的人。
菩薩名號也是表法，這一點佛學常識諸位也必須要知道。佛菩薩沒有名號，名是假名；名號的建立，不是自己建立的，是因眾生的需要而建立的。因此，這一尊菩薩在我們這個世界叫這個名字，可能到別的世界，他的名字就換了。譬如釋迦牟尼佛，在我們這個世界他叫這個名字，假如他到極樂世界去作佛，這是比喻，這個名字用不上，就不能用這個名字了，為什麼？名字就是這一個時代、這一個地區教學的宗旨，以這個為名號。我們這一個時代、這一個地區眾生，當然業障很重、也很多，許許多多業障裡面，哪一種最嚴重？這個最嚴重的先要對治。
佛觀察我們這個世間眾生，沒有慈悲心，這是最嚴重的，自私自利，利己損人，所以佛的名號裡面，就有釋迦。釋迦是梵語，它的意思就是仁慈，這就是佛教給我們的一個教學目標。第二個我們的心散亂，一天到晚妄想紛飛，心不能得定，這是大病，所以名號就用牟尼；牟尼是寂滅的意思，清淨寂滅；心地清淨，寂滅是把妄想煩惱統統都消滅掉了，心得清淨了。所以他的名號，就是他此時此地教學的宗旨、教學的方針。
他要到極樂世界去作佛了，極樂世界每一個人都大慈大悲，每一個人都清淨寂滅，用不著這個名號了，這個名號到極樂世界一點用都沒有。在這個地方很適用，到那裡去就不適用了。到那個地方去作佛，一定要叫阿彌陀；阿彌陀是西方極樂世界需要的。阿彌陀佛到我們這個地方來，假設來作佛，他也不能用阿彌陀，還得用釋迦牟尼才行，才能夠對症下藥。所以，佛沒有固定的名號，菩薩也沒有固定的名號，所有一切名號統統是教學的作用。
第一位「賢護菩薩」，這是我們這個世界的，這是本地的菩薩。這個名詞，它代表如來善護念諸菩薩，《金剛經》上說的，這個「正士」是菩薩的稱呼。通常我們稱菩薩大士，像我們一般稱觀音大士，也可以稱正士；正士跟大士，這個意義是相通的，正是正等正覺，都是對大菩薩的稱呼。另外一個稱呼叫「開士」，開就是開悟，開悟之士。這個對於圓教三賢菩薩都可以稱呼；圓教初住以上，都是破一品無明，證一分法身，就是禪宗裡面所說的大徹大悟，明心見性，我們可以稱他為開士，這是通常對菩薩的稱呼。
下面這都是他方世界的菩薩來參與這一個法會的。第一尊是「善思惟菩薩」，他代表這一個法門、這一部經典，必須要有真實的智慧。正智明瞭叫善思惟。思惟是表智斷的意思，有智慧就有決斷，他就不懷疑。這個法門要有真正的智慧，才能夠接受它，不懷疑，肯定它，這一位菩薩代表這個意思。
我們知道名號的表法，也就曉得賢護菩薩他所表的是十方聖賢都護念這一部經典，都護念這一個法門，也都護念依照這個法門修學的人。所謂善男子、善女人，只要依照這個法門修學，必定得十方聖賢的護持。我們常在大經裡面看到，諸佛護念，龍天擁護，都在這個意義裡面包含著。
第三位「慧辯才菩薩」。第一位善思惟菩薩是自受用，是自利；我們有智慧能決斷，無量法門我們能採取這個法門，這是善思惟菩薩所表的。自己得到好處，要把它輾轉介紹給別人；介紹給別人，那就得要有辯才，說的能讓別人聽了生起信心。所以必須要有真實的智慧辯才，才能把這個法門介紹給別人，推薦給別人。
底下一位「觀無住菩薩」。剛才說過，這一個法門是宗教顯密、諸宗圓融的法門，因此無論在教義裡面、在表法裡面，幾乎各種宗派的教義統統有。「觀無住」是表宗門的，你看《金剛經》上講「應無所住而生其心」，這一位菩薩表無住生心。這是宗門裡面所景仰的，他也在這個法會，也聽世尊講《無量壽經》。
第四位「神通華菩薩」，這一位菩薩代表他有善巧方便，能夠教化眾生。神通，「神」是說他的能力非常的神奇，超出我們的想像之外，他有這一種特殊的能力；「通」是一切通達，沒有障礙，這叫做神通。換句話說，神通是智慧應用在日常生活之中，使你在生活裡面，無論對人對事對物都通達無礙，這叫神通。
底下一位「光英菩薩」。光表智慧，光明英發的意思。這個光明，表現在外面，非常的熾盛，像火燒的非常猛烈一樣，舉這個比喻。
「寶幢菩薩」。幢是屬於旗幟一類的。在佛門裡面最常用的是幢幡；幡是長的，那個形狀是扁的。在台灣，一般寺廟裡面常常見到，寺廟佛殿大概兩邊都懸掛著幡。幢，在台灣比較少見，在大陸、在日本比我們台灣多，它也像幡一樣，但是它是圓形的，當中是空的，也是布做的，有一點像我們現在飛機場那個風筒差不多，很長。這兩種東西，在佛門裡面不僅僅是莊嚴具，它有用處的；從前寺廟前面都有旗桿，現在寺廟沒有了；旗桿上，它不是升國旗的，它是升這個幡幢的。
佛教是教育，教育一定要保持它的尊嚴，所謂「只問來學，未聞往教」，教學一定要尊師重道。如果學的人對於老師沒有尊敬心，他決定得不到東西；學生能得到東西，與他對於老師、對於課程這種敬重，完全成正比例。所謂「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。如果老師到學生家裡去教，學生對老師一定會輕慢，「這個老師沒什麼了不起，我叫他，他就來；不想叫他，就叫他走」，呼之即來，揮之即去，老師不值錢；換句話說，老師再好，學生也學不到東西。
佛門沒有招生的，諸位打開《大藏經》，你看看哪一尊佛菩薩、祖師大德，當年在世曾經招過生的？沒有招生，也不會勸人來聽講；勸人來聽講，覺得自己太傲慢了，自己究竟有什麼能力、有什麼資格去教人，不可以勸人。那講經說法怎樣叫人家自己來呢？這個旗桿上就懸掛幢幡。幢是圓形的，升在旗桿上，外面人看到了，曉得今天這個道場講經說法；喜歡聽經的，他自然就來了，所以是一個信號，他自己來了。如果懸掛的是幡，幡多半是做法會，今天這個道場有法會，喜歡來參加法會的，他就來了。
從前沒有通知、沒有宣傳，用這個標誌告訴大眾，我們今天道場有些什麼活動，向大家報告。你喜歡來參加，不喜歡也可以，很好，一絲毫勉強都沒有，這個方法非常之好。即使講經，這個法師講得不好，法師沒有請你來，是你自己來的，所以法師也非常謙虛。這是道場對於大眾的一個宣傳。
現在資訊發達了，許多地方比從前方便太多了，現在我們可以登廣告，可以發通知，甚至於可以用電話聯絡，把這個活動的消息傳播給大眾，等於從前幢幡的效果。所以現在幢幡變成沒用處了，只有在佛殿裡面掛起來，當作莊嚴的工具了，不像從前有實際的用途。
寶幢，這是法幢高豎，代表這個地方經常不斷的講經說法。寶幢代表智慧殊勝的意思，表弘法利生。
「智上菩薩」，這個名字的意思非常顯明，代表無上的智慧。這一些德號，可以說全部都是讚歎本經，都是讚歎這一個法門。
「寂根菩薩」。根是講的六根，寂是寂淨。我們通常講六根清淨，六根清淨特別是指戒律，戒律的精神，就是幫助我們達到六根清淨，一塵不染。要淨六根，也是最殊勝的戒律、最圓滿的戒律，還是在這一部經上，還是在這一句阿彌陀佛當中。所以這十六個菩薩名號，不但是讚經，讚法門，同時就是讚歎這一句南無阿彌陀佛，所以名號功德不可思議。念阿彌陀佛的人很多，真正對這個名號裡面的含義、名號功德，知道的清清楚楚的人不多。
「信慧菩薩，願慧菩薩」。這裡非常顯然告訴我們，「信願行」都是以真實智慧為基礎。沒有真正的智慧，你不會相信這個法門；沒有真正的智慧，你不會發願求生淨土；同樣，沒有真智慧，你就不肯老實念這一句阿彌陀佛。所以這兩位菩薩，顯示淨宗三資糧不可思議的殊勝。
底下一位是「香象菩薩」，再下面是「寶英菩薩」。這兩位菩薩，特別表示眾生求生淨土的大願，不可思議。在古代沒有機器，那個笨重的勞動力，都需要牲口來幫忙，所以馬拉車、牛耕田，要借重牲口的力量。在畜生裡面，力氣最大的是象，所以表願力不可思議，用這個香象代表。寶英是表願海德嚴，萬德的莊嚴，莊嚴什麼？莊嚴求生的大願。我們真正發了真實的願心，這一生當中我什麼都不求，只求往生西方極樂世界，這個裡面所有的德能智慧，你統統都具足了。
「中住菩薩」，表安住中道。在大乘圓教經典裡面，都讚歎中道。有一些人對淨宗沒有深入的研究，以為念佛偏在有門，認為念佛法門不是中道第一義。這個實在是看得太淺了，太膚淺了，不知道念佛是真實的中道。中住菩薩在此地表這個意思。
「制行菩薩」，代表持戒念佛。制是法制，行是行持，所以制行表律儀。前面我們念過寂根，寂根菩薩是律儀的效果。如果從因果上來說，制行代表持戒的因行，寂根代表持戒的果德。
末後一位「解脫菩薩」。這一位菩薩他所代表的是得大自在，像我們普通念《心經》，《心經》上觀自在菩薩，怎樣才自在？必須要具備「深般若波羅蜜多」，要具足真實甚深的智慧，淺智慧不行；然後才能夠「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這就得大自在了。解脫就是自在的意思，所以解脫菩薩是表修行的成果、果德。
「而為上首」，這是說明這十六位是在家菩薩的上首。底下一句：
【咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
我們先看這幾句，這幾句含的意思既深又廣。「咸共遵修普賢大士之德」，「咸」字是總指前面所說的，從大比丘眾到出家的菩薩眾，再到賢護這一些在家的菩薩；換句話說，這是全體大眾，我們在經文上面是看這個意思。其實，它意思外面還有意思，我們要能夠更深一層去觀察，不能只看到這個現場，那我們看的很淺，就不夠透徹了。深一層是什麼？深一層是表西方極樂世界所有的菩薩，廣一層是講十方無量無邊諸佛剎土所有一切菩薩眾，全都遵守普賢菩薩在《華嚴經》上的教誨，修行普賢大士之德。
普賢大士之德都在《華嚴經》上，一部《大方廣佛華嚴經》裡面說的是什麼？可以說就是講的普賢大士之德。諸位想想，彭際清居士將這一部經稱為中本華嚴，不能說他說錯，不能說他沒有根據。八十卷《大方廣佛華嚴經》普賢大士之德，在我們本經裡面濃縮成一卷，我們想一想，我們願意學哪一部經？當然願意學《無量壽經》。《無量壽經》文字少，內容跟《華嚴經》無二無別，所以這個經一展開，就是八十卷的《華嚴經》，《華嚴經》濃縮成《無量壽經》。
普賢大士之德，在《華嚴》最後歸納為十大綱領，我們稱作「十大願王」，是他所修學的十大綱領。《華嚴經》上講得很清楚，一切菩薩如果不修普賢行，就不能證得無上菩提。換句話說，圓滿的佛果菩薩不能證得；他要想證得，一定要修普賢行。
我們今天在本經裡面修普賢行，實在是萬萬想不到，就這一句「南無阿彌陀佛」，把普賢行圓圓滿滿的含攝在其中，這個太妙了！照《華嚴經》那個方法去修，我們決定做不到；縱然做到了，那真是萬分之一、千分之一，沒有辦法圓滿的。換一個法門用執持名號，不但簡單容易，而且圓修圓證。
諸位如果真正能夠透得這一層意思，你對古人所說的，《華嚴》、《法華》只不過是本經的導引而已，你才會對這一句話會心微笑，點頭同意，說得沒錯。然後才認識，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經典，這一部經確確實實是第一。絕對不是我們學淨土，念這個經，自己誇大自己，不是的；沒有一絲毫誇張，它確確實實是如此，我們說的一絲毫都不過分。
既然說到普賢大士之德，也要略略的介紹一下，《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，十大願王非常重要。我們念佛人，剛才說過，這一句名號圓攝十大願王，那是不是真的圓攝了？要看你怎麼個念法。你這一句名號裡頭沒有十大願王，那就是一句空的名號，沒有內容；你這一句名號裡頭，確確實實有十大願王，那就是一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是不可以不知道的。
所以大菩薩們念這一句阿彌陀佛，跟我們念阿彌陀佛的音是一樣的，裡面境界不相同，用心不一樣。他念這一句阿彌陀佛，真的跟阿彌陀佛感應道交；我們念這一句阿彌陀佛沒有感應。為什麼沒有感應？心跟佛心不一樣，願跟佛願也不一樣。所以雖然念這一句佛號，沒有那麼大的力量。因此，經不能不明瞭，對經義明瞭通達，對於念這一句佛號相應，那有很大的幫助。
十願裡面，第一願是「禮敬諸佛」。普賢行的特色，就在本經的經題上，普賢菩薩的心是清淨心，普賢菩薩的心是平等心。假如我們的心不清淨、不平等，去修禮敬諸佛，那個不叫普賢行；以清淨心、平等心修禮敬諸佛，那叫普賢行，跟普賢菩薩修的完全一樣了。
西方極樂世界是普賢菩薩的法界，所以生到西方之後，從實報土的上上品到同居土的下下品，為什麼都平等？因為他的心平等、心清淨。在我們這個世界，世尊給我們說有四土三輩九品，真正生到西方極樂世界之後，無論在哪個階層，他有沒有這個念頭？沒有這個念頭。為什麼？他們已經離開一切分別執著了；離開分別執著，還有什麼四土三輩九品，沒有了。起這個念頭，就是分別執著。這是佛對我們有分別、有執著的人說的，到那裡念頭都沒有了。
但是程度上有沒有參差不同？有，事實上有，大家都沒這個念頭。等覺菩薩也沒有「我是等覺菩薩，你是凡夫」，沒有這個念頭。那個人見思煩惱斷盡了，你還是帶業的，他不會說「我斷盡了，你還帶業」，沒有這個分別，沒有這個執著，沒有這個念頭，所以大家在一起統統平等。
你要問，實際上來說，確實有帶業，有不帶業的。可是到那個地方的時候，分別執著妄想統統沒有了，所以它是平等的法界。這是十方一切諸佛剎土裡面沒有的事情，西方世界特別。
我們現在看「禮敬」。禮是外表的，敬是內心的。禮是禮節，表裡一如；內有恭敬，表現在外面自然就有禮節。敬是真誠心的流露，真心、誠心，真誠心的流露。
禮是表現在外面，表現在外面一定要知道現代化與本土化。因為表現在外面，我們從禮節來說，古今的禮節不相同，中國跟外國的禮節不相同，所以古人常說「入境隨俗」，你到別的地方去，一定要隨順那個地方的風俗習慣、一切的禮儀，要隨順它，你才能夠跟那些人相處，跟那些人在一起共修。
入境，最重要的先要了解風俗習慣。古人旅行，先要講解，怕你到那個地方生疏。在過去，因為每一個地區風俗習慣不同，有很多的忌諱，說錯話，做錯事情，引起別人的忌諱，那真正是得罪人，真正是惹大眾生煩惱，絕不是自己有意的，是無意的。所以入境問俗，非常非常的重要。
現代比從前方便太多了，縱然沒有出過國，每一天看電視、看電影，差不多世界上各地風土人情都會知道很多，這個隔膜愈來愈少了。所以一般出國的時候，也用不著特別請教別人，特別去問了。從前確實不行，從前交通閉塞，資訊不發達，隔一縣、隔一省就非常生疏。這是古今情況不一樣。
禮節，這個禮有對人對事對物，因為普賢行非常廣泛。對人，譬如從前帝王時代，老百姓對於皇帝，國家的元首行最敬禮。最敬禮規定是三跪九叩首，這是最敬禮。到民國，皇帝沒有了，國家元首是總統，我們禮節上規定的最敬禮是行三鞠躬禮。你看外表這個儀式上變更了，內裡面誠敬之心，沒有兩樣，還是一樣的，這個要知道。
不能說這個儀式改了，裡面誠敬心也打了折扣，那就錯誤了。誠敬不變，外面的禮節隨俗。哪一個朝代，隨順哪一個朝代，隨時間。在中國，用中國的禮節；在外國，用外國的禮節，隨地區。它是活的，不是死的。
所以一般人為什麼樂於接受佛法，它是活活潑潑的，不是死呆板的；它講的原理原則不變，但是應用在生活上是千變萬化，絕對不是一個呆板的，是活活潑潑的，這就叫人生歡喜心。
「諸佛」，是指誰？諸位要曉得，十法界裡面佛最高，九界眾生對於佛都是真誠的恭敬。佛在《華嚴》、《圓覺》上告訴我們，「一切眾生本來成佛」，諸佛就是一切眾生。我們要把對佛真誠的敬意，用來對人對事對物，這才叫禮敬諸佛。我對佛很恭敬，對人就瞧不起他，錯了！那就不是普賢行了。普賢行是平等的，對善人恭敬，對惡人也恭敬。
不但對人如此，對物也要恭敬。有情眾生有佛性；無情的眾生，這是物質，我們講植物、礦物，無情眾生有法性。法性、佛性是一個性，不是兩個性。在動物，我們叫做佛性；在植物、礦物，我們叫做法性。它是一個性，所以《華嚴》上說「情與無情，同圓種智」。圓是圓滿，種智是一切種智，圓滿一切種智，就是證得無上的佛果。
有情眾生可以成佛，那桌椅板凳哪一天成佛？磚頭草皮什麼時候成佛？《華嚴》講統統成佛。你要問這些無情的眾生什麼時候成佛？你成佛的時候，它就成佛；你不成佛，它也成不了佛。什麼道理？依報隨著正報轉。到自己成佛了，你看到山河大地全是自性，明心見性，見性成佛。山河大地全是自性，沒有一樣不是自性，怎麼不是佛！
好像我們作夢，夢境是我們自己心變現的，大家知道，夢裡面有自己，除自己之外，也夢到很多人，夢裡也有山河大地，也有動物、植物、礦物，也有虛空，統統都是。夢醒了之後，自己好好去想一想，夢中哪一樣不是自己的心？全是自心變成夢境。所以全夢即心，全心即夢，那就叫同圓種智。你一下覺悟了，原來整個夢境就是自性，整個夢境就是自己的法身，這叫同圓種智。
所以我們對物要敬，對它要有禮。這個禮怎麼個行法？我們現在見了人，在外國點點頭就行了，它這個禮就是如此；你要給他九十度的鞠躬，他覺得奇怪，覺得不合適。到哪個地方，用哪個地方的禮節，日本的禮節是九十度的鞠躬。對桌椅板凳的禮節，就是要把它擺的整齊，把它擦得很乾淨，這就是對它的禮敬。對事，無論公事私事、大事小事，認真負責，把這一樁事情做得很圓滿，這就是對事的禮敬。所以諸佛的範圍非常非常的廣大，一切有情的眾生、無情的眾生統統包括在其中，以真誠之心來修禮敬。
普賢行，這一條擺在第一。第一，就是根本的修持；沒有第一，就不會有第二、第三。好像蓋房子，這是第一層樓，沒有這一層，怎麼會有上面第二層？第二層是建立在第一層的基礎上。這樣我們就曉得禮敬的重要性！
我們再看看世間聖人的教學，《五經》是儒家讀的經典，最重要的五種，擴大就是《十三經》，那就多了；《十三經》不能讀，最低限度要讀《五經》，我們講四書五經。《五經》是易經、詩經、書經、禮記、春秋。春秋是左傳。這個五種，從前讀書人必讀的。翻開《五經》之一的「禮記」，第一句話就是「曲禮曰，毋不敬」，跟普賢菩薩十大願王第一句「禮敬諸佛」，那個意思完全相同。
儒家建立教學的儀式，佛法沒有傳到中國來，釋迦牟尼佛跟孔子也沒有見過面，他們兩個人教學有許許多多地方相同，幾乎完全相同，都是把禮敬擺在第一，這是值得我們認真去反省。世法佛法要想成就，都在這個地方建立。
今天世界亂了，病根在哪裡？人與人互相沒有尊敬心，這就亂了。如果每一個人都能夠尊重別人，即使沒有法律，沒有警察，社會一樣有良好的秩序。為什麼？每一個人的心裡存的有誠敬，這個世界不會亂。儒佛的教學，教什麼？就是教我們敬，教我們用真誠心，教我們敬人敬事敬物，這是聖教的總綱領，這一句決定不能夠輕視了它。
我們學佛，就在這個地方學起。我念這一句阿彌陀佛，我對於佛號有懷疑，或者對於西方極樂世界有懷疑，或者我念佛心裡面還有雜念，這都是不敬。普賢菩薩念這一句阿彌陀佛，跟我們念的為什麼不一樣？人家念這一句佛號，不懷疑、不夾雜、不間斷；我們念這一句佛號，懷疑、夾雜、間斷，所以不一樣。他這一句佛號裡面有禮敬諸佛，我們這一句佛號裡頭沒有。他這一句佛號句句喚醒自性，怎麼喚醒自性？我們對人對事對物要平等，對人對事對物要清淨，對人對事對物要禮敬。這一句阿彌陀佛裡面含這麼多意思在裡頭，不是光念這一句就行了。所以他這一句佛號與自性相應，與十方一切諸佛的心願解行沒有一樣不相應，你才曉得名號功德不可思議。跟我們念的，怎麼會相同！
所以人家一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們這個念佛，不知道念佛的真實功德，只學這一句音聲，只學了「阿彌陀佛」這四個字的符號，這個不管用。所以古人常常諷刺，你喊破喉嚨也枉然，為什麼？有口無心，口念的沒錯，音聲很正確，心行不相應。必須要心行統統相應，這才叫念佛人。
第二「稱讚如來」，稱讚是讚歎。這個讚歎，它不用「諸佛」，換「如來」了；諸佛跟如來，是一還是二？如果是一樣的，為什麼第一句用禮敬諸佛，第二句為什麼不用稱讚諸佛，要換個如來？諸佛跟如來確實不一樣。稱諸佛是從外表稱的，稱如來是從性德上稱的，那就不一樣了。所以禮敬是從外表，一切人一切事一切物統統要禮敬。稱讚就不是這樣的，與性德相應才稱讚，與性德不相應，不稱讚。
我們看《華嚴經》善財童子五十三參，那個五十三位善知識是什麼一回事？給諸位同修說，就是我們從早到晚，看到這個社會上許許多多的人物，把它歸納起來分為五十三大類，這就是善知識。這五十三位善知識裡面，出家的有五個，出家的少，在家的多。在家裡面，各行各業、男女老少，統統都有，就是你從早到晚所接觸的。善財五十三參，我們天天接觸，不知道參！這一些人物裡面，有心善行善的，你要讚歎；有心惡行惡的，不讚歎，不讚歎對他要有禮敬。所以禮敬裡面沒有分別，稱讚裡面有分別。
譬如，善財童子在五十三參裡面，我們看到有三個人他有禮敬，沒有讚歎。第一個是勝熱婆羅門，這個人愚痴，所以善財童子對他禮敬，沒有讚歎。第二位甘露火王，這一位善知識瞋恨心很大，報復心很重，你稍稍得罪他，他那個報復就不得了，把你送到刀山，下油濎來對付你。善財童子去參訪他，禮敬不讚歎，代表瞋恚。第三個伐蘇蜜多女，代表貪愛，伐蘇蜜多女是什麼身分？是個妓女，善財童子對她有禮敬，沒有讚歎。這三個人代表貪瞋痴。所以這個稱讚要用如來，不能用諸佛。
對人誠敬，決定沒有分別；稱讚，那就要看他的德行，這裡面有差別的。他是善人善心善行，我們為什麼要讚歎他？絕對不是他喜歡我們讚歎；我們讚歎他，宣揚他的德行，希望別人跟他學，是這個意思。我們讚佛、讚菩薩，佛菩薩自己不會稱讚自己，自己都很謙虛，我沒有智慧，我沒有能力，我也沒有東西教給人，你到我這兒來幹什麼？都是自己非常謙虛。沒有一個說，我有智慧，我很能。現在有很多人這麼說；從前沒有，從前沒有這個說法的。
以前選舉，我們中國選舉制度從漢朝建立的，選舉不是自己出來競選，是別人推選的；別人覺得我們這個地方，某個人很有智慧，很聰明、能幹，又很熱心為大家服務，我們推選他出來，不是他自己要出來的。所以稱讚是介紹這個人的德行，標榜這個人的德行，希望大眾效法他，希望大眾向他學習，是這個意思。
這個善心善行，我們就要讚歎；惡心惡行，那就不能讚歎。儒家也常說「敬而遠之」，對待這些惡人，恭敬心絕對沒有差等，完全一樣。遠，就是不學他，不效法他，不跟他學，這個叫遠。遠，不是躲著他遠遠的，不是這個意思。天天接觸的時候，我知道你哪些地方不足以取的，我不學你就是了，但是一定要恭敬。所以禮敬底下說的是諸佛，稱讚必須要用如來。