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無量壽經 （第五十九集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0059
請掀開經本第八十九面，第三行：
【勤修堅持第四十六。】
這一品經是流通分裡面的第三段，「咐囑流通」。
【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅密等菩薩之法。非易可遇。能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。付囑汝等。作大守護。】
到這個地方是一段。這一段所說的話都是非常重要的，決定不能夠輕易把它看過。叫著彌勒菩薩。這個『法』就是指《無量壽經》「發菩提心，一向專念」的法門，這個「法」是『諸佛如來無上之法』，這一句話的分量說得很重，非常肯定。也就是告訴我們，「諸佛如來」，不僅僅是釋迦牟尼佛一個人四十九年所說的，釋迦牟尼佛四十九年所說的不多，實在講在一切經裡面微不足道，諸佛如來說經，這個數量就多了。尤其像阿彌陀佛無量壽，我們在本經看阿彌陀佛在因地遇到世間自在王如來，住世四十二劫，給法藏比丘說法就千億歲。千億歲跟說法四十九年怎麼能比？不能比，可見得諸佛如來所說之法真的是無量無邊。無量無邊法門裡面，這個法門是至高無上之法，換句話說，無量無邊法門能令一切眾生當生成佛，這個法門是第一殊勝，沒有比這個更殊勝，所以稱為「無上之法」。
底下幾句敘述諸佛如來果證的不思議。一切如來，『十力』，十種圓滿的能力，連等覺菩薩都比不上的，這個究竟圓滿的智慧德能，我們稱「十力無畏」，四無畏。『無礙無著』，「礙」是障礙，也就是常講的四無礙辯才。佛於世出世間一切法沒有執著，沒有執著才清淨，沒有執著才平等，沒有執著才沒有障礙，所以才能夠圓滿大覺。
『甚深之法』，也是這一個法門。這個法門不僅僅是教我們念佛一生超越三界六道，這是我們大家一般人都曉得的，這個法門可以幫助一生超越三界六道往生西方極樂世界。能不能得到大乘圓滿的果證？這個事情許多人就懷疑了。念佛往生不懷疑，念佛是不是也能像修禪、學教一樣得到大徹大悟、圓滿智慧德能？這說出來了，這幾句就說「是」，這個法門可以得到所有法門最殊勝的果德，統統能得到。
『及波羅密等菩薩之法』，一切諸菩薩所修的，這一個法門也能夠圓滿得到，這是真正不可思議，真正難信之法。說起來簡單容易，這個果德實實在在是不可思議。這是佛給我們說的，別人給我們說的真是很難接受、很難相信。
『非易可遇』，這一句話真的是提醒了我們，正是大乘經裡面常講的「人身難得，佛法難聞」。得人身非常不容易，失人身很容易，人身是難得而易失，很容易失掉人身。得到人身之後，能聞到佛法的機會並不多。我們今天這個世界上有四十多億人口，這都是講已經得人身的，得到人身，在一生當中遇到佛法能佔幾成？太少太少了。接觸到佛法，佛法各宗各派，又有幾個人接觸到淨土法門？接觸到淨土法門，又有幾分之幾能讀到這一部經？一層一層淘汰下去，所剩就無幾了，屈指可計，可以計算的了，剩下來真的不多。所以說遇到實實在在不容易，決定不要輕易看錯了因緣，真的是不容易遇到。
『能說法人，亦難開示』，這個法門是難信之法，說得能叫眾生信服，很不容易，真的是難說。今天難說我們也說了，難聞也聽了，似乎對我們來說不覺得怎麼難，可是諸位如果了解事實真相，你才曉得是真難。說的人一定要得到諸佛如來本願威神的加持，如果沒有諸佛如來本願加持，說不出來。這個要靠感應，決定不是自己有能力說出來。聽的人，你說聽了很有興趣，聽懂了，聽了很歡喜，說實在話也是諸佛如來本願威神加持你，如果得不到諸佛加持，你聽了也搖頭，也不能接受。你才曉得難，真難，說聽都難。了解事實真相，我們對於本師釋迦牟尼佛、對於極樂世界阿彌陀佛、十方一切如來，才能體會到他們的慈悲，他們的願力不可思議，智慧威神不可思議，能令一切眾生，根性還沒有完全成熟的能夠提前成熟。我們對於佛這個恩德才略略能領會到一些，恩德之大也是不可思議。
『堅固深信，時亦難遭』。什麼時候遇到這個法門真正能夠生堅固的信心，那麼他那一生當中必定往生不退成佛了。我們讀了這部經如果能相信不懷疑，佛在經典裡面給我們授記多次，不止一次。我們過去生中曾經學過這個法門，還不止一次，多次的修學過這個法門，曾經供養無量無邊諸佛如來，為什麼沒往生？那個原因就是這一句「堅固深信」差了一點兒，所以沒去得了。
前面這些條件「非易可遇」，遇到了，過去是曾經遇到了。「能說法人，亦難開示」，也遇到說法的人，聽了自己也很歡喜，也稱念阿彌陀佛，為什麼不能往生？就是信心不夠堅固。遇到外面的境緣，或者別人來勸告，信心就動搖了，隨著境界就轉變了，這樣就把自己一生往生的機會錯過了。
我們就看這一生，這一生又遇到了，絕對不是第一次遇到，這是又遇到了，遇到看這一生情況怎麼樣？如果還是猶豫不決，那就跟過去生中一樣，只種善根，不能往生。如果這一生當中，我們信心決定，那就恭喜你了，這一生決定永脫輪迴，超越三界，一生就作佛去了，這是大喜事、大慶幸。
下面佛就說得更具體了、更明白了，『我今如理宣說如是廣大微妙法門』。佛給我們講這一部經，純屬現量境界，不是聽說的，不是推想的，更不是虛構的，是真實之理，真實之事。經文有省略，「如理」就如事，理事一如。經裡面所說的理、所說的事、所說的因果，樣樣都是真實不虛，所說沒有過分、沒有不及。如果過分了，那就不如理，就不合理了，不及也不合理，一定要說得跟事實完全一樣，這個叫「如理」。
「如是」就是指的本經，這一部經，這一部經是「廣大微妙法門」。本經所講的理事，尤其是講的方法，這個方法的廣大微妙是任何經論、法門都不能夠跟它相比的。它廣大到什麼程度？盡虛空遍法界十方一切諸佛剎土，上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，統統都能夠平等得度。平等得度是「微妙」。一切法門裡頭，一切眾生得度是不平等的，哪有平等得度的？這個「微妙」就是一切眾生平等得度，所以這個難信。不但我們凡夫聽了不相信，許許多多阿羅漢、辟支佛、菩薩聽到都搖頭，都不相信。我們要問他為什麼不相信？前面佛曾經給我們說過，雖然是菩薩，智慧微少，智慧不夠。因為這個經的境界純粹是如來果地上的境界，正是像蕅益大師講的，這是諸佛如來對眾生真實的貢獻。「以果為因」，一切法門都是修因證果，這個法門是以果為因，所以這個就是微妙不可思議，真正是難信之法。
正因為如此，所以『一切諸佛之所稱讚』。小本《彌陀經》裡面，我們看到十方佛讚。羅什大師翻的本子是六方佛，玄奘大師所翻的就是十方佛，十方佛讚，《無量壽經》裡面講的也是十方佛讚，這就是「一切諸佛之所稱讚」。佛既然稱讚了，當然就為一切諸佛如來之所護念，這個一定的道理。羅什大師小本《彌陀經》，「一切諸佛之所護念」。我們要想得一尊佛的護念就不得了，那就很難得、很希有了，誰敢指望一切諸佛護念？哪個人有這麼大的福報，讓一切諸佛來護念你。念這個經，學這個法門，這個人的福報第一大，沒有人能比這個人的福報更大了，從哪裡看來？就是一切諸佛都護念他，你說他的福報大不大？
諸佛護念，那菩薩對你是什麼態度？菩薩是佛子，對你決定不能輕視，你是諸佛如來所護念的，菩薩眼睛裡面，你跟我是同等，無分彼此。護法龍天必定擁護，妖魔鬼怪決定遠離，邊也不敢沾你。經上所說，念佛人所在之處，四十里之內沒有妖魔鬼怪；妖魔鬼怪躲避他的時候，這個距離是四十里。四十里在印度是「小由旬」，是「一由旬」。真正得到佛護念，龍天護法鬼神保佑你，你今天知道怎樣才能得到。如果依照佛在這一品經裡面教給我們的來修，那就更沒有話說了，那這個保護真是十分的可靠，決定穩當。
我們看底下佛所說的，『付囑汝等，作大守護』，就是這一句話。這是釋迦牟尼佛將這個經典、法門交給彌勒菩薩，彌勒菩薩是代表，也就是當時與會的這一些弟子們，這個弟子裡面有菩薩、有羅漢，也有天人。「付」是給你，傳授給你，教給你。「囑」是囑咐。「作大守護」，你要護持這個法門。怎麼護持法？就像前面所說的，第一個要信受奉行，就是如說修行，這是真正護持。其次，就像前面經上常講的受持、書寫、供養、讀誦，這佛在前面經文常常教給我們的。自己依照這一部經典修行，同時將這個經典修學的方法廣為宣傳，使這個法門能夠普遍到全世界，令一切眾生都有機緣聽聞這個法門，這就是真正的大守護了。
【為諸有情長夜利益。】
這個『長夜』是我們世俗裡面常說的黑暗時代，這是比喻的黑暗時代。我們要問什麼叫黑暗時代？人類的知見普遍都是錯誤，邪知邪見，真正智慧不能現前，這是「長夜」。以我們自己來說，我們沒有明心見性，那就是在長夜之中。沒有明心見性，我們就生活在無明邪見之中，這就叫長夜。什麼時候斷了邪見，破了無明，禪家所講的大徹大悟、明心見性，那就離開長夜了。真正覺悟了，破一品無明，證一分法身，沒到這個境界，都在長夜。那麼我們看看這個世界有幾個人斷邪見、破了無明？以這個標準來說，可以說我們所接觸到的一切眾生，包括自己在內，都在長夜之中。
我們曉得脫離長夜是相當不容易，佛給我們說許許多多的法門，在理論上講都是教我們了生死、出三界的，也就是說離開長夜的。但是在事實上來講，依照那些理論方法修學是困難重重，做不到，內外都有障礙，很難成就。像這樣說來，佛所有這些經論法門在今天真的是失效了。修得很好的也只能得人天福報，來生得人身享福報，或者生天享天福，要想超越三界，那就不太可能。幸虧有這個法門，這個法門好處在哪裡？不要斷煩惱，不需要破無明，也能脫離長夜，這個法子微妙，這個就微妙了，這就不是一個普通的法子，所以前面講的「廣大微妙法門」。
【莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。】
六道裡面困苦危急無過於三惡道。『五趣』就是六道，「莫令眾生淪墮五趣」，那就是超越六道輪迴，這一個法門很有效的幫助我們達到這一個目標，只要我們真正依照經典教訓來修學。所以經典裡面的理論要透徹，方法要正確，因果不能有絲毫的偏差錯誤，我們這一生就決定得生。所以這個經實實在在講要常常在一起細心的去研究討論，這個樣子必定能夠堅定自己的信心，避免一切過失障礙，要認真細心去探討。
【應勤修行。隨順我教。】
這兩句是教誨。應該勤奮，就是精進，如說修行。『隨順我教』，「教」就是教導，「隨順」佛的教導，佛的教導就是這一部經文。
下面是教給我們修學的態度。修學成就與否可以說百分之九十決定在修學的態度上，方法並不是很重要的，方法充其量不過佔百分之十而已，態度非常非常重要，那才是真正的關鍵。有良好修學的態度，不懂方法也能成就；懂得方法，精通方法，沒有好的修學態度，一樣不成就。那麼什麼態度？誠敬。過去有人問印光法師，「學佛有沒有什麼祕訣？」總想得到祕訣，成功就快速了。印光法師答覆他說「有」。什麼祕訣？他老人家說「誠敬」二字，「一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益，十分誠敬就得十分利益」，問題就在你能不能做到誠敬。這個地方就教給我們這一樁事情了，真正是成敗的關鍵。
【當孝於佛。常念師恩。】
佛不在了，怎麼個孝法呢？我們在講席當中常常提醒諸位同修的，我們的心同佛、願同佛、解同佛、行同佛、德同佛，這就叫『孝於佛』。如果跟佛不一樣，那就不叫孝了。所以這個「孝」之一字在中國文字學裡面屬於會意，「六書」裡頭屬於會意。這一個符號，你體會這個符號的意思，這個符號上面是個「老」，下面是個「子」，我們今天講是兩代，兩代合而為一叫孝，所以取它這個意思就是合而為一。我們能跟佛合而為一，這叫盡孝；不能合而為一，這就是不孝。這個字的意思是無盡的深廣。老一輩的，他還有老一輩，過去無始；下一輩的還有下一輩，未來無終，無始無終是一體。不但父子是一體，祖孫是一體，盡虛空遍法界情與無情統統是一體，這個孝就圓滿了。圓滿的孝道就成佛了，那就叫佛。所以佛法裡面講孝比儒家講得更圓滿、更透徹。《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，那是孝道圓滿之相。這個地方「當孝於佛」是這個意思。
換句話說，在本經經題裡面就是平等心、覺心，這是孝。你有分別就不平等了，有分別、有執著就不平等了。離開一切分別、執著，盡虛空遍法界是一體，這個境界也叫做「法身」，所謂清淨法身，清淨心就見到法身了，這個孝心是從這個地方生出來的。換句話說，孝心在事相上表現的是平等心，是智慧大慈悲心，大智慧、大慈悲心就是孝心的起用，孝心的作用。一切諸佛如來他們做到了，所以佛教我們如何成佛，這一點要知道。
第二，『常念師恩』。這個老師不是當前教我的老師，我這個老師還有老師，那個老師還有老師，師師相承。在我們這個世間第一個老師，我們稱他作「本師」。第一個老師釋迦牟尼佛，代代相傳，傳到我們這個老師，所以這個「師恩」不是報一個師恩，要報代代相傳的師恩。那麼諸位要知道，我們這一代，再推上一代，也許還會有一點印象，再往上去，一點印象都沒有了。對於歷代祖師這個恩德我們念念不忘，眼前老師的恩德怎麼會忘掉？那麼我們要問了，怎樣才是真正「常念師恩」？要把老師的教誡，如說奉行，還要把它發揚光大，這才能報師恩。釋迦牟尼佛給我們講這個經，這是開端，這是第一個本師。
佛的本願是教我們「為諸有情長夜利益，莫令眾生淪墮五趣，備受危苦」。我們要把本師的願望做到了，叫真念師恩。「這些我們做不到」，不是做不到，你沒去做。「我去做也做不到」，佛法裡面盡心盡力就叫圓滿功德，你就做得很圓滿，你心力都達到了。縱然去做，不是盡心盡力的去做，這個功德就不圓滿；做得再多，做得再大，也不是圓滿功德。由此可知，修積圓滿功德是每個人都平等的，隨著個人智慧德能、福報因緣之不同，所以各個圓滿功德，就看我們是不是真的盡心盡力去做了。
【當令是法久住不滅。】
這兩句話就很明顯教給我們要弘揚這部經典，不能讓這一部經、這個法門在我們手上斷絕了，這個不可以的。所以要知道弘經是報佛恩，弘經是報歷代祖師之恩。今天弘揚的方法比從前進步，比從前多。從前的弘揚只靠兩種方法，一個是書寫，一個是口頭的傳述，所以相當困難，不容易普遍。現在我們利用科學的工具，進步的印刷術，大量的印送，如果有力量利用廣播電視，就能夠快速的遍布到全世界。這是剛才講了，福德、因緣之不同，我們今天沒有那麼大的福報，廣播電視要財力，我們沒有那麼多錢、沒有那麼多機會。雖沒有，我們有這個念頭，有這個意願，就已經盡心了，力達不到，力達不到是福德、因緣不具足，不是沒有心，不是不想做，所以這也叫圓滿功德。
【當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。】
這幾句經文我們看了之後會毛骨悚然，真正不可思議，為什麼？這個經是五種原譯本的會集本，自古至今會集本經的有四個人，前面三個人都有『增減經法』，好像佛這一句話就是對這些人說的。所以對這個經典的修學要『堅持』，決定不能動搖。
『無得毀失』，「毀」是毀壞，「失」是喪失。這個裡面有兩個意思，一個是我們依照這個經典修學，把佛的意思錯解了，我們錯修了，這是毀失。另外一個意思，是我們流通這個經典，依照自己的意思，依照世智辯聰，流通得不如法，會叫別人對這個經產生誤會，以至於不能往生，這也是毀失。或者是使這個人修學墮落在邊地疑城，讓他受五百年的冤枉，這也不是個好事情，也是過失，這些是毀失。
「無得為妄，增減經法」，這兩句話實實在在講，好像是專指這些會集人的。確實前面三種會集對於這個經文都有增減，取捨不當，並不是把五種原譯本的全部會集起來。全部會集，重複的部分都不要，這一部經裡頭所說的，那些經裡面沒有的，這是一定要取。取捨有個標準。所講的意思完全相同的，那就看哪一個本子文字優美，看起來的時候很順暢，那你就取這個，所以這個取捨的標準要精嚴。
一直到夏老居士這個本子，我們看起來就歡喜了。你看看，它比王龍舒的本子，比魏源的本子，確實像梅光羲居士所講，精當確實，真的是會集了五種原譯本的大成。特別是在文字上，他這個結集的文字，深奧的、繁雜的全都捨掉了，取這個說理說事、說因說果精簡易於通曉的經文，他取這些，使我們今天讀起來的時候沒有一點困難，每一個人讀都能生歡喜心，這是會集得好，當然也是三寶加持，所以你接觸到這個經本能生歡喜心。像這些都是教給我們怎樣去報佛恩。
【常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。】
『常念不絕』，這是教給我們依照這一部經典方法修行，不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫「常念不絕」。下一句是講的果報，『則得道捷』，「捷」是快捷，你「得道」就快了。這個「道」是什麼道？無上菩提之大道，你在這一生當中就得到，這是真正的快捷。這個四句，就是連底下兩句，『我法如是，作如是說』，這個四句合起來是全經的總結，不僅僅是全經總結，實在講是釋迦牟尼佛在這個世間示現說法四十九年的總結，所謂「千經萬論，處處指歸」，歸向淨土，歸向這個法門。
後面這兩句，我們能不能體會到如來對我們的真誠愛護，真的是猶如獨子，愛護備至。「我法如是」，「我」是佛自稱，佛所證得的法就是這個。「作如是說」，今天整個和盤托出了。所以這個法不是別的法，是如來親證的果法，換句話說，佛是怎麼成佛的，今天佛把他成佛之法為我們說出了，這就是他成佛之法，不僅是釋迦一個人成佛之法，同時也是十方一切諸佛如來成佛之法。這八個字是真實到了極處，慈悲到了極處。末後這兩句是勸我們，『如來所行，亦應隨行』：
【種修福善。求生淨剎。】
諸佛如來出現在世間講經說法普度眾生，能事盡矣，到這個地方真的是達到究竟圓滿了。
「如來所行」，我們也應該學習，要「隨行」。如來所行的是什麼？這一點很重要，散在經論裡面所講的很多很多。說到「行」就是講到日常生活行為，處事待人接物。我們把一切所行可以歸納為三大類，就是對人，對有情眾生；對物，物是無情眾生，我們講植物、礦物；還有一個對事，這就把所行全部包括了。
佛在大小乘經裡面講得非常之多，在本經經題裡面將如來所行歸納為三大類：清淨行、平等行、覺行，就是「清淨平等覺」，這個三條是講的總綱領。如果我們的心行不違背這個總綱領，那就是隨順如來所行。
話還得要落實在事相上，在事相上說，真的是無量無邊。我們淨宗同學將「如來所行」歸納為五個科目，我們在淨宗學會緣起裡面所說明的。五個科目裡面，第一個科目就是《觀經》的「三福」，《觀無量壽佛經》講的三種淨業。佛在末後說這三種淨業是「一切諸佛淨業正因」，那就是「如來所行」。
第一裡面有四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這個意思前面都講過了，在此地不必重複了，我們要認真去做。第二，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。「眾戒」，在本經裡面佛給我們講五惡、五痛、五燒，你仔細觀察經文，我們就知道佛在此地所說的就是五戒十善。五戒十善要做到清淨，那就成佛了。但是五戒十善平常講多半都是在講經裡頭附帶的講，時間不長，也不能夠深入仔細來說明。所以往往我們雖然受了戒了，戒是受了，我常說那糊裡糊塗受了，究竟受的是什麼？不知道，沒搞清楚。不但五戒如此，連三皈都是如此。所以一定要細說、細研究、細探討，統統搞清楚之後，我們再受，這樣才如法。《楞嚴經》裡面有一段經文可以彌補我們五痛、五燒之不足，就是《楞嚴經》上「四種清淨明誨」，那是《楞嚴經》上講的四重戒：「殺盜淫妄」。《楞嚴》那上面就講得非常詳細，可以彌補本經來作為補充。這是幫助我們怎樣來學如來所行。
三福第三條是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。在這個裡面，「發菩提心」是非常重要。發菩提心也很難懂，也很難講。自古以來，祖師大德們對於菩提心的說法都說得很艱深，不容易懂。有些祖師大德就講得很簡略，我們看了之後也抓不到綱領。在古人註解裡面，善導大師《觀無量壽佛經疏》，我們也叫它做《四帖疏》，他老人家對於這個菩提心，就是至誠心、深心、迴向發願心，他講得很詳細，比天台大師講得詳細。這一段的開示可以彌補本經教我們修行方法，「發菩提心，一向專念」，所以我們採取善導大師《觀經》三心的這一段開示。我們這一部經講完了，後面還有時間，我們把這些補充的東西統統在此地做一個研究探討，這個經裡面的意思就相當圓滿了。這個是如來所行：「三福」。
再就是「六和」。六和是處眾，這個六條戒非常重要。我們今天人在這個社會上不能離開人群，一定要跟大眾相處，跟大眾相處要用什麼樣的心態來交往，佛教給我們六條戒，六個原則：
第一個是「見和同解」。用現代的話來講，首先要建立共識，大家這個想法、看法要很接近，他才會不打架、才不起衝突、不摩擦，非常重要。第二是「戒和同修」。這一條是講的守法，人人都能夠守法。今天這個社會崇尚於法治的國家，人人能守法，社會就有秩序了，就不會紊亂。第三，「身和同住」。大環境來講，我們同住在這個地球上；小環境來說，我們同住在一個城市，一個鄉村，乃至於更小，我們同住在一個道場，這都是屬於「身和同住」。「口和無諍」，最忌諱的就是爭論，爭論不休是動亂的根源。為什麼有爭論？意見不和，歸根在第一條。所以六和裡的第一條非常重要，第一條做好了，其他的問題都容易解決。
第一條要用什麼方法來做？教育。我們中國古聖先賢很了不起，佛法沒有傳到中國來，我們古聖先賢知道，所以在《禮記．學記》裡面講的「建國君民，教學為先」。「建國」就是今天講建立一個政權，領導老百姓，什麼最重要？教育最重要。教育的目的在哪裡？就是建立共識，使我們大家的想法、看法趨向一致，縱然有意見，距離這個標準總不會相差太多，這個問題就好解決了。所以中國從前的標準是孔孟的思想。你看宋以後，宋朝朱熹編的四書，四書是朱熹訂的，他從古籍裡面選出來的。大學、中庸原來是《禮記》裡面的兩篇，他把它取出來，再取《論語》、《孟子》合在一起成為四書。四書就是中國人建立共識的基礎。
這個四書編輯的構想，朱熹是讀過佛經的，也參過禪的。在我想像當中（這當然沒有根據，找不到根據）非常像《華嚴經》，是不是從讀《華嚴經》來的靈感？《華嚴經》有理論、有方法、有表演，你仔細看四書，跟《華嚴經》這個架構很像。中庸是理論，大學是方法，《論語》、《孟子》是表演，這就是以孔夫子、以孟夫子他們如何將理論與方法用在日常生活當中，所以《論語》、《孟子》有一點像《華嚴經》裡面善財童子五十三參，你看他們的做人。所以中國讀書人是以孔孟作榜樣，讀書的目的不像今天。今天問為什麼讀書？會有許多答案。從前標準答案只有一個，「志在聖賢」。讀書為什麼？學孔子、學孟子，希望學他。所以「口和無諍」必須要有一個標準。
以後佛教傳到中國來了，大乘佛法也是我們一個標準。大乘佛法跟儒家學說思想，許許多多是相同的，真的是不謀而合。學佛的人，標準是佛、是菩薩。我們今天學佛，我們的標準是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是《無量壽經》，所以《無量壽經》是我們修學的標準。我們希望學到心同佛、願同佛、解同佛、行同佛、德同佛，這是「見和同解」。
「意和同悅」。每個人大家在一起共處都能歡歡喜喜，今天所講的和平共處，比和平共處還要深一級，歡歡喜喜的共處。末後一條，「利和同均」。大家都能夠明理才能真正做到「利和同均」，為什麼？利是絕對不同均的。你要問為什麼？每一個人宿世今生所修的福報不一樣，富貴貧賤，這是宿生今世修學的果報，它怎麼會平均？怎麼可能平均？明理了，貧賤的對富人能尊敬，富貴的對貧賤的能布施、能施捨，使這個物質生活程度大家能夠接近，當然不能完全平等，接近平等，這個完全靠教育。
所以教育要是失敗了，世界說不亂，不可能。教育失敗了，那個結果一定是天下大亂。我們今天處在這個社會就是亂世，你要問為什麼會亂？教育沒有了。現在教育是科技的教育，中國自古以來的教育是教你怎麼做人，教育的根本、教育的宗旨在此地。教你知道人與人的關係，父子關係、夫婦關係、兄弟關係、君臣關係、朋友關係，教你人與人的關係，然後曉得怎樣做人，這是教育，非常非常重要。這是立國的根本，是社會安全的基礎，世界和平的大根大本。你要問這個世界上哪一天會和平？哪一天這個教育走上著重人與人的關係，這個世界和平會出現。這個就是儒佛的教育。所以真正能夠做到六和，世界就有和平。所以這個戒，我們一定要遵守，一定要明瞭，這是如來所行，我們要學。
其次就是佛常常教給我們的「三學六度」，「三學」是戒定慧三學，我們要常常去修；「六度」是菩薩入世弘法利生的六條守則，必須要遵守的原則。最高的法門，那就是普賢菩薩的「十大願王」。大經上常講，菩薩不修普賢行就不能成佛，可見得普賢行非常重要。那麼在西方極樂世界，凡是往生到西方極樂世界的人，各個都是修普賢行的，我們這個經上講得很多，連阿彌陀佛本願裡面都說到，所以普賢行很重要，我們在前面都說過了。普賢行裡面最要緊的就是心量拓開了，念念都是盡虛空遍法界，虛空法界是一個自體，這一點最重要了。我們今天讀普賢行，做不到，為什麼做不到？我們沒有那麼大的心量。所以普賢行沒有別的，就是把心量拓開，然後才真正能做到「一即一切，一切即一」。
所以我們把「如來所行」簡簡單單的只取五個科目，這是我們要常常記住的，我們生活規範就以這幾條就足夠了，其他的都不需要了，這幾條完全都包括了：「三福、六和、三學、六度、十大願王」。
『種修福善』，種善根，修福報，這五個科目足矣，然後一心一意念佛求生淨土；『淨剎』就是西方極樂世界；佛教導我們的願望就圓滿了。沒有離開這個世間之前，對事對人對物依照這五個科目絕對遵守奉行，然後一向專念求生淨土，佛教給我們就圓滿了。好，我們今天就講到此地。