- 視頻點播
- 音頻點播
無量壽經 （第三十八集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0038
請掀開經本，第五十二面第二行，從第二句看起：
【復次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】
這是第二段，第二段正因有三句。首先說明它跟第一段的差別，也就是第一類人是上輩往生，第二類是中輩往生，實際上都是補充前面所講的修因。雖然段落是這麼分的，凡是經上所說的都應當要細心去體會，而且盡量的能在生活當中能把它做到。當然經典文字不多，只有這一卷，所給我們說的事相很有限；我們日常生活當中，遇到瑣瑣碎碎的事情太多太多了，我們要體會到佛說法精神之所在。不要說佛經上沒有說，大概我們做了沒有關係，要能體會到它的精神，這一點很重要。要緊的，要把握它的原則，原則實在講就是佛法裡頭常講「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。實在講，這三句十二個字把整個佛法都包括盡。
第二類就是中輩往生的，不像前面能夠『大精進禪定，盡持經戒』，這個他做不到；做不到，必然有做不到的原因；這個也不要緊，佛告訴我們『要當作善』，一定要修善。實在講，《觀經》三福裡面，第一福就是教給我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這個地方就是很具體的教導我們要修十善業。
我今天下午，洛杉磯有個同修打電話給我，他現在是不知道什麼地方送給他一套《地藏經》大意的錄音帶，這是我去年講的。去年在美國每一個地方，這個地方也講過，等於在美國轉了一圈，講了不少地方，統統都是講《地藏經》大意。這個帶子他聽到了，聽了很歡喜。
他就問我，他說：法師，你晚年不是完全都在講淨土，怎麼會講到《地藏經》去了？我就告訴他：我沒講《地藏經》，我說：我確確實實講的是淨土三經。他說：我拿的帶子明明是《地藏經》大意。我說：《觀經》三福裡頭第一句話就是「孝養父母，奉事師長」，這兩句話怎麼講？全部《地藏經》就是解釋這兩句話。他就明白了。《地藏經》就是解釋這兩句，而這兩句話是我們學佛的大根大本。其實不只是修淨土，無論修學哪個法門，如果「淨業三福」做不到，你連根都沒有了。所以學佛從哪裡學起？從地藏法門學起。地藏法門是什麼？孝親尊師，後面就是慈心不殺，修十善業，《地藏經》全包括了。三福，真的《地藏經》講得最透徹了。
這個地方也就是回歸到基本的修學，十善非常重要。我們在經上常常看到佛叫的善男子、善女人，那個「善」字怎麼講法？具體說起來要行十種善。十種善裡面，第一個『不殺生』。殺生範圍很廣泛，有的用手來殺，有的用口殺；口下達命令，叫別人殺；看到殺，生歡喜心，也是殺；實際上沒有殺，起個念頭，恨牠，要殺牠，也是殺。這是培養慈悲心，換句話說，絕對沒有傷害眾生的意念，要從這個地方來修養。
第二、『不偷盜』。偷盜的範圍非常非常的廣大，不要認為我們沒有做過偷盜；其實不然，佛經上一看，就曉得我們常常在犯盜戒。什麼叫盜戒？這個佛家這個盜叫「不與取」。這是有主之物，主人沒有答應，你動了他的，就叫盜戒。這個主人是一個人的，你把它盜過來了，這個結罪比較輕。實在講，你這個偷盜將來要還債的，所謂欠命的還命，欠錢的還錢，因果報應一點都不會差錯。如果這個物主人很多，那就麻煩大了。哪些物主人很多？公家的東西。你譬如在美國有很多公共設施，這個設施如果是我們這一個市區市政府的設施，你要是偷盜了，那個結罪，就住在這一個地區的市民，統統都是它的主人，他納稅的，這個還債很麻煩，這麼多人；假如是州政府的設施、是聯邦的設施，那麻煩大了，那你將來還債要還這一國的，這一國的人都是你的債主。
世間人不曉得，不懂這個道理。所以佛在經上給我們講，結罪最重的是什麼？是三寶物，就是寺廟的。寺廟的東西，它這個結罪，不僅是這一個世界，佛法是盡虛空遍法界無量無邊；換句話說，法界無量無邊，所有出家人都是主人，你在這裡偷他一點東西，這個結罪就不得了了。所以盜三寶物，必墮地獄，它這個結罪是這樣的重法。不讀佛經不曉得這個事實的真相。
像我們在台灣的時候，我們在公家機關裡做事，常常私人寫個信，都拿公家的信封信紙，這都是盜戒。因為公家的這些文具是供給你公事用的，沒有供給你私人用的。李炳南老居士他也在公家做事，他在孔德成先生奉祀官府做事，他作主任秘書。每一次去領信紙信封，他都要跟孔德成報告一下，我這個要私人寫信用。孔德成先生嫌他囉嗦，哪一個人不私人用，囉哩囉嗦的。我跟你說了，我就不犯盜戒；不跟你說，我就犯了盜戒了。為什麼？你主管答應了，我就不犯盜戒。只有學佛的人才曉得，不學佛的人不知道。
你譬如經商的人，總想想方法少納一點稅，這個也是犯了盜戒。所以你仔細一研究，這個盜戒是最容易犯的，而且是犯得最多的。怎麼辦？這個事情罪業很重，一定要懂得，要知道，要懺悔，要修善補過。
盜公家款，在我們中國佛門裡面最出名的就是永明延壽大師。他在沒有出家之前，用現在話來講，是小公務員。管什麼？管財稅出納。手上常常有錢，都是公款，國家的錢。他把這個錢拿來放生，以後被查出來。當然常常去放生，這一筆款子虧了很多。查出來，論國法是要殺頭的，是要斬首的。結果一審判，錢到哪裡去了？放生去了，全都放生了；他沒有做別的用處，全放生了。
以後報告國王，國王聽到之後也很好笑，也沒法子，國法論法要斬首。送到法場去斬首，就一面的吩咐監斬官，他說你看著，他如果面色有恐懼、有害怕，就把他殺掉；假如他沒有一點恐懼，一點都不害怕，你就把他拉回來到我這兒來。結果他綁到法場要殺頭，他一點恐懼都沒有。這個監斬官就問他，他說：你為什麼不害怕？他說：我這一條命換了千千萬萬的命，值得！歡喜！一點恐怖都沒有。這馬上就放他回來，去報告國王。國王就召見，問他：你有什麼願望？他說：我想出家。國王就成就他出家，做他的護法。這是禪宗裡面大徹大悟，以後晚年完全回歸淨土，專心念佛。在傳記裡面記載，他是阿彌陀佛再來的，永明延壽是阿彌陀佛化身來的。
你們看人家那個盜跟我們普通的盜不一樣，普通盜的時候是要自己去享受，他這個盜是利益眾生。所以佛法真的不是定法，通權達便，只有一個目標，利益眾生，造福社會，這就對了，這就正確了；如果是自己享受，那就罪過就無邊了。永明大師這個例子值得我們深深去省察。
第三是『不淫欲』。無論在家出家，淫欲決定增長貪心，增長邪念，這個對於出世間法有一定的障礙，一定要斷淫，這個才能夠達到心地真正清淨，往生品位增高。如果做不到，這是決定不邪淫；十善裡面是不邪淫。邪淫是夫婦之外，決定不許可。
但是這個經裡面講的，因為它的標準高，他是中輩往生，他不是下輩往生，中輩往生，他這個清淨心有一定純度。上輩往生要求的當然是更清淨了。所以從這個經文裡面，我們能夠了解，淫心不斷，帶業往生是下三品。中品裡頭沒有，中品裡頭經上明明講到要斷淫，這個念頭都沒有。
下面這四種是口業。不殺、不盜、不淫是身業，身，三善業。口的善業，第一個是『不妄語』。實在講，學佛，我們講要發菩提心。發菩提心從哪裡做起？一定從「不妄語」做起。還有妄語，真心怎麼能顯露？一定真誠，不欺人，不自欺。這個在佛法裡也是屬於根本法，決定不欺騙人。
可是像這些戒律方面，一定要真正了解佛制定戒律的用意在哪裡，要曉得它的精神，要曉得它的用意，要知道在日常生活當中如何去活用，這個很要緊。戒律不是死的。如果對眾生有利益的，這個是叫開戒，不叫做破戒，不是破戒；如果是對自己有利益的，那叫破戒，那就不是開戒。利益眾生的這個妄語是開戒，不是破戒。
譬如經上佛給我們舉例子說，這是有一個獵人追了一隻兔子，當然是要殺牠的，走到三岔路上，這個兔子跑掉了，不曉得跑哪去了。這邊有一個人看到，這個獵人問他：你有沒有看到這個兔子？明明這個兔子從這個路上走的，他說：我看到從那邊去了，把獵人引開，救了牠一條命。這個妄語是開戒，不是破戒，這是救護眾生，救眾生也救獵人，獵人殺生有罪。這樣雖然有殺，他沒有殺成功，他這個罪輕；如果真的這個兔子被他殺了，他這個罪重。
這是告訴我們，凡是一切戒律，只要是利益眾生的，都是屬於開緣；凡是屬於利益自己的，統統是破戒，統統有罪。利益眾生的，這是有功德；損己而利人，這是菩薩發心。
『不綺語』，「綺語」是花言巧語，言語非常之美，可是目的還是在欺騙別人，誘導人家造惡。我們普遍的，現在可以說是普遍能夠見到的，像現在的歌舞、戲劇、電影、小說，乃至於還有一些文學的東西，現在所謂是藝術，在佛法裡面看，綺語。它引導人去做「殺盜淫」，這個不得了！這個罪過太大太大了。
所以我在台北講經講到這些地方，有一些在學校念書念影劇的，聽了之後就來問我，他說：那個罪過太重，我們是不是要轉系改行？我說：最好改行，這是真的，這個事情萬萬做不得。你要不相信，你仔細看看因果報應，中國、外國，凡是有名的這些電影明星，死得都不好，這是現世報，花報，果報就更可怕；他確實有報應。
他那個影響力比一般人大得太多了。我們這講經說法，苦口婆心勸人行善，人家都不來。他那買票，價錢那麼高，還有那麼多人去聽，你說有什麼法子！你才明瞭現在這個社會上，聽騙不聽勸；騙他，花錢他也去；勸他，他不肯來；騙他，他肯來。這是綺語。
「惡口」是言語很粗，我們常講罵人，或者說的話非常的粗魯難聽，這都屬於惡口。
「兩舌」是挑撥是非，這個罪都很重很重。挑撥是非，有有意，有無意。有意的罪就重了，無意的是過失，有意是罪，無意是過，要看結果來斷定他這個罪業的淺深。如果說挑撥兩個國家戰爭，這個罪過最重了，戰爭的時候傷害多少生命財產，這個罪過是最重。小，挑撥兩個人不和，兩個團體不和睦。這也看事情的大小來結罪。這是口業的四類過失。
下面這三種是屬於意業，意業就是起心動念。起心動念，第一個是「不貪」。不貪、不痴、不瞋，這叫三善根，所有一切世間善法都從這個地方生出來的，叫三善根。如果起心動念落在貪瞋痴，這叫三毒煩惱，這三個是最毒的，所有世間一切惡業都從這裡生出來的。所以意三業真正是苦樂的主宰，苦樂的根源，我們不能不慎重。
世間人所貪的，名聞利養，五欲六塵，貪的是這些。起貪心得到了，還是命裡頭所有的；命裡沒有的，你怎麼貪也貪不到，這個就很冤枉。我常教大家念《了凡四訓》，叫你明白這個道理，真正明白了，他心清淨，心定了。為什麼？他曉得，想貪也貪不到；命裡有的，丟也丟不掉；命裡沒有的，想也想不到。了凡居士是我們一個好榜樣，他的長處在哪裡？知命。知命就樂天，天是自然的，接受這個自然的果報，所以他沒有妄想，心地清淨。
他要沒有遇到雲谷先生，那就照孔老先生給他算的那個命，五十三歲就壽終了，一生完全按照自己的命運去走。算命算得高明的，那一點都不會錯的，這是真正的學問。遇到雲谷禪師，雲谷禪師給他說了一番大道理，命運有沒有？命有。命從哪裡來的？那是你前生造作的。前生造的因，這一生所受的果報；每個人造的因不一樣，當然果報不相同。命裡面富貴的，你就安於富貴；命中貧賤的，也安於貧賤，曉得這個事情一點都不能勉強，不會怨天尤人。這個富貴，他前生修得好，那有什麼話說，應該他得的；我貧賤，我沒修。
所以自己安於自己的現實狀況，人人都能夠明瞭因果，天下就太平，不會有爭執。心定了，你這一生才真正叫有幸福，不打妄想了，富貴的有福，貧賤也有福，他會過得很快樂。最可怕的是不知道命運，不曉得因果，也不相信因果，那就胡作妄為，天天在造罪業，這個太可怕。
雖然命是有一定的，可是我們這一生的行為，這裡面加減乘除是天天都有。換句話說，命運能不能改？能改。如果你每一天這個行業，加減乘除幅度都不高，善也很小善，惡有一點小惡，你的一生都照你命運去走去了，不會有變化的。假如有大惡大善，命運就改了。
所以實實在在說，四十歲以後的這個命運受後天影響最大；四十歲以前的是先天的，就是宿世所造的善惡業影響大；四十以後是你這一生已經修了四十年，這四十年的變化就很大了。如果真正覺悟了，能夠認真斷惡修善，你這後半世，就是四十歲以後，決定好轉，這個才重要，非常非常重要。因為四十歲之前，縱然命不好，受一點苦，沒關係，有體力，不在乎；晚年受苦，那叫真苦，那是真正可憐。
所以佛法，說老實話，不要說來生的好處了，就是這一生能叫我們老年享福，老年不受罪，這就了不起了。你真的相信，真的好好的去做，你這個晚年愈來愈幸福，愈來愈快樂，這要靠自己修。靠什麼修？依照這一部經典修是最殊勝了。一再給同修提起來的，佛教我們做的，我們認真要做。此地教我們要修十善業，我們就認真修；叫我們不可以做的，我們就不做；叫我們止的，我們就止。叫我們去的，我們就去；叫我們到西方極樂世界去，我們就去，這就對了，一點都不錯。世間福報不必求，自然就來了。
我剛剛學佛的時候讀《了凡四訓》，這是朱鏡宙老居士介紹給我的，把這個小冊子送來給我看。我看了之後，非常受感動。我年輕時候那個個性跟袁了凡很像，袁了凡有的那些毛病，我統統都有；袁了凡有的那一點點福報，我還沒有；我這個毛病犯的比他還重。得到這本書之後，我才曉得可以改變的，如法炮製，依教奉行。
算命先生算他只有五十三歲。我也算了很多次命，算命的人都說我只有四十五歲，還不到五十三歲，我非常相信。什麼理由相信？我家裡過去的事情我不知道了，三代我記得。我的祖父、父親，我還有個伯父，我父親兄弟兩個，祖父跟父親、伯父都是四十五歲死的。所以他算我四十五歲，我點點頭，我很相信，一般講遺傳，我很相信，看看自己這個個性造作的罪業，覺得非常可能。我也沒有求壽命，也沒有求富貴，這統統是學佛轉過來，佛法轉過來，沒求。
我四十五歲那一年害了一次病。我很少害病，一生沒有害過病，頂多傷風感冒，幾天就好了。四十五歲那一年得了一個重感冒，病了一個月，想想時間到了。所以也不找醫生，也不吃藥，為什麼？命到了，醫生能醫病，不能醫命，所以就老實念佛等死。等了一個多月，活了，沒死，沒有求這個，這是感應。
以後有一年，就是蔣經國就任總統的那一年，就任第六任總統那一年，我講《仁王經》。佛教會辦一個仁王法會，我在那邊講《仁王經》。講了二十天，遇到甘珠活佛，這也是我的一個老朋友，遇到的時候好歡喜。他告訴我，他說，過去我們認識很早，我剛剛學佛的時候，二十六歲就認識甘珠。他說：我們常常在背後談你。我說：談我什麼？很可惜，你這個人很聰明，可惜沒有福報又短命。我說：這些事情我統統都知道，你們不說，我也知道。他說：你這些年來講經說法的功德很大，不但你將來壽命長，你的福報也很大。
我這個福報、壽命都是這一生修來的，與前生不相干，都是這一生修來的，認真修。人家要問我感應，我這就是感應，我在台上就做證明，現在還站在台上，這就是感應。所以一定依照佛法修行，決定沒錯。
這個不貪，世間法不貪，出世間法也不貪，徹底放下，我們心才清淨。有，不貪；沒有，也不貪。最要緊的是清淨心，有也等於沒有一樣。世間人都會說「生不帶來，死不帶去」，你一生一切所有的，你臨死的時候，一樣帶不走，都是別人的，所以自己必須要把這個事實真相認清楚。眼前我們所有的這一切是不是我的？不是的。如果說是我的，這個人是愚痴，痴人說夢！我暫時在這裡受用，就跟住旅館一樣，絕對不是自己的。你能把這個事實看穿了，貪心就沒有了，對於生活上一切受用，你就自在，你不會計較，也不會認真。理明瞭了，叫理得，心就安了；心安，一定看到事實的真相；理就是事實真相。心安理得，理得心安，這是事實真相真的搞清楚了，所有一切的一切與自己統統不相干。
那我們在這個世間究竟幹些什麼？念佛。念佛第一，第一還是念佛。除了自己一心念佛之外，勸人念佛。一切諸佛菩薩都勸人念佛，我們盡心盡力勸人念佛，就跟諸佛同德同行。我們跟誰做朋友、跟誰是一類？跟十方一切諸佛，這是佛法給我們真實利益。學佛沒能把這個事實搞清楚，那叫白學了，這一點非常重要。
末法時期，《楞嚴經》上講「邪師說法，如恆河沙」，多接觸、多聽、多看，對自己決定沒好處。為什麼？會影響自己的知見，影響自己的信心，這個問題嚴重。還是在家裡老實念佛好，不要怕人譏笑，不要怕人諷刺，沒有關係，那個不妨礙，一定要培養清淨的信心。
本經一再給我們講要「發菩提心，一向專念」。一向專念容易，菩提心怎麼個發法？什麼叫菩提心？正好這一次舊金山「大覺蓮社」找我去講兩次，底下這個星期一次，後面星期，兩個星期，我選的這一段內容就是《觀無量壽佛經》的菩提心。佛在《觀經》裡面講「至誠心、深心、迴向發願心」，這就是《無量壽經》上講的發菩提心。我選的講義是採取善導大師《觀無量壽佛經》註解這一段文，我把它錄下來，現在都印出來，這個兩次四個小時專門來講發菩提心。因為平常很難得有這麼一個充分的時間，來專門討論這一個問題，非常非常的重要。菩提心就是真心，決定不會動搖，這才是我們成功的保證。菩提心一發，那個一向專念就不必講了，他一定會專念。這是一切法能放下，決定不起貪心。
第九、「不瞋」。瞋是瞋恚。瞋恚這個煩惱很重，凡是遇到不如意的事情，世間人總是會發脾氣，總是會不高興，他不知道這個傷害之大。佛門當中常說「火燒功德林」。功德，積功累德，這個功德修的像什麼？像樹林一樣，像森林一樣，修了許許多多功德；可是這個森林一把火會燒光。我們自性裡面的功德，這一發脾氣，你的功德就燒光了，就沒有了。
所以我們如果要問問自己，經上佛常常教我們要積功累德，我們積功累德到底有多少？想一想什麼時候發過脾氣，到現在還沒有發脾氣。如果早晨發了脾氣，你功德只有幾個小時。臨命終時，如果一發脾氣，你一生的功德都完了，都燒得乾乾淨淨，非常可怕。所以這個要知道，要特別提高警覺。凡是會引起你發脾氣的，都是魔現前；魔看到你功德修得那麼多，沒法子破壞，就勸你燒啊，燒啊。你就很聽話，馬上把它燒掉，這不是冤枉嗎？
所以真正有智慧的人，覺悟的人，遇到逆境現前的時候，是決定不肯燒自己的功德，絕對不發脾氣，修忍辱。能忍，而後才有定；能定，而後才有慧。所以六度裡面，布施、持戒是修功德，布施、持戒是修，忍辱是保持、保全；不能忍的話，那功德都沒有了。
諸位要曉得，福德燒不掉。福德有，功德沒有，功德全燒光了。功德是什麼？功德是戒定慧，這是功德。一發脾氣，戒定慧都沒有了。福德有。常常發脾氣，有瞋恨心、有嫉妒心，貢高我慢，好勝心，這樣的人常常修福，當然功德沒有，這都會把功德毀掉。修福，福報修得很大，將來到哪一道去投生？到阿修羅道。阿修羅有福德，福報很大，沒有德。換句話說，瞋恨心很重，容易發脾氣，容易傷害人，他的福報享盡了，必定墮落。這佛家常講「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。這個一定要曉得，瞋恚對我們傷害是最大的。
末後一個是「愚痴」。什麼叫愚痴？愚痴是沒有智慧。世間有很多聰明人，佛經裡面叫他做「世智辯聰」，他有辯才，能說，能寫，能作，他沒有智慧。智慧是什麼？真正能夠辨別真假，辨別邪正，辨別是非，辨別利害，這叫智慧。鄉下老太婆，沒念過書，不認識字，教她念阿彌陀佛，她一生就老實念，這真智慧。為什麼？她選擇的念佛求生淨土，這是真的。這是正，不是邪；這是利，不是害；這是善，不是惡。她全都選對了，這叫真智慧。世間聰明才智的人，對於念佛法門懷疑，甚至於還毀謗，這是完全沒有智慧，愚痴！不但自己得不到利益，他不相信，他不修，他怎麼會成就？而且還妨礙別人，還障礙別人修學，叫修學的人退心，這個罪過重。那個人明明這一生可以了生死，出三界，不退成佛；他在當中打個岔，把人家這個機會打掉了，這個罪過多重！這叫愚痴。
所以這個三條，不貪、不瞋、不痴叫三善根，世間善法都從這三條而生的。佛經裡面常常講善根，善根到底是什麼？我們在此地看到了，真正修善從根本修，這才是聰明人；根本修就是修不貪、不瞋、不痴。
【如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。】
這是第二個修行方法，晝夜念佛。前面講你能夠認真修十善，這個很簡單，就十條，不多，容易修。認真晝夜念佛，『思惟』也是念佛。有人問我，我們念《無量壽經》、或者念《阿彌陀經》，跟念佛會不會打閒岔？我說不會。為什麼？大勢至菩薩在《楞嚴經》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。我們讀經是憶佛，經上講的阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴，念這個就想這個事情，所以念經跟念佛完全相同。但是念別的經不行，只限於淨土五經，因為這個五經是專講西方極樂世界；這個淨土五經隨便念哪一部經，統統都是念的阿彌陀佛。
尤其是「大勢至菩薩圓通章」，非常不可思議。西方三聖，觀音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧。夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面指出，淨宗初祖大勢至菩薩，過去沒有人說過，沒聽說過，這是夏老了不起的發現。是不是真的？仔細一想，一點都沒錯。楞嚴會上，「圓通章」裡面講得清清楚楚，他在盡虛空遍法界提倡一心念佛，專修專弘，他是第一個人。他代表大智慧，唯有大智慧才選這一個法門，法界初祖。
我在沒有聽到夏老這一句話之前，我沒有想到這一樁事情，我只想到普賢菩薩。釋迦牟尼佛示現成道，第一部講《華嚴經》，普賢菩薩在華嚴會上提倡念佛法門，「十大願王導歸極樂」，所以我們曉得，他是娑婆世界的初祖。世尊出現，第一部講這個經，他就導歸淨土。佛法傳到中國，在中國提倡專修專弘的是東晉時代的慧遠大師，慧遠是中國初祖。於是初祖就變成三個人，這三個人我們要知道，法界初祖、娑婆初祖、中國初祖，我們一定要把它辨別清楚。
沒有大智慧，不會選擇這個法門，所以應當日夜不斷的去念佛。會用功的人，隨時隨刻都不會間斷。我這一句佛號，出聲念也可以，不出聲默念也行，心裡面一定有阿彌陀佛。這個心裡頭真有阿彌陀佛，那就是永明大師講的有禪有淨土、無禪有淨土，你真的就有淨土。有淨土就決定往生。心裡頭沒有，往生就沒有把握；心裡面真有，往生就一定有把握。所以有是什麼？一天到晚會念著它，不會把它忘記；其他的人忘掉有可能，其他的事忘掉有可能，阿彌陀佛決定不會忘記，決定常常在心念裡頭，這叫有淨土，心裡頭真有。後面還有一句：
【志心歸依。頂禮供養。】
『志心』是真心，『歸』是回頭，『依』是依靠。從世間法裡面回頭，依靠阿彌陀佛；從出世間所有一切佛法裡面回頭，專依《無量壽經》，這叫「歸依」。「歸」是回歸。本來我們很多宗派、很多經典都想學，現在我回頭了，我把那些捨棄了，我專依《無量壽經》，專依阿彌陀佛；每一天拜佛，我專拜阿彌陀佛；念佛，專念阿彌陀佛；想佛，專想阿彌陀佛；這叫歸依，這個叫做「志心歸依」。
『頂禮供養』，「頂禮」是表誠敬，真誠恭敬，依教修行，就是「供養」。依照經典教訓去做，這是真正的供養，能這樣修，決定往生。底下說：
【是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。】
人，實在講貪生怕死。說得很好聽，我們要求生淨土，一旦到死的時候，手忙腳亂，又不想去了，還想多活幾天。這有什麼法子！這個念頭一起，這一生就又去不成了。這個貪生怕死，說實在話，自己都做不了主，到那個時候，自己恐怖，自己迷惑了。平常自己不知道，不曉得自己的功夫；到這個時候，自己有沒有功夫，完全表現出來了。應該怎麼修法？天天想死，到真的死的時候就不怕了，這個很要緊。
所以印光大師教我們，學佛的人要把「死」字貼在額頭上。他老人家自己的佛堂就掛了一個「死」字。我們是從印祖畫冊裡面，畫冊裡頭有這麼一個字，縮小的，我把它照像放大，把它印了出來，也印了不少張。常常貼在自己臥房裡面，叫自己晚上睡覺想一想，這一躺在床上就想到我要來死了，等著阿彌陀佛來接引。天天等、天天盼望，果然這一天來了，心裡面歡喜，就沒有恐怖，就『不驚不怖』。這個要長時間的訓練，要真正做到「不驚不怖，心不顛倒」，這種人決定往生。凡是不能往生，臨終時候錯亂，臨終時候顛倒。
所以念佛功夫為什麼不得力？說一句老實話，求往生的心不真不切；不真不切，所以功夫不得力。如果求往生的心很懇切，這個功夫自己能夠體驗的出來。這是中輩往生，補充修行的方法，這個方法都是講綱領的。再看下面一段，第三段是講下輩往生，就是下三品的：
【若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。】
這是說他的緣不具足，這一些他都做不到。那麼應該怎麼做法？佛在此地教給我們：
【有空閑時。】
你要會利用你的空閒的時候，或者是一個月，或者是一年，什麼時候空閒，把這個時間抓緊；平常沒法子修，就用這種方法修。
【端正身心。絕欲去憂。】
這兩句話，第一句是具足威儀，威儀就是恭敬，我們講的禮節；具足禮節就是表示對佛、對法的恭敬。『端正身心』，後面經文還有具體的說明。『絕欲去憂』，這個就是持戒，身心世界一切放下。這是短時間的，就是你利用空閒的時間，或者你修一天，或者修兩天。像通常我們去參加一個佛七，七天；一年參加一次，或者是兩次，利用這個短時間。但是進佛堂修行就要把身心世界一切放下，什麼都不想。我在這個地方修七天，我七天什麼都不想；修一天，我一天什麼都不想，什麼都放下。這才是「端正身心」，沒有一點憂慮，沒有一點牽掛。
【慈心精進。】
這個『慈心』是對自己，也是對一切眾生。真正修行就是慈悲一切。因為你修行，是一切眾生的好榜樣，你成就之後必定去幫助一切眾生。底下教我們修學的方法。第一個：
【不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。】
『貪餮』特別是指飲食，『慳惜』就是我們講吝嗇。
【不得中悔。】
就是中途後悔。我們修學這個法門，修了一段時期，聽說別的法門比這個更好，後悔了，再去修別的，那就錯了。不管人家怎麼講，我決定不後悔，我要一直修下去。
【不得狐疑。】
『狐疑』是講懷疑。「狐」是比喻，狐狸好疑。所以喜歡懷疑都用狐疑來形容他。這是佛教給我們，不應當有的。如果有，一定要把它戒除。下面教給我們應當要做的：
【要當孝順。】
這是對父母。
【至誠忠信。】
『至誠』就是真誠，誠到極處，這是真誠。以真誠的心對佛、對法、對老師，我們才能真正得到利益。『忠信』是對大眾，平常處事待人以忠信為準則。
這個都是講的世間的善法。世善是佛法的基礎，是佛法的根本；沒有說世間善法不具足的，而有出世間善法，這個不可能的。像蓋房子一樣，沒有第一層，有第二層，沒這回事情，決定不可能的。一定是先修世善，然後就是修出世間的。出世法：
【當信佛經語深。】
這是真實的智慧，一定要相信。
現在有些人為了要標榜自己，必須要批判佛經，能夠把佛經推翻了一部，表示他的學術修養被世間人肯定，可以拿到一個博士的頭銜。作一篇論文，推翻一部經論，推翻一個法門，可以得到世間的名利。這個人很多，我們常常看到。可是將來的果報，那就不堪設想了。
佛法慢慢衰滅了，怎麼衰滅了？就是這個滅法，被這些人有意無意的，或者說它不是佛說的，或者說它是偽造的，或者說它是不可靠的，迷惑人心，這在佛法裡面講就是謗法。
我們要學佛，一定要找到真實的經典、可靠的經典來作依據。這個真實可靠到哪裡找？到大藏經裡頭去找。這個經典，大藏經裡面有，我們就可以相信。為什麼？因為編到大藏經裡面，不是一個簡單的事情。在古時候，如果這個經不是真正梵文從印度傳過來，經過中國這些高僧大德的翻譯，確實有證據的，才可以入藏。即使是佛弟子的一些著作，我們中國祖師大德的著作，如果著作不符合經訓，與佛的意思有違背，也不能入藏。
所以從前這一部書要入藏的話，是要經過當代的高僧大德們來審查；他們同意了，然後才把這個報告給皇帝，皇帝命令入藏，是這麼樣的慎重。所以這個《藏經》代代相傳，就是朝朝代代國家承認它，歷代的高僧大德承認它，那這還有什麼懷疑！所以我們選擇經典要以藏經為標準。
藏經要古時候的本子，現代的本子靠不住。現在人，我喜歡這個人，把這個人的東西也入了藏經；那個人我討厭他，他的東西我就不要。所以現在到民國年間，標準沒有了，這個要知道。
我們中國歷代的藏經，最後的，就是最晚的這一部，是乾隆，清朝時候編的，我們所謂的《龍藏》。現在在台灣也翻印了，叫《乾隆大藏經》，這是最後的一部。最早的是宋朝的版本，《磧沙藏》。所以我們要以這個為根據。現代人所編的，我們就要特別慎重。為什麼？不可靠的很多，就是說沒有經過審定的有很多。從前那個標準很高很高，一般人的著作想入藏，是非常困難的一樁事情。那麼我們曉得『佛經語深』，佛經的真實。
關於這一樁事情，我在初學佛的時候，曾經跟方東美先生提過一次，我學佛是他老人家介紹的。我有一個懷疑，我向他老人家請教，我說：佛經這麼好，這樣重要，為什麼當年傳到中國來的這個梵文的原本，沒有保存下來？傳到中國的原本太多太多了，翻譯並沒有完全翻譯過來，因為時間、人力的關係，只是在經典裡面選擇好的東西優先的翻，沒有翻的就很多。已經翻的、沒有翻的這些原本到哪裡去了？怎麼會統統失傳了？這不是很奇怪的事情？
方先生聽了之後，也笑了一笑。他很幽默的說，他說：我們中國人民族自信心太強了，認為我們翻譯的這個本子絕對正確，決定沒有錯誤；而且翻譯的文字比原文還要來得華麗真實。換句話說，有了漢文這個本子，梵文可以不必要了。
方老師這個話也不見得是有根據，想當然耳！很難得，他這個答覆不無道理。說明我們現代中國人可憐可悲。可悲在哪裡？自信心完全喪失掉了，總認為別人都是好的，自己都是不好的，這是我們國家之衰，國家遭大難的根本原因。
想想我們過去的中國人，了不起！稱自己國家叫「天朝」，在全球實實在在是第一等的民族，有第一等民族的自信心，民族的自尊心。如果不能恢復，中國不會強盛的。哪一天中國人認識中國文化，理解中國文化，在全世界上確實是最優越的，中國就復興了，中國就強大了。方先生說這些話是苦口婆心，喚醒我們要真正覺悟。他說的不無道理。
這是相信佛經，對於佛的經典不要去懷疑。大藏經裡面有一部分經典列在一類，叫疑似部。古人對它懷疑，認為它來路不太清楚，找不出依據。但是為什麼還保存下來？裡面所講的符合佛的意思，但是它的出處不明，所以把它歸為一類，這叫疑似部。那個沒有懷疑的，人家也把它擺得清清楚楚的。
所以我們對於這些事情要慎重、要小心。實在講，人家懷疑，隨他去，他依他的，我老實念我自己的，我依這個法門修學，我得我的利益，不要去理會別人。
【當信作善得福。】
這就是教給我們一定要深信因果。善決定得福，惡決定得禍，禍福是果，善惡是因。
【奉持如是等法。不得虧失。】
一心一意遵守奉行，就是依教奉行，不能有虧。「虧」就是不圓滿，有欠缺；雖然依教奉行，但是打了折扣，沒有完全去做到。「失」是完全捨棄掉了，根本就沒有照做，那就失掉了。
【思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。】
這是教我們要立願，一定要立下一個堅固的志願，要離開娑婆世界，要離開六道輪迴。為什麼？輪迴太苦了，太可怕了！實在說生死不可怕，輪迴可怕。怎麼樣才能脫離輪迴？唯一可靠穩當有把握的，無過於念佛。實在講，就是勸我們「發菩提心，一向專念」。因為你事情很多，平常沒有時間，這提供你意見：
【十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。壽終皆得往生其國。】
這講下品生的，從十天十夜到一天一夜，就是精進念佛，認真的念佛。或者是一年念一次，一年有一個長假的時候，十天，認真念十天；或者一個月當中能找到一個假期念一天，一個月認真念一天一夜，這樣也行。這個一天一夜那是真念，不是普通的念，所有一切牽掛全都放下，這樣念法。
念佛要按步驟，不可以躐等，不能貪求。開始念，我覺得一個月念一天一夜就很好。在我們現在這個社會，我們這種生活狀況之下，一個月，一天一夜是很理想的。一年，如果有長假的時候，能夠有三天三夜到五天五夜，就非常之好。一年一次，頂多兩次。像在美國這個環境裡面，一年有一次的時候，念三天到五天，那就很好，會很有受用。
但是要記住，精進念佛，心要清淨，一無所求，這個很重要。如果你一心求見佛，魔得其便，會著魔；不能求神通，不能求感應，不能有一絲毫的妄想。縱然在念佛當中見到佛，這是很可能的；見佛、見光、見種種瑞相，很可能，要用什麼樣心態？見如不見。《金剛經》上一句話，牢牢的記住，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼？我念一天一夜求清淨心，絕不被這些外面境界把我的清淨心給動搖了、給亂掉了，這叫好相，這是瑞相。
縱然見到，也不必告訴人。你告訴人，目的何在？還不是炫耀自己，我有功夫了，你看你都不如我。除這個心之外，你還有什麼心去炫耀？用不著告訴人，自己明瞭，增長信心就夠了，不用告訴人，這就對了。所以古時候自己有感應，有這些瑞應的時候，只可以告訴自己的老師，求老師做印證，做證明，其餘的都不說，這是對的，這是正確的。這是下輩往生。
我們今天採取用功的方法是上中下三等混合起來統統用。像精進念佛，我們就採取這一段。這個正修、助修一定要把經典所講的都要用的上，這樣才好；有能力，能做多少就做多少；做不到的，那也沒有法子，也不要去勉強；勉強，這個心就不好了。所以一定要隨順自己的根性，隨順自己的生活環境，一定是心安理得，修學的時候身心愉快，功夫才會增進。好，今天就講到此地。