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無量壽經 （第十七集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0017
請掀開講義第三十六頁，看第四段：
【諸經皆具教行理。本理立教，依教修行，從行顯理。故須明本經題中別具之教行理。】
這個地方的「教」，就是教學，也可以說是教科書，經本就是教科書，包括學習以及方法。「本理立教」，這個教學是有理論依據的，可見得不是隨便說說就算了，它一定有。特別是這一部經，有非常圓滿深廣的理論基礎，這樣說出這一部經典。
佛對我們的期望，是期望我們依照經典的理論方法來修行，修行的目的是要將經典所說的理論境界，完全變成我們自己生活當中的事實，這個就是佛經上常講的證果，這是「信解行證」。證是什麼？證是證明，證明這個理論方法就是實際的生活，證果是這麼一回事情。
由此可知，佛無論在哪一種經論裡面，所說的理論境界都可以證實的；如果不能證實，那這個理論就不是真實的；真實的理論，一定會被我們證明出來的。本經經題裡面，這三個意思也非常圓滿，也非常的明顯。
【佛說大乘，是教。依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。】
『佛說大乘，是教』，在經題裡面，這四個字是教。『依無量壽之理體，宣眾生本具之大經』，這一句說得非常好。這個大經，就是這一本《無量壽經》；在淨土宗裡面，它是屬於第一經，最重要的一部經典。這一部經典是諸佛如來所證的理體與境界，也是我們每一個人自性當中本來具足的。本來具足，當然可以證實，不是自性之外的，自性之中的。
【莊嚴清淨平等覺，是行。一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心。】
『莊嚴清淨平等覺，是行』。我們今天講修行，這個修行的依據就是經上所說的這幾句。莊嚴，底下講是用『一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心』，怎樣莊嚴？前面曾經跟諸位介紹過，莊嚴是真善美慧。我們這個世間，真善美慧有這些名詞，但是沒有事實；西方極樂世界有這個事實，確確實實是真善美慧。
我們這個世間為什麼沒有？環境上沒有，環境是心性變現出來的，我們的心不是真善美慧。心不真，妄心，虛情假意，心沒有真；善，一天到晚起惡念，打妄想，哪來的善？美，就更不用說了，迷惑顛倒，沒有智慧。所以我們這裡真善美慧，有這個名，沒有事實；西方極樂世界有這個事實。
那個事實，怎麼修的？就是一句阿彌陀佛，這是方法，是一個技巧。經題上告訴我們，要修清淨心，用什麼修？用這一句佛號修清淨心，同樣用這一句佛號修平等心，還用這一句佛號修覺悟之心。所以「清淨平等覺」統統用這一句佛號來修，這個方法簡單容易。
我們再說一句，這個真善美慧，真心用阿彌陀佛這個方法來修，善心也用阿彌陀佛來修，美心、慧心就這一句阿彌陀佛，全都具足了，全都圓滿了。這樣殊勝的法門，在一切經論當中找不到。一切經裡面，有單單教你修清淨心的，不一定能得平等；有教你修平等心的，不一定能生智慧；唯獨這一句阿彌陀佛，一修一切修，這個就太奇妙了。
【無量壽，是理。表三際一如。】
第三，『無量壽，是理』。在前面題上跟諸位說過了，用壽『表三際一如』。三際就是三世，過去、現在、未來，三世是一，這個就是理了。我們一般人把三世分作三樁事情，過去的、現在的、未來的，這是迷，這個不是覺，這是幻相，不是事實；事實三際是一。唯有三際是一，才叫真正的無量壽。如果有過去、現在、未來，壽再長都有盡的時候；換句話說，不是真正的無量壽。真正的無量壽，一定要突破時間，時間沒有了，那個壽命才叫真正無量。還有時間，還有空間，總是有量的，不是真正無量的。我們的心性，超越時空，所以是真正的無量。這個理，我們學佛就是要把它證實。
【涅槃常住之法身本體。】
這就是無量壽。涅槃是梵語，翻成中國的意思叫滅。滅什麼？滅妄想，妄想沒有了，滅掉了；滅煩惱，煩惱沒有了，滅掉了；滅生死輪迴，生死輪迴也沒有了。不但這個沒有了，連十法界也沒有了，這個意思就叫涅槃。到達這一個境界，你就見到常住的法身。常住的法身，簡單的說，一切萬法都是不生不滅的，不生不滅就常住了。有生滅是無常，沒有生滅就常住了。萬法就是自身，就是自體，這叫做法身，這個意思後面還會詳細說到。
【亦即眾生本具之佛性。】
無量壽就是自己的真如本性，不是別的。所以我們念佛，必定能夠見佛。見佛，是不是見到阿彌陀佛？不是的；見到阿彌陀佛，不算是見佛，這一點諸位同修總要知道。什麼叫見佛？見到本性了，這叫見佛；禪家講的明心見性，見性成佛。見性，就是見佛；見性，就是成佛，是這個意思。
我們淨宗的學者沒有達到這個境界，也能夠往生到西方極樂世界，到那裡是見老師阿彌陀佛。老師教導我們，幫助我們，在那一邊見性成佛，是這麼一樁事情。到了西方極樂世界，無論是哪一個人，只要去了，你在一生當中決定成佛，這是沒有懷疑的。什麼原因？經上就說得很詳細很透徹。
【是心是佛之本心。】
這是《觀經》跟我們講出淨宗這個原理，「是心是佛，是心作佛」，那個真心就叫做無量壽。
【實際理體也。】
這個「實際理體」是佛經上的術語，如果用現代哲學名詞來講，就是宇宙萬有的本體，哲學裡面講本體論；它講的本體，就是佛經上講的實際理體。所以宇宙之間萬事萬法都是從這裡生的，這是能生；宇宙萬事萬法是所生。從經題上，能夠看出它的「教理行」。
【以經題配三覺。】
這個三覺是本覺、始覺、究竟覺，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面所說的。
【無量壽佛，是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺。】
「發菩提心，一向專念」，這兩句話是本經修行的綱領，我們要怎麼個修法？記住這兩句，照這兩句去做就對了。什麼叫菩提心？菩提心是一個徹底覺悟的心，真正覺悟的心，諸位要知道，真正覺悟了，這個心裡面就沒有妄念了。心裡面有妄念，心裡面有執著，心裡面有煩惱，這個煩惱就像貪瞋痴慢，這都是煩惱。《百法》裡面講煩惱，一共講了二十六大類；有這些東西，這個心就不覺了，這個心就迷了。這些東西統統都沒有，這個心是覺心。
我們要問，這個太難太難了。剛才說過，這一句阿彌陀佛就是覺，所以我心裡念佛，心裡面想佛；除阿彌陀佛之外，什麼也不念，什麼也不想，這個心就是覺心，這就是菩提心。換句話說，佛號要是放下了，丟掉了，你的菩提心也沒有了。這一句佛號，真正能夠做到不夾雜、不懷疑、不間斷，那就是念念覺悟。所以，一念相應一念佛，就是一念覺；念念相應念念覺。念久了，不念阿彌陀佛，心也清淨，也沒有妄想，也沒有煩惱，這個時候功夫就得力了。所以念佛人，除了自己在生活上必須處理的事情之外，其他的應當統統放下，不要想它，不要念它，專念阿彌陀佛，這就對了。這就始覺，開始覺悟了。
【始覺合本覺，直趨究竟覺，即是題中清淨平等覺也。】
由此可知，經題上跟我們講的清淨平等覺，就是用執持名號這個方法，可以圓滿的證得。
【又可解為：平等覺是我本覺。起心念佛，以自莊嚴，是為始覺。始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證無量壽。】
經題上這些名詞，到底哪個是體，哪個是相，哪個是作用，可以互相用的。正顯示佛在《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」。尤其《華嚴》十玄裡面所講的主伴圓融，妙不可言！隨便拈一法，你說它是主，其他都是伴，可以互為主伴；換句話說，它可以互為體用。這個經的意思非常非常圓融。
【如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡，悉在一題之中。古云：聞首題名字，獲無量功德。】
這個話是真實的，一點都不假。所以有一些人他不念經，專門念經題，就是這個意思。但是經題一定要曉得它的含義，如果不曉得它的含義，只念這個經題，真正的利益是很難得到；只可以說在阿賴耶識裡頭種一個大乘種子，這個功德是確實的；就是這一生當中，想得到什麼殊勝的解脫利益，他得不到的。一定要能夠理解，從經題把經裡面的理論、方法、境界，統統都能夠現前，都能夠提醒自己，使自己心行與經訓能夠相應，這個經題的功德就非常非常的殊勝。
像我們看到日本日蓮宗，他們是依《法華經》修行的，他不讀經文，他單念「南無妙法蓮華經」。我到日本去參學的時候，參觀他們的大本山，他們館長也很客氣，接待我們這個訪問團，我們就特地向他請教，這個《法華經》的大義。他說不出來，他只會念，不知道《法華經》大義。就像我們台灣，大家都喊三民主義，小孩也會念「三民主義，吾黨所宗」，什麼叫三民主義？不曉得。這個念，沒有用處的。所以你念這個名詞，要知道它圓滿究竟的含義，使心行與它相應，這個功德就無量無邊了。
【正釋經文。】
概要就跟諸位介紹到此地，下面是『正釋經文』，就講到經本了。這個經，總共有四十八品；品是品類，就是類別。我們也可以稱它為四十八篇、四十八章，都可以。我們中國人講「篇章」，跟佛經裡面「品」是一個意思，意思相同。全經可以分為三大段：
【第一品至第三品為序分。】
序分裡面，又有通序，有別序，所以佛經本身它有序。不像我們一般的著作，自己的著作請一個人給我們作一篇序，序是什麼？序是介紹這一本書，序是介紹的。佛經本身它自己就具足了序分。
【初二品為通序。】
前面兩品是通序。通序是一切經都有的，但是本經很特別，它的通序很長。在一般經典這個通序，就是六種證信，經文都不長；除非是特別的大乘經典，像《華嚴經》它的通序很長，《法華經》也很長。本經這個經本子分量不大，它完全是大經的這個架勢，所以它的序分跟流通分都有相當長的經文。
【後一品為別序。】
第三品是別序，別序就是發起序，說明這一次法會發起的因緣，這叫別序。
【第四品至第四十二品為正宗分。】
這是最主要的，是正說，就是世尊為我們介紹西方極樂世界依正莊嚴、事理因果，介紹得非常詳細。
【第四十三品至四十八品為流通分。】
這一部分經文也相當長，這是屬於流通分。流通，佛是勸我們，我們自己得到這個利益之後，要輾轉介紹給別人，推薦給別人，希望一切眾生都能得到佛法殊勝的功德利益，這是佛對我們特別的囑咐。
我們現在看到有許多佛法的經典，乃至於祖師大德們的著作，今天有人翻印，後面版權頁上印上「版權所有，翻印必究」，這八個字放在後面，這就是不可以流通，不准流通。現在講智慧財產權，每一個國家現在都保護智慧財產權。釋迦牟尼佛這個智慧財產權，到底什麼人繼承了？這一點同學們要注意，要特別的注意。有這八個字，說實在的話，慈悲心已經沒有了，決定沒有度眾生的心，沒有度眾生的願，眾生要想讀我的書，要想聽我的講，要拿錢來。
所以我聽說有講佛法是賣門票的，經書講義是要賣錢的，這個完全不符合佛門慈悲度眾的精神，完全不符合。我看佛書，古書也好，現在書也好，我第一個看的是版權頁。如果版權頁印上「版權所有，翻印必究」，這本書我就不看。很多人問我，你為什麼不看？這個人心量很小，一定沒有什麼高明東西，我何必浪費時間！真正有慈悲心的，人家後面必然是「歡迎翻印，功德無量」，我要看這個，這也可以貢獻給諸位同修作參考。
【法會聖眾第一。】
好，我們現在翻開經本，在第十二頁，『法會聖眾第一』，第二段是「德遵普賢第二」。這兩品都是本經的序分，序分裡面的通序。
【如是我聞。】
通序裡面主要是講六樁事情，六種證信。「信」，「如是」這兩個字是信成就，因為我們相信才叫如是，不相信就不如是了，所以這兩個字是信成就。不信，這個東西我們就不屑去研究它了，也不需要去看它了。「聞」，是聞成就，「我聞」是聞成就；到底是什麼人聽說的？那是聽釋迦牟尼佛說的；什麼人聽說的？靠得住、靠不住？是親聞、還是傳聞？親聞比較可靠，傳聞就不一定靠得住。「一時」，是時成就，佛在什麼時候說的？下面「王舍城，耆闍崛山中」，這是地點，這是講經的處所，這個經到底在哪裡講的。「與大比丘眾萬二千人俱」，這是聽眾。這就像我們現在開會會議記錄一樣，佛說這個經有時間、有處所、有當時在一起聽經的大眾，可見得它是真實不虛。
大論裡面說，信為入道初門。我們想修行證果，從哪裡進去？從信進門。實在講，世出世間法都不例外。譬如這個學校，這麼多學生到這邊來求學，他對這個學校一定有信心；他沒有這個信心，他絕對不會到這兒來念書。他跟這個老師學習，他對這個老師有信心；對老師沒有信心，他一定也不會上他的課。佛法也不例外，要從信心下手；而且無論在解、在行、在證，他的成就與信心，決定是成正比例。
但是要生起一個圓滿的信心，確實相當不容易。所以佛經上說得好，我們真正在歷史上看到許多的證明，中國古時候講「師承」，佛法裡面講師資道合，就是老師與學生，什麼人才是一個真正的好學生？對老師有圓滿的信心，沒有一絲毫懷疑，老師怎麼樣教，他百分之百的奉行，他就決定有成就，往往成就超出了老師，我們中國俗話說「青出於藍而勝於藍」，這是一定的道理。換句話說，不能成就的，對老師沒有圓滿的信心，對於老師的教訓一定要打折扣，不能全部依教奉行，那就難了。這是我們真正想在這一生得到佛法殊勝的功德利益，換句話說，首先要建立清淨堅固圓滿的信心。
這個地方「如是我聞」一行半，這樣的經文在所有一切大乘經前面都是一樣的，所以叫通序，能通一切經的。雖然每一部經上一開端都有「如是我聞」，實際上它的意思還是有淺深廣狹不同；換句話說，看它講的是什麼內容。
本經的「如是」，依據本宗建立的理論基礎，「是心是佛，是心作佛」。「如」是講的是心是佛，這是如；「是」，是心作佛。蕅益大師說「依實相理」，這個實相理，就是宇宙人生的真相。佛給我們講西方極樂世界是宇宙人生的真相，是事實，不是理想，不是虛構的。教我們念佛求生淨土，決定不錯，這叫「是」。
所以念阿彌陀佛的時候，我們這個心就在作佛；心本來是佛，現在又作佛，他怎麼會不成佛！這就解答了淨宗成佛為什麼那麼快，快到叫人不敢相信，是他不懂得原理；懂得原理，這個疑問就沒有了。佛是什麼？佛是我們的真心，阿彌陀佛就是我們的真心；一心緣阿彌陀佛，就是這個心念念念阿彌陀佛，念念開發自性，念念把自性佛給念出來，是這麼一樁事情，所以這個法門不可思議。
其他的意思，諸位可以在一般註解裡面看到，我們就不必說了，註解裡頭看得到的都不講，名詞術語也不講，佛學字典、黃念祖老居士註得很詳細，我們可以省很多的時間。我所講的，大概註解裡面都沒有的。
【一時。】
我在初學佛的時候，對於佛的經典，實在是佩服得五體投地，但是還是有個疑問。疑問在哪裡？就在「一時」，為什麼阿難尊者不把那個年月日記下來，含糊籠統說個「一時」，總叫後人懷疑；有這麼一個妄念，這個妄念存在了很多很多年；到後來真正覺悟了，才曉得他用「一時」用得太妙了。如果寫上年月日時，這個時間就定死了；「一時」是活的，活的才妙。
前面跟諸位說過，三際是一，過去、現在、未來是一，「一」當然知道過去，也知道未來。我們現在為什麼不知道過去、不知道未來？我們把這個三際分作三，不是一；過去的，過去忘掉了；未來，未來還沒到，我怎麼知道？所以過去未來就不曉得了。什麼時候我們也進入「一時」，進入一時，就是現在科學家講的打破了時空；破了時空，過去你也曉得了，未來你也看到了。
這個可能不可能？可能。科學家也認為是可能的，但是現在不知道用什麼方法。理論上他們同意，他們懂得，所謂時光倒流；時光能倒流，這種講加速度，把這個速度能夠超過光的速度，就能夠回到過去了，就看到過去了。那麼如何能看到未來？這還沒搞清楚，現在科學還沒有辦法超越光速。我們佛法裡頭懂得，佛法用什麼方法？用定功。這是兩極的，科學家用動，加速度在動；佛法不動，用不動這個方法可以打破。所以定中的境界，能見到過去，能見到未來。
這個境界是真實的，所以很多的預言，預言它的根據，可以分為兩大類：一大類是用數學來推斷，數學是科學之母；人的命運，用數理也能夠推算得出來；國家的命運、世界的命運，都可以用數學來推演。中國那個《易經》，就是數學的老祖宗，都出不了這個《易經》的理論、範圍。但是有的時候會算錯，會推算錯，因為它裡面這個變化太大了。另外一個原理，就是禪定。假如從禪定裡面，他是親眼看見的，無論是過去、未來，他都是自己看到的，絕對不會錯。所以全世界這個預言，它的理論依據不外乎這兩大類。
那麼佛經裡面，「一時」這兩個字，用的就太妙了。就本經來說，這個「一時」怎麼講？本宗要求我們的往生必須要具備「信願行」三個條件，信願行合一了，就是「一時」；換句話說，信就是願、就是行，行就是願、就是信，一而三，三而一；你念的這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛裡面具足了圓滿的信願，這就是「一時」了，這個就相應了。這個話說起來容易，做起來不容易。信願行合一，這個境界就現前。
釋迦牟尼佛這個經是在靈鷲山講的；王舍城，耆闍崛山，就是我們常講的靈山。佛在靈山講的最大的一部經是《法華經》，《法華經》在這個地方講的；《無量壽經》也在同一個地方講的。智者大師是我們中國隋朝的人，他出生在梁朝，圓寂在隋朝，距離釋迦牟尼佛滅後，大概有一千五百年；詳細的年歲我記不得，大概有一千五百年的樣子。他老人家有一天念《法華經》，念到「藥王品」他入定了，在定中他看到靈鷲山，這就是我們講時光倒流了，他回到一千五百年之前那裡去了，見到釋迦牟尼佛在靈山，還在那裡講《法華經》，他還聽了一次；出了定之後，告訴別人，靈山一會至今未散，佛還在那裡講，沒有散會。
如果我們在這個經上，也入了「一時」的境界，你會看到釋迦牟尼佛在靈山講《無量壽經》，這一會也沒散。這個「一時」就好，「一時」就是我們自己還有機會參加；要寫上某年某月某日，則我們沒有緣參加了，沒有機會參加了。所以它這個字是活的，不是死的。什麼時候我們心到「一」的時候，這個「一」也可解釋為一心不亂，這就與佛相應了。
通常一般大乘經裡面講，這個「一時」是講師資道合，就是老師跟學生都是一心，同心同德這個時候；這個教學，教的人最舒暢，學的人最有心得，是指這個時候，師資道合的時候。
【佛在王舍城。耆闍崛山中。】
『佛』，是講這一部經的人，釋迦牟尼佛。『在王舍城』，王舍城是一個大的地名。『耆闍崛山』，王舍城城外的一座山，通常我們叫做靈鷲山。因為上面有一塊石頭，石頭長的像個老鷹一樣，所以把它翻作靈鷲山。這個山上修行的人非常之多，所以一般講這個山很有靈氣，何況佛菩薩常常住在這個地方，山有靈氣。
此地有一個字要注意的，就是「佛在」。為什麼不說佛住，我們今天問一個人你住在哪裡，沒有問你在哪裡？這個「住」跟「在」到底有什麼差別？古時候這個差別很大，世間一般人都有一個住處，唯獨皇帝沒有住處，皇帝那個國就是他的家，你說他住在哪裡？所以對皇帝就稱在，行在，他現在行在什麼地方，不能說他住什麼地方。佛的教區比皇帝的國土還要大，釋迦牟尼佛教區是三千大千世界，你說他住哪裡？三千大千世界都是他的住處，所以只好說佛在什麼地方，不能說佛住在什麼地方。不能講住哪裡，要講在哪裡。經上用這一個字，我們要曉得它的含義。
【與大比丘眾。】
這個大比丘，揀別不是小乘的比丘，這是大乘比丘；換句話說，這些人實際上都是大乘菩薩，但是在外表現的這個樣子，是一個小乘比丘的樣子，實際上他是菩薩。
【萬二千人俱。】
大家如果佛經讀得很多，你在這裡會覺得奇怪，一般經上，就是連《金剛經》都不例外，佛與大比丘眾千二百五十人俱；此地是一萬二千人，比平常聽眾加了十倍。這些地方不能不留意，顯示出這一個法會、這一部經典，與眾不同。我們讀《法華經》，《法華經》在這個地方講的聽眾也是萬二千人，所以這個架勢跟《法華經》無二無別。從這個地方，你就曉得這個經跟《法華經》平等，這個不能不留意。
【一切大聖。神通已達。】
這個地方讚歎他們的德行，雖然只有兩句，這兩句讚歎到了極處。「一切」，是指萬二千人；這萬二千人是什麼人？大聖，這不是普通菩薩，普通菩薩不能稱大聖。如果比丘要稱大聖，那就是四果羅漢；初果、二果、三果稱小聖，四果羅漢稱大聖。這個地方是大比丘，那這是菩薩；菩薩裡面稱大聖是地上菩薩的稱呼，就不是普通菩薩了。我們常在經上念的三賢十聖，三賢是三十個位次，十住、十行、十迴向，這三十個位次的菩薩是賢人；十聖是十地，從初地到十地，再到等覺，總共是十一個位次，這稱為大聖。換句話說，照這個字面上來看，與會的這些大眾，至少都是初地以上的菩薩，不是普通人物。
「神通已達」，達是通達無礙；換句話說，不是小神通。神通是講他的能力，能力是從智慧裡面生的。能力到通達無礙了，智慧當然就接近圓滿了。
這是總讚。下面是略舉上首的大德。好像在這個與會當中，哪些是大眾裡面的首領，好像一個班裡面，我們有班長、副班長，學生裡面帶頭的。佛在每一部經上，都會列這幾個上首；列這些名字，含義很深，不是隨便列的。諸位要是展開經本看，列的人都不一樣，不是隨便列的。為什麼？如果講他們的德能，換句話說，個個都是通家，沒什麼差別；而佛的十大弟子當中，每一個弟子標榜一門，表法就容易了。通常舍利弗代表「智慧第一」。難道舍利弗的神通就不是第一嗎？目犍連代表「神通第一」，目犍連沒有智慧嗎？統統平等，每一個人用一個專長作代表。
佛舉這些人的名字，我們一看到這些人，就知道這一部經典的特色，也能夠看出這一部經典在整個佛法的地位。正如同我們這邊開會一樣，假如這一次開會，出席的都是學校的校長、教務主任，我們立刻就知道他們一定是討論教育的，就能知道它的內容性質了。佛法在這三千年前，它就用這個方法，所以從經典上列的名字，就認識這部經典的性質。本經列舉的上首很特殊。
【其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】
舍利弗、目犍連、迦葉、阿難，大家在大乘經典裡面都常看到，唯獨這個憍陳如，你們平常看經留意一下，有沒有看到他的名字？這個經上把他擺在第一；說實實在在的話，如果列名有憍陳如，憍陳如一定擺在第一，不能擺在第二。這是什麼人？原來是釋迦牟尼佛最初成道，在鹿野苑度五比丘，這是我們人間肉眼能看得見，釋迦牟尼佛開始弘法利生的工作了，在鹿野苑最初遇到這五個人，為他們講經說法。這一講經說法，憍陳如第一個開悟，第一個證阿羅漢果，所以他是釋迦牟尼佛的第一弟子。把他擺在這個地方，這就說明什麼？這個經是所有一切法門第一開悟的法門，第一成佛的法門，依照這個法門來修學，就是如來第一弟子，代表這個意思。這是一切經裡頭看不到的；佛在本經後面也確確實實講到，依照這個法門修學，真的是如來第一弟子，前後照應。
憍陳如，在大乘經典裡面，《涅槃經》上說到他，《金剛經》上也提到。實在《金剛經》是略說，詳細的故事在《大涅槃經》裡面，《金剛經》很簡單提了一提，歌利王割截身體，這是釋迦牟尼佛沒有成佛以前，修菩薩道的時候，而這菩薩修忍辱波羅蜜。歌利王，歌利是梵語，翻成中國意思叫暴君，是個不講理的人，看到這個仙人在山上修行，他是打獵遇到了，這一下不高興，問他修什麼？他修忍辱。試試看，用刀子給他割一刀，你能不能忍？能忍；再割，還能忍；一刀一刀的凌遲，慢慢的割，把他割死了，看你還會不會發脾氣。國王就希望他發脾氣，希望他不能忍，結果他統統能忍，這是忍辱波羅蜜圓滿的相。
佛當時就發了個願，我將來成佛第一個先度你。所以釋迦牟尼這一次示現成佛，憍陳如就又遇到了，果然是第一個得度的，第一個開悟的，第一個證阿羅漢果的。他代表法門第一，成佛第一，修行第一，代表這個意思。
舍利弗代表智慧，目犍連代表神通，這是一般大乘經典上統統都有的，甚至於小乘經上也有。可是在此地，他們的智慧神通不一樣。怎麼不一樣？前面加上憍陳如，換句話說，就是第一智慧，第一神通，就是接上去了。所以他們表的神通智慧，不能跟其他經上一般的看法，以一般看法那就錯了，是究竟圓滿的智慧神通。這是兩位尊者代表。
迦葉尊者，大迦葉代表的是禪宗。釋迦牟尼佛拈花微笑，佛拈花問大家，大家不曉得什麼意思。迦葉破顏微笑，佛是以心傳心，禪宗第一代祖師就是迦葉尊者，他代表禪宗。把他放在這個地方，表禪淨不二，裡面含的這個意思。
阿難是集結經藏的人，阿難是多聞第一。釋迦牟尼佛四十九年所講的經，佛滅度之後，都由他來編輯，等於說是佛經的總編輯，他代表教下。
我們中國人把整個佛教，分成兩大類：宗門、教下。在此地意思就很明顯了，宗門教下，處處指歸，歸到哪裡？歸到這個第一念佛法門。結果事實如不如是？如是。你看在宗門，禪宗在中國，馬祖建叢林，百丈立清規，這是中國佛教的特色，等於佛教在中國一次革命的行為，在中國提倡共修，就是把它正式的建立成一個學校，叢林就像現在的大學一樣。
在叢林之前，這個教學就像從前教私塾一樣，一個老師教幾個學生，沒有學校這種規模，沒有這個制度；叢林的建立，就是制度化了，有很大的規模。清規裡面定的晚課，就念阿彌陀佛，禪宗裡面晚課念阿彌陀佛，禪宗裡面，人到臨命終時，也念阿彌陀佛助他往生。教下就更不必說了，華嚴宗，《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」，這還有什麼話講！天台宗，智者大師就是念佛往生的。確實宗門教下，處處指歸，都歸到這個第一法門。這幾個人，表的意思很深；所以這幾個人在此地合起來看，這一部經典確確實實像古德所說的，是一大藏教的歸宿。
這是說大比丘眾們。下面再看菩薩表法。
【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
講經的處所聽眾，剛才說過了，跟《法華》相同。《法華》在中國稱為一乘圓教的大經，除《法華》之外，一乘圓教還有一部《華嚴經》，《華嚴經》上的上首菩薩是普賢、文殊。我們看看這個經上，菩薩第一個是普賢菩薩，第二位是文殊菩薩，這個架勢跟《華嚴經》相同。特別是底下這一品「德遵普賢」，與《華嚴經》完全相同。無怪乎彭際清稱本經為中本華嚴，他有根據，他不是隨便亂說的。一般人讀這個經沒發現，彭際清發現了。
普賢、文殊，不但代表華嚴，同時普賢菩薩代表密宗。我們這個世間的密宗派別很多，不管是哪一派，最初的老祖宗是誰？普賢菩薩。密宗傳承比較晚，是釋迦牟尼佛滅度之後六百年，出現了一位龍樹菩薩，在北印度。龍樹菩薩這個人聰明絕頂，《華嚴經》是他傳的；他曾經到龍宮讀到這一部經典，從龍宮裡面帶出來。他在南印度開鐵塔，鐵塔打開之後，遇到金剛薩埵菩薩；金剛薩埵在鐵塔裡，一打開之後，見了面，金剛薩埵把密法傳給龍樹，所以金剛薩埵是密宗第一代祖師，龍樹是第二個祖師，這樣傳下來的。金剛薩埵是什麼人？普賢菩薩的化身。所以密宗很多是菩薩化身。也叫做金剛手菩薩。金剛薩埵或者叫金剛手菩薩，普賢菩薩的化身。所以他在此地代表的是密淨不二。
密宗裡面準提菩薩，我們中國人供養得很多，念準提咒的人也很多，準提是觀世音菩薩化身的；觀世音菩薩是西方三聖之一。密到後來，還是要歸淨土；不歸淨土，不能圓滿成就。這一樁事情，黃念祖居士在《無量壽經》註解裡面寫得很詳細，他本身也是密宗的上師，你看晚年專修淨土，專弘淨土。密也歸到淨。
文殊師利菩薩代表大乘裡面的禪宗。中國的禪宗是達摩傳來的，達摩是在梁武帝時代到中國來的；在南北朝的時候，五傳到弘忍，弘忍再傳給惠能，這一支是這麼傳下來的。惠能大師，中國人差不多都知道他，他留下的一部著作是《壇經》，他自己不認識字，這是平常他所講的，學生們記錄下來的。
中國的禪，從印度達摩傳下來的禪，不是六度裡面的禪定波羅蜜，而是六度裡面的般若波羅蜜。你看，打開《壇經》，第一章第一句裡面，六祖大師就講得很清楚，教大家總念摩訶般若波羅蜜多。可見得開宗明義就指出，大乘禪宗是般若波羅蜜。
文殊師利菩薩代表菩薩之中，智慧第一。文殊師利過去曾經是七佛之師，七尊佛的老師，學生都成佛了，他還在當菩薩，這叫倒駕慈航，這叫大慈大悲；留在菩薩的位次上，幫助一切大眾。跟地藏王菩薩一樣，地藏王菩薩的學生不知道有多少都成佛了，他還在作菩薩，這個願力不可思議。
彌勒菩薩是本經的當機者。當機，就是接受佛教學的代表人物。這一部經，前面一半阿難當機，後面一半彌勒當機。彌勒現在在兜率天，將來到這個世間來作佛。什麼時候來？佛在《彌勒下生經》裡面給我們說，要照我們這個世間年代來算，大概要五十六億年。這個年代好算，諸位自己可以算的出來，它是根據兜率天算的；兜率天的一天是我們人間四百年，它的一天是我們人間四百年。兜率天人看我們人，很可憐；人縱然活上一百年，在兜率天來算起來才六個小時，六個小時的壽命就完了，朝生暮死還十二個小時；我們壽命活一百歲才六個小時，不到一百歲就更短了。假定一年也照三百六十五天計算，他的壽命是四千歲，四千歲之後，他的壽命到了，下生到我們這個世間來，示現作佛。所以這個年代是照兜率天算的，這個我們可以算的出來，四百乘三百六十五，再乘四千，這個數字就對了。
彌勒既然是當機，又在這一個法會上接受釋迦牟尼佛的囑咐，要他護持這個法門，弘揚這個法門。我們就能夠想像得到，將來彌勒菩薩到這個世間來作佛，一定宣講這個法門，一定勸大家念佛求生淨土，這一點很重要。為什麼？我們這個世間嚮往彌勒菩薩、羨慕彌勒菩薩的很多，有不少人學佛，希望來生生到彌勒淨土，就是生到兜率內院去。好不好？當然好，可是要想到彌勒內院，可不簡單！不是想去就去了。
彌勒菩薩在我們佛教裡面是法相唯識的專家，法相宗最重要的一部論典《瑜伽師地論》，就是彌勒菩薩作的，這是他的根本論。他修行是唯心識定，換句話說，你的定功要不能成就，你就去不了他那個地方。唯心識定，絕對不是每一個人都能夠在一生當中修成功的，所以那個門檻很高！
近是近。有很多人批評我們修西方淨土的，西方離我們這裡十萬億佛國土，那麼遠，捨近求遠，彌勒菩薩就在面前；是沒錯，彌勒菩薩就在兜率天，第四層天，可是不容易去。不像彌陀淨土，執持名號就能去。彌勒菩薩沒有開這個方便法門，這一點我們要明瞭。
如果真正要想親近彌勒菩薩，不難，往生西方世界，到了西方淨土，你就天天看到彌勒菩薩了，彌勒菩薩在那裡上課。你去跟他講一下，「彌勒菩薩，我想到你那裡去參觀參觀」，他一定歡迎，就帶著你一道去了。這叫走近路，走後門，比走前門容易太多了。所以，這個淨土法門，一生一切生，統統都到了，這真正是不可思議。
「及賢劫中一切菩薩」。佛告訴我們，現在這一個大劫叫賢劫。為什麼叫賢劫？因為這一個大劫當中，有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四位，彌勒是第五位，往後還有九百九十五尊佛，都會在這個世間示現作佛。這一個大劫，在整個時空來講不算長，有這麼多人在這裡示現成佛，賢人多，所以稱為賢劫。由此可知，賢劫裡面，這些菩薩將來都是在這裡作佛的。最後一尊佛就是韋陀菩薩，現在的護法神，他是最後成佛的，第一千尊佛是韋陀菩薩。他們統統在這個法會裡面，統統接受釋迦牟尼佛的囑咐。
由此可知，將來的千佛，沒有一尊佛不宣說這個法門，沒有一尊佛不弘揚這個法門，沒有一尊佛不勸大家念佛求生淨土的。由此可知，這個法門確實殊勝無比，這些人「皆來集會」。