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無量壽經 （第四集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0004
請掀開經本第四頁，我們看第八這一條：
【本經之殊勝在契理契機。】
這一段要給我們介紹的是這個經典的教學，適不適合我們現代的需要；換句話說，是不是我們現前的需要？這是非常非常重要的一樁大事。如果這個法門雖然好，對於我們當前用不上，我們還是白學了。如果這個法門是我們現在學了就能得利益，這對我們自己來講才是最好的經典，最殊勝的教學。
從這個角度，我們要來看一看，這一部經典到底適不適合於我們現前的需要？我們不講別人，我們講自己。先說理。佛所講的一切經，都有理論的基礎，理論的依據。如果沒有理論的依據，不但我們很難得利益，即使信心都不容易建立。我們看底下這個文：
【理者：實際理體，亦即真如實相。本經乃住真實慧，開化顯示真實之際，並惠以真實之利，純一真實也。】
這是首先我們要知道的，這個三句都是出在《無量壽經》的經文，佛在一部經裡面跟我們說出這三種真實，這樣的經典是很少的。這一部經典裡面，這三種真實都說了，而且說得非常圓滿。由此可知，這個經典所依據的理論是非常的圓滿，值得我們信賴。
我們曉得佛所說的一切經，都是從真如本性裡面流露出來的言語文字，這個密教裡面稱為真言；不僅那個咒語是真言，佛所講的每一句話字字都是真言，都是真如，都是實相。佛在這一部經裡面特別給我們說出，不但諸佛如來自己「住真實慧」，也希望我們每一個人都住真實慧。這個事情就難了！難在哪裡？難在我們自己迷惑顛倒，我們沒有真實慧。沒有真實慧，怎麼住真實慧？不住真實慧，怎麼能成佛？這就說到我們自己本身了。如果依其他經論、其他法門，在理上講是平等的，法門平等，無有高下；但是在事上講，確實不平等，確實有高下。其他經論裡面所說的，說老實話，這個真實慧我們就沒辦法，必須破一品無明，證一分法身，這個真實慧才能現前；絕對不是權教以下的能住的了真實慧，這是個大問題。禪，如果不能大徹大悟，明心見性，他的真實慧沒有現前。教下，如果不是大開圓解，所謂「一經通一切經通」，那個人是住真實慧；如果不到這個境界，他也沒真實慧。密宗裡頭，如果不到三密相應，沒有達到顯密融通，他也沒有真實慧。由此可知，這個住真實慧，確實是不容易的一樁事情。
什麼人住真實慧？華嚴會上四十一位法身大士，他們住真實慧。權教二乘沒分。我們業障深重的凡夫，怎麼可能一下跟那些菩薩一樣，也住真實慧？實在講，那就是這個法門。無量無邊法門，選擇這一個法門，那就是真實智慧。沒有真實的智慧，你怎麼會選擇這個法門？為什麼要真實智慧？這個法門是一生成佛的法門。
你哪有那麼巧，一下就撞上了，沒那麼巧的事情！《華嚴經》上告訴我們，十地菩薩始終不離念佛。《華嚴》是圓教，從初地到等覺十一個位次，他們修什麼法門？他們修念佛求生淨土。他為什麼修這個法門？人家住真實慧。唯有真實的智慧，他才選擇這個法門。所以這一個法門就是真實慧；不是真實慧，不會選擇這個法門。
我們今天是凡夫，我們同樣也選擇這個法門了，其他方面我們跟那些菩薩比，比不上！斷惑證真、智慧神通、德相，咱們都比不上人。但是選擇這個法門，認真修學，我們不輸給那些菩薩。這個不可思議！你要問，這到底是什麼原因？原因在經典裡面，會講到。你好好的留意去讀經，來聽經。
往生西方世界三個條件：信願行。文殊、普賢、法身大士求生淨土，也是這三個條件。我們今天很幸運遇到這個法門，求生淨土，也是「信願行」三個條件。這就是說，我們的因相同，其他的因同不同那不必論，單論往生西方極樂世界這個因，我們跟法身大士、跟等覺菩薩相同，這個不可思議，決定不能夠輕視。所以生到西方極樂世界，我們所享受的果報也相同。西方世界雖然有四土三輩九品，這是確實存在的，是有；但是四土三輩九品裡面的大眾，這個受用沒有差別，果報沒有差別。果是從因上生的，我們因同，果亦同。西方世界是平等世界，你懂了嗎？因平等，信願行，大家都是信願行往生的，因平等，所以到那個地方去，果就平等。
你看無量法門，修行的因不平等。舉個例子，就是同樣參禪，兩個人參禪法門相等，但是他們兩個人修行不相等，所以兩個人的果報也不相同。唯獨淨宗法門，因同果亦同，這是不可思議，難信之法！諸位熟讀這一部經，你這個疑問才能夠得到解答。所以第一個「住真實慧」，我們死心塌地修學這個法門，把自己的心安住在這一句佛號上，這就是住真實慧。單單論這一點，我們與十方世界的等覺菩薩就無二無別。
「開化顯示真實之際」，這就是我在第一天跟大家說的，佛法教學的內容，無非是教我們明白宇宙人生的真相。這個真實之際，就是真相。佛為我們開示，希望我們能夠轉凡成聖，也跟他一樣，對於宇宙人生的真相徹底圓滿的明瞭了。這一句話就是這個意思。
「惠以真實之利」，這個利是利益。世間所有一切利益，都是不真實的，都是假的。像《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，連我們這個身體都是假的。如果不能斷煩惱，你就決定超不出輪迴，生生世世都在搞這一樁事情。所以這個世間哪有利益？人家說，世間有利益可圖，這是迷惑顛倒，這是錯誤的知見，這個見解不正確。三界之內，無利可圖！
真正的利益在哪裡？在三界之外。三界之外，那就有真的利益了；超越三界，不再搞六道輪迴了。但是三界之外的利益，有圓滿、有不圓滿。聲聞、緣覺、菩薩所得的利益不圓滿，雖斷見思，猶存無明，他不圓滿；必須得成佛才圓滿。這個成佛可不容易！生到西方世界那個地方是沒成佛，但是等於成佛了。從哪裡說？從利益上來講。佛果地上有多少利益，生到西方世界就是凡聖土下下品往生，也跟阿彌陀佛的受用利益完全平等。
怎麼知道的？四十八願願願都講的清楚。譬如第一個，我們到西方極樂世界，我們的身體相貌跟阿彌陀佛完全相同。現在我們畫的西方變相圖，畫西方極樂世界圖，阿彌陀佛畫的特別大，在當中，觀音勢至小一點，往生的人更小，那個不符合經。經上講，個子一樣高、一樣大，相貌完全相同，一絲毫的差別都沒有，這是經上講的。這是真實的利益，正報相同，依報也相同；換句話說，關於生活環境也相同。所以那個世界是平等世界，這個不可思議！
這是許許多多菩薩都不相信，這大概是個理想，哪裡會是事實？可是諸位要記住，佛決定沒有妄語。佛教化眾生，他有無量的智慧、無量的德能，何必要欺騙眾生？《金剛經》上說「如來是真語者，實語者，如語者，不虛語者，不誑語者。」我們要相信，這個經典上所說的字字句句，都是真實教誨，都是真實的利益，真實的智慧。
在契理上來說，可以說一切經都不能跟這個經相比。這個經在理上講是圓滿到極處了，比《華嚴》、《法華》還要圓滿，為什麼？華藏世界諸菩薩果位不平等，智慧德用不平等，那叫法身大士；西方極樂世界連凡聖都平等。這顯示出究竟圓滿的契理，這個經是第一，找不到了。下面這一段：
【又本經稱為中本華嚴經，經中所詮之一切事理，即華嚴之事理無礙，事事無礙之一真法界。華嚴祕奧之理體，卻在本經。】
這一段話是綜合古大德所說的。前清彭際清居士（就是彭紹升）前面我們介紹過，他告訴我們，他說這一部經就是中本華嚴。八十卷華嚴分量大，叫大華嚴；這個分量比《華嚴經》少，稱中本。既然有中，當然還有小。小本是什麼？《佛說阿彌陀經》。這是彭際清居士所講的，他講的沒錯，講的非常正確。為什麼？本經裡面所說的境界跟《華嚴》無二無別，而且是《華嚴》最究竟、最圓滿的境界。《華嚴》到末後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，極樂就是這一部經。所以本經是《華嚴》的歸宿，《華嚴》要不得本經，《華嚴經》就不能圓滿。所以古大德稱這一部經是專中之專，圓中之圓，大乘當中的大乘，了義之中的了義，確確實實是如來度眾生成佛道的第一經，這是我們要把它認識的。
諸佛如來所說的第一經，我們今天找到了發現了，適不適合於我修？如果不適合，得到也是枉然，我們得不到受用。所以再看底下這個契機：
【機者：根機。至於契機，更是本經之獨勝。】
這兩個字好，獨是獨一無二。世尊四十九年所說的一切經，講契機，沒有一部經能與本經相比。譬如《華嚴》，《華嚴》契機，當機的是四十一位法身大士，權小二乘都沒有分，只度那個法身大士，不度凡夫。我們這一部經，上度等覺菩薩，下度地獄眾生。換句話說，盡虛空遍法界一切眾生，就怕你遇不到這個經典；遇到這個經典，依照這個經典修學，沒有一個不得度。
佛在其他大乘法裡面，有沒有這樣契機的經論？不能說沒有。那怎麼說這個法門獨勝？其他法門雖有，絕對不是平等得度。這個經從等覺菩薩到地獄眾生是平等得度，再找不到第二個法門，再找不到第二部經典了。我們是凡夫，業障深重，我們念佛有幸能生西方，就是凡聖同居土下下品往生，文殊普賢是實報土上上品生，生到西方極樂世界，文殊普賢天天跟我們是排排坐，這個其他法門不可能，地位懸殊太大了。唯獨到西方世界是一律平等，獨勝！沒有任何一個法門能跟它相比。不但跟等覺菩薩平起平坐，跟一切諸佛如來也是平起平坐。你如果要問我，我這個話是根據什麼說的？你去念念四十八願，我是根據四十八願說的。所以這顯示出它確確實實是獨勝。
【以持名念佛，三根普被，凡聖齊收。】
凡，是六道凡夫；聖，是聲聞、緣覺、菩薩，那都是聖人；統統包括盡了。
【上上根全體承當。】
上上根，就像《華嚴》上所說的十地菩薩，這是上上根。
【下下根亦可依之得度。】
我們跟菩薩一比，我們是下下根。還有比我們下的：
【下至五逆十惡。】
我們雖然業障重，還沒有到這個地步。五逆十惡是地獄眾生，立刻要墮地獄了。
【臨終念佛，亦必隨願得生，橫出三界，圓登四土，頓與觀音勢至並肩，可見此法門究竟方便，善應群機也。】
觀音勢至是古佛再來，久遠劫都成佛了，在西方世界示現是等覺菩薩的身分，大乘圓教等覺菩薩的身分。我們到西方世界，縱然下下品往生，也跟觀世音、大勢至、文殊、普賢平起平坐，都是阿彌陀佛的學生。所以一到西方世界，這些諸大菩薩都變成同學了，同參道友。所以這個法門修學快速，不退轉。你想想看，你跟這一些等覺菩薩天天在一起作朋友，你還會退轉嗎？不可能。你有一個念頭想退，他就馬上拉你一把，你不會退轉的。不像學其他法門，沒有人幫助，這個退的緣多，退轉的也快速。再往下看：
【淨宗之妙，在於不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法。最為方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死。既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於今世。】
這是這個法門的好處，實在講，最適合於我們現前的生活環境。你在這個社會上，無論從事哪一個行業，無論你的工作簡繁，全不礙事，功夫統統可以得力。所以，它不離佛法，而行世法。世間裡面這些工作，無論是哪一個行業，男女老少，統統不妨礙，都能夠修學，這是方便到了極處。
為什麼它這麼方便？因為它的修行方法就是執持名號，就是這一句「阿彌陀佛」。一句阿彌陀佛好念，隨時隨地都可以念，甚至於工作也可以念。只要這個工作不需要用思考的，可以念佛。如果需要用思考的，我們就把佛號放下，認真去工作；工作完了之後，我們這一句佛號立刻就提起來，這就對了。一切時一切處、順境逆境統統沒有妨礙，一切法門講方便，確實都比不上這一個法門，這是最為方便的，隨時隨地可以修。
同時自己修行就能利益別人。我們念佛，手上拿一串念珠。念珠的作用是兩個：一個是計數用。初學的人拿念珠計數，容易攝心；老修行的人，佛已經念得很熟了，不要再計數了，念珠是時時刻刻提醒自己，隨時一看到念珠，佛不要忘記，這是自利。同時又能利他，別人一看你手上拿個念珠，他一看到念珠就念「阿彌陀佛」，他是不知不覺脫口而出，他也念一聲阿彌陀佛。如果我們出聲念佛，凡是聽到這個音聲的也統統得度了。即使今生不能得度，阿彌陀佛的金剛種子種在他的八識田中，總有一天會起現行，這個種子會起現行，他會發願求生淨土。自行化他！
這個社會上念佛的人多了，許許多多的災難自然就減少了、自然就消失了，所以大劫難會變輕，輕的劫難會變成消失了。當然這個不是我們一個人有這個力量，是要大多數的人。我們希望世界和平，希望社會安定，那就是隨心隨力去勸人念佛，這個功德利益不可思議。末後這一段說：
【經云：當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。】
這是《無量壽經》的一段經文。這一段經文是釋迦牟尼佛告訴我們的，將來佛法在這個世間滅盡了。我們曉得佛的法運是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。咱們依照中國歷史的記載，佛滅度到今年是三千零十八年，換句話說，現在是末法第二個一千年的開端。末法一萬年，第一個一千年過去了，這是第二個一千年的開端。將來佛法滅盡了，這一部《無量壽經》還可以延續一百年；換句話說，這個經在這個世間是最後滅。最後這一百年，所有一切佛法都沒有了，只剩下這一部經。那個時候的人，遇到這一部經，還能得度。
諸位要知道，佛法滅盡，這個世間眾生業障深重到極處，才有這個現象發生。我們雖然講業障重，比他那要輕的太多了。極重的業障，遇到這個經都能得度，何況我們？我們從這個地方建立堅定的信心，這一生當中決定得度。
【誠此界他方一切有情。】
「此界」是娑婆世界，我們這個世界。「他方」是十方無量無邊諸佛剎土，所有一切眾生。
【離苦得樂，究竟菩提之法要也。】
法是方法，最重要的方法，稱為「法要」。所以這個法門實實在在難得，我們這一生有幸遇到，這是大喜事，決定不能輕易把它放過，依照這一部經的理論、方法、因果修行，在這一生當中決定成就。
也許有人要問，要修多少時間才能成就？今年年初我在新加坡講經，李木源居士告訴我，新加坡有一位老太太，半年前得到這一部經、聽到這個法門就老實念佛。念了半年，她是預知時至，沒有生病，坐著往生的。她打坐往生的，她不是生病走的。她沒有病，預知時至，只念半年！這是最近的事情。真的，不需要很久的時間。
問題在你是不是真信？這是第一個條件；你是不是真正的願意到西方極樂世界去？我問這個話很重要。我是真信，真心想去，這個世間樣樣又捨不得，那就不是真的。你是真心的話，你會把這一樁事情當作你現在生中最大的一樁事情，其他都是小事，這是自己一生當中唯一的一樁大事。這樣來辦，短短幾個月就收到效果了。
所以，覺明妙行菩薩告訴我們，念佛法門最忌諱的就是夾雜，夾雜就不專，夾雜就不純了、就不真了。世間法夾雜不得，出世間的佛法也夾雜不得，就是一句佛號；甚至於連觀想都不要，加上觀想，還是叫夾雜。你看這個法門，真是專到了極處！一句佛號念到底，你把身心世界、世出世法統統放下，你的心就清淨了。以清淨心念佛，還以這一句佛號念到清淨心。一心稱念，念得一心，這就成功了，這樣就有效果了。
這個世間什麼都是假的，只有自己將來走得很瀟灑，走得很自在，走得很歡喜，這一著是真的。真正聰明人、真正有智慧的人，我們這一生要求這個。其他的不要求，其他的統統是六道輪迴的生死業，你搞這個幹什麼？念佛再夾雜，這個輪迴生死業，你就不能往生。
剛才說過了，這個法門不礙世間法，是沒錯，確實不礙；世間法，你去做，不要放在心上。把世間法常常掛在心上，那就叫夾雜，那就是妨礙。世間法樣樣都做，樣樣都不妨；做完了，放下，心裡頭決定沒有牽掛，念念掛著阿彌陀佛。不需要用思考的那些工作，工作時也可以念佛。我們在《往生傳》裡面，看到宋朝的黃打鐵，打鐵不需要用思考，那個鐵鎚打下去「阿彌陀佛」，提起來「阿彌陀佛」，它不妨礙。所以一切不用思考的，工作的時候，對於念佛一點妨礙都沒有。
前面這一段簡介，就跟諸位報告到此地。下面這個真正說到本經的玄義。我們現在話來講是概要，從前這個註解裡頭稱之為玄義。先將這一部經的大意，提綱挈領給諸位做一個簡報，然後再讀經文就有趣味了。
黃老居士編這一部經的玄義，完全依照《華嚴》，就是依照清涼大師《華嚴疏鈔》的格式，用的是十門開啟，以這十個條目來介紹全經大意。
【第一條，教起因緣。】
【第一段，明大教與淨土法門之興起。】
這個大教，就是世尊出現在我們世間四十九年的講經說法，總成佛陀的教育，佛陀的教學。這個大教就是一代的，就是釋迦牟尼佛整個的教學。它怎麼興起的？
【一切法不離因緣，大教之興，因緣無量，而無量因緣，唯為一大事因緣故。】
佛為什麼出現在世間？出現在世間為什麼為我們講經說法四十九年？今天講，我們要找他的動機，他的目的何在、動機何在，他到底為的是什麼？原因就多了。原因確實很多，但是許許多多原因裡面，一定有個最重要的、最主要的。最主要的是什麼原因？是一大事因緣。確實我們這個世間聰明人，知道世間很苦，生活不好過；古今中外都不例外。有沒有方法改善？從哪裡改起？世間第一等聰明人想到這個問題，問題是發現了，沒錯，始終找不到解決的方法。佛菩薩看到這個情形趕快就來了，你有意思解決，不能解決了，他才來幫助你。
在所有問題裡面，兩個問題是最重要的，一個是「一」。「一」是什麼？一心、一念。我們這個念頭太多了，妄想太多了，如何能把妄想離開，就像《金剛經》上須菩提提出的兩個問題，「云何降伏其心」？那個心就是妄心，念頭。用什麼方法把我們這些妄念伏住，叫它不起現行？「應云何住」？我們的心到底要安住在哪裡。一部《金剛般若波羅蜜經》，世尊就是解答這兩個問題。
你們去念《金剛經》，《金剛經》的註解，在中國有幾百家之多，你們去研究看看，有沒有辦法把你那這個妄想心降伏住？有沒有辦法找到你安心立命之處？如果你還找不到，那《金剛經》就不契機。我們學了得不到受用，妄念還照起，心還不曉得安在哪裡，這部《金剛經》念了有什麼用？
如果用我們這個法門來答覆須菩提這兩個問題，太容易了。云何降伏其心？南無阿彌陀佛，用這一句就降伏了，你一天到晚念阿彌陀佛，別的念頭就沒有了。應云何住？南無阿彌陀佛，你把心就住在阿彌陀佛佛號上就行了。你看看淨宗一句話，那個《金剛經》搞的那麼囉嗦，古今多少人在那裡費盡頭腦都沒有辦法解決，我們這一句阿彌陀佛統統擺平了。你才曉得這個法門的妙，簡單、容易、穩當，確實有效。
這個一，就是一心；一心就是禪定，就是定，就是清淨心。一心就是清淨心。怎麼樣叫我們心恢復到清淨，這是一個重要的課題。
另外這個大事，就是生死輪迴的大事。生死事大，這個問題是自古以來，許許多多的宗教家、科學家、哲學家都在那裡思索，想方法來解決，全都沒辦法。這個問題比剛才講的那個「一」還難。世間的禪定，就像佛所說的四禪八定，那是不是「一」？不是的，那還不是一心，那還是一個念頭伏住妄念而已。在佛門裡面講受，這個享受、感受，有五大類：苦、樂、憂、喜、捨。四禪八定屬於捨受，捨什麼？捨苦樂、捨憂喜，這個心很平靜了，好像是定，不是真的。如果真的定，得到之後永遠不會失掉，那是真的。四禪八定會失掉，他的這個定功有一定的時間。像這個凡夫最高的定是非想非非想定，他的時間是八萬大劫。這個八萬大劫，也就是非想非非想天的天人的壽命。他到八萬大劫，他這個定功自然消失；一消失，妄念又起來了，所以他不是究竟。
大乘經上跟我們講一大事，這個「一」是真實的定，這個不是虛妄的，在《楞嚴經》上講這叫性定，這是真實的。所以這個世間人沒有能力入這個境界，沒有能力超越六道輪迴。世間人做不到，佛才來。佛來了，告訴我們這個方法，既簡單又方便，還真有效。但是世間人聽了，這個太容易，恐怕不是真的，他不相信，他不能接受，這就是佛法裡面所說的業障太重，給你講真的，你不相信。
現在社會上的人都是這樣，相信假的，不相信真的，聽騙不聽勸。勸他不相信，騙他很容易，馬上就上當，就來了。現在這個世界是聽騙的世界。這個正法不騙人，相信正法的人少。搞些花樣騙人的人，那個信徒就多了，聽騙的人太多了，那個道場就熱鬧。真正是非常悲慘的世界，人愚痴到這個地步。
我們今天真正發心想了生死，想出三界，諸佛如來以他的本願威神，冥冥當中加持我們，讓我們在這一生遇到這一個法門。遇到之後，還能生歡喜心，還能信受奉行，這是我們有真正的意念，想了生死，出三界，佛菩薩照顧我們。我們今天遇到這個法門，跟當年佛在世的時候，大家聽世尊宣講這個法門沒有兩樣。只要我們真正能夠相信，真正能夠接受，真正能夠依教修行。
【法華云：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。華嚴云：如來成等正覺出興於世，以十種無量無數因緣‧‧‧，乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣‧‧‧，唯欲眾生開示佛知見故。】
這是引《法華》與《華嚴經》上的兩段經文，來證實佛出現在世間為我們講經說法。他的用意何在？
【亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也。】
這是他的目的，很清楚很明顯的告訴了我們。佛教學的目的，正符合我們自己的願望，正是我們自己的希求。我們求的就是這個，佛教的正是這一樁事情，這叫相應。這是說一代時教。再看到本經：
【本經興起因緣亦復如是。】
這一部經是釋迦牟尼佛四十九年教學的中心，教化的重點。剛才說過了，佛又為什麼說了那麼多的法門？佛是應機說法。你想要什麼，他就給你說什麼，所以能令一切眾生普遍得益，但是得的利益大小不相同；唯獨這個法門是令一切眾生都能得圓滿的利益。可是問題，你要相信、你要肯接受才能得到。本經也有這樣一句話：
【經云：我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。】
就這一句使我們對於這一部經典、這個法門能生起堅定的清淨信心，這是佛親眼看到如是利益。什麼利益？十方世界罪業深重的眾生，遇到這個法門，能信能願，乃至十念、一念，都能夠往生不退成佛，這個就是釋迦牟尼佛所看到的利益，這個利益是真實的利益，這個利益是無比的利益。「安樂」，這兩個字形容西方極樂世界人生活的環境，心安、身安，快樂無比！這個是大事因緣，所以佛給我們說出這一部經。這一部經是佛的誠諦語，誠是真誠，諦是實實在在，一個字都不假。
【可見與華嚴、法華，同為一大事因緣也。】
【疏鈔云】
這個《疏鈔》是蓮池大師《彌陀經疏鈔》有這麼一段話。
【今但一心持名。】
「但」是專，決定不能夾雜。只要一心老老實實念這一句阿彌陀佛：
【即得不退。】
這個不退，不是到西方極樂世界得到的，現在就不退。如果現在不能得到不退，生到西方極樂世界圓證三不退，我們的信心就會打問號了。現在確確實實就不退，現前都不退了，生到西方世界圓證三不退，想想這是很有可能的，我們的信心就能建立了。
【此乃直指凡夫自心究竟成佛。】
這一個法門他所教給我們的，善導大師在《觀經》註解裡面，就是《觀經四帖疏》裡面講的清清楚楚、明明白白，這個法門，佛最主要的對象是教凡夫的，兼為菩薩；換句話說是專度凡夫成佛的法門，菩薩要遇到這個法門，當然得度，主要是為凡夫。
「自心究竟成佛」，怎麼自心究竟成佛？因為你一心持名。這個一心是你自心，心是自心，一心就究竟，二心就不究竟。你是一心稱念，所以這個成佛就非常的快速，不經過次第。不像一般大小乘法修學，它有次第。小乘有四果四向，大乘有五十一個階位。我們這個法門沒有，這個法門沒有階級、沒有階位，一生到西方世界就平等成佛、究竟成佛。
【若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫。】
這問題的關鍵就在你是不是能夠真的相信。這個諦，就是真實的意思，你是不是真信。果然真信了，成佛不要經歷三乘。三乘是修學的階段，小乘、中乘、大乘；好像念書一樣，小學、中學、大學是個階段。多劫，是講三大阿僧祇劫。《華嚴經》上講，凡夫要想證得究竟圓滿佛要經無量劫。但是這個法門不需要經歷三乘，也不需要經歷多劫。假如你功夫用的真純的話，經上講若一日到若七日就成功了。所以新加坡這個老太太念佛，坐著往生，預知時至，還念了半年。真正功夫得力的時候，七天就成功。
七天成功的例子，古今都有。古時候，像《淨土聖賢錄》裡面記載宋朝的瑩珂法師，他那個念佛只念了三天三夜。他是真念，是真求，三天三夜不睡覺、不吃飯，連水都不喝，一心一意就是把阿彌陀佛求來了。阿彌陀佛果然來了，求的太懇切了，阿彌陀佛就來了。來了告訴他：你的陽壽還有十年，你好好的用功，十年以後我來接引你，等於告訴他了。瑩珂法師就說了：我的業障很重，禁不起誘惑，外面一誘惑，我就動心，就造罪業了，那十年不曉得造多少罪業；我十年的壽命不要了，我現在就要跟你走。阿彌陀佛也就同意，就告訴他：那這樣好了，三天以後我來接你。瑩珂這就點點頭，這兩個就約定了，三天。
他把自己的房門一打開，告訴這個寺廟的大眾：阿彌陀佛來了，告訴我三天之後，我就要到極樂世界去了。寺廟的人沒有人相信。為什麼不相信？他是個破戒的比丘，不是個好人，是個壞人。但是大家看他說話這個態度，好像又不是在打妄語，不是在騙人。好在三天時間不長，大家就看你三天之後，你怎麼往生。
到了第三天，早晨上早課的時候，他特別要求大眾，今天的早課不要照課誦本，今天早課大家給我念一卷《阿彌陀經》，念佛號，送我往生。大眾當然也歡喜，真往生是個好事情。好，今天早課就改成《彌陀經》、佛號。經念完了，佛號念了不到一刻鐘，他就告訴大家，西方三聖來了，接引他去，跟大家告辭，他在那裡就坐化了。這是破戒的比丘。
他為什麼這樣懇切？他相信因果報應，他自己知道他造的罪業很深，曉得一定墮地獄。如果不往生，沒有第二條路可走，決定墮地獄。因為害怕墮地獄，就拼命念佛，把阿彌陀佛念來了，他往生了。這就是經上講的五逆十惡，臨終十念、一念也能往生。他念三天三夜。所以問題是你是不是真信？是不是真想去？真信，真想去，什麼都放下，對這個世間沒有一絲毫留戀了，這個感應就快了。我們今天念佛這個心，跟他們的心不一樣，所以念的沒有感應。
還有很多人說，如果這麼快的話，這個法門不能學，這不行，學了幾天就要死，這還得了！換句話說，貪生怕死，這是一個很錯誤的觀念。其實往生是真正的永生，為什麼？他是活著去的，不是死了去的，他還會說話，「阿彌陀佛來接引我，我跟他去了」。你看看，他說得多清楚、多明白，他不是死的去，活著去的；去了之後，身體丟掉，不要了，這麼去的。所以往生真正是永生，這個不是死。
【不越一念，頓證菩提，豈非大事。】
這個大事，比我們剛才講的生死大事更殊勝了。六道輪迴生死是大事，出了六道之外，要想成佛，那是大事。圓滿成佛！
【可見淨宗正是直指頓超之法。】
直捷的，沒有委曲婉轉，這是個直捷成佛的法門。頓超，頓就是快速，超是超越。在我們世間，他一下就超越二十八層天，超越六道；在這個世間法之外的，他一下就超過了聲聞、緣覺、菩薩統統超越了，這是頓超。
【以念佛心，入佛知見。】
淨宗教學最精彩的就是這兩句。其他法門，「入佛知見」的確不是容易事情。這個法門，「入佛知見」就用念佛的心，一心稱念，念得一心，就入佛知見了。《彌陀經》上講的「一心不亂」。
【淨宗之興起，正由此大事因緣也。】
實在講，我們學佛的人，天天所求的，天天所希望的，佛確實滿了我們的願，確實都給我們，這是這一個法門、這一部經典的興起。我們天天想，天天希望，天天希求，現在佛給我們了，我們要不要接受？怎樣才叫接受？真信、真願、一心稱念，這是接受；否則的話，還是沒接受。佛拿給你了，你沒有接過來。只要一接受，你就是西方極樂世界的菩薩，你就是一生當中必定圓滿成佛。所以十方一切諸佛護念，羅漢、菩薩、一切護法善神讚歎擁護。我們常求佛菩薩保佑，不需要求，一心稱念，依教奉行，你不求的統統得到，不求的也都得到了。