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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第十集） 2006/9/20 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0010
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到阿闍世王造五逆十惡罪，臨終懺悔念佛往生。我們會再問，阿闍王子往生西方極樂世界是不是下下品往生？這我們在本經第十六觀下品下生，很明顯看到這個經文，平生造作五逆十惡，臨終遇善知識勸他念佛求生西方，這樣往生到西方是下品下生。當然我們會想到阿闍世王，他就是最具體的代表，造五逆十惡念佛往生的，是不是下品下生？世尊說他是上品中生，不可思議！
所以佛為我們說出往生兩種人，一種人是積功累德，依教修行，從信願行這樣往生的，像我們現在這種人念佛求生淨土。另外一種人是極惡之人臨終懺悔念佛往生的，他往生的品位，看他懺悔的力量。由此可知，阿闍世王臨終真心懺悔。中國俗話說：浪子回頭金不換。壞，真壞，但是他轉過來是最好的人，他是這樣轉過來，所以品位很高。這也警惕我們，不要輕視社會上作惡、作奸犯科的人，為什麼？可能他臨終的時候一下懺悔往生，品位還在我們上面，我們還不如他。明白這些事實真相，我們對一切人才能夠用平等心、用清淨心。否則怎麼能平等，怎麼能清淨？不能平等、不能清淨是你不曉得事實真相。你曉得事實真相，自自然然心地清淨平等。
《戒經》裡面講，世尊弟子當中六群比丘都是不聽話的學生，什麼壞事都做。三藏裡面的律藏，就是他們做一個壞事，釋迦牟尼佛就制定一條戒律。所以戒律就是他們引起來的，如果沒有他們做這些錯誤的事情，佛也不會說這些戒律。所以如果沒有這些人，三藏就缺了一藏。這幾個是來演戲的，他扮演的是奸臣，大奸，唱丑角，他們的功勞也不小，沒有他們也不行。所以孔夫子跟我們說，「三人行，必有我師。」必是必定，語氣非常肯定。自己一個，一個善人，一個惡人，這三個人，善人是我的老師，他的善行我要效法，我要跟他學習；惡人也是我的老師，他可以提醒我，我有沒有他那個惡行，有，馬上改過自新，他也是我的老師。然後才知道釋迦牟尼佛所有的弟子都是佛菩薩大權示現，來幫助佛教化眾生的，全部都是眾生的善知識，這是真因。現在我們在經上看這一段事情，這是世間事，世間事給我們很大的啟示，說明這個世間苦，真苦！他所示現的，世間確實有這個事情。尤其在現代社會，我們看到這些事件就太多了。底下經文，是因為阿闍世王子接受提婆達多的唆使，發動政變。
經【收執父王頻婆娑羅。】
『頻婆娑羅』是他父親的名號。『收執』就是把他抓起來，把他幽禁在宮中，把他外面的緣都斷絕。
經【幽閉置於七重室內。】
這是在深宮裡面。
經【制諸群臣。一不得往。】
一切人都不准接近，不能進去。因為他畢竟是父親，如果把他殺害了，這個惡名不好，他不願意背這個惡名。用這種方法把他的父親餓死，關起來不給他東西吃，要把他活活餓死，所有一切的人都不准接近，用這種方法來對付他的父親。
經【國太夫人。名韋提希。】
這是他的母親，皇后。
經【恭敬大王。澡浴清淨。以酥蜜和麨。】
『酥蜜和麨』，「麨」台灣叫麵茶。這個東西：
經【用塗其身。】
她把身上洗乾淨，蜜和麨和在一起，塗在她的身上，再把衣服穿起來。
經【諸瓔珞中。盛葡萄漿。密以上王。】
皇后都有裝飾品，身上掛瓔珞，瓔珞有些空間可以裝葡萄漿，葡萄漿就是我們現在講葡萄汁、果汁，瓔珞當中放果汁。『密以上王』，就是偷偷拿給國王吃，別人禁止不能見國王，皇后去見國王，守衛的人不敢阻擋，當然去看一下可以，不准她帶東西進去。她把東西，蜜麨是塗在身上，衣服穿起來，外面看不見；葡萄漿是放在瓔珞裡面，也看不到，這樣帶進去。國王才得到飲食，延續性命，命可以保存下來。下面經文，又再說：
經【爾時大王。食麨飲漿。求水漱口。漱口畢已。合掌恭敬。向耆闍崛山。遙禮世尊。而作是言。大目犍連。是吾親友。願興慈悲。授我八戒。】
國王被幽禁在宮中，實際上就是坐監，被監禁起來。只是他的牢房、監獄比一般犯人還好，但是不自由，苦不堪言。得到皇后的幫助，偷偷送飲食來，能夠維持性命。在這個時候他才真正體會到人生之苦，過去做國王哪裡曉得苦？遭遇這個難才知道。遭遇這麼大的變故才真正體會到人生的苦痛，於是向世尊求救。他平素也是釋迦牟尼佛的在家弟子，是釋迦牟尼佛的護法。世尊高高在上，不敢驚動他，所以求他能派學生來幫助就好，他希望能派目犍連，目連尊者。目連跟他是親戚，也出家了，是佛的十大弟子之一。求佛派目犍連尊者來給他授八關齋戒。
八關齋戒的內容是出家戒，特別為在家人修學的。在家人仰慕出家而不能出家，怎麼辦？我出家一天，這是出家一天的戒律。八關齋戒的授受有效的時間就是二十四小時，一天一夜，過了就沒有效。過了二十四小時，這個戒自動解除。如果要再受，要重新受。所以有人每天都授八關齋戒，連續受很多天，每天要受，這是可以的。一定要天天授。八關齋戒如果沒有法師給你授，自己在佛菩薩面前可以受，依照條文自己發願受持。
所以八關齋戒、菩薩戒可以自己在佛像面前發願求授，都能得戒。唯獨出家比丘戒、比丘尼戒不能自己授，一定要由大僧，就是出家的比丘、比丘尼五個人以上，至少五個人，一般狀況一定是要十個人，所謂「三師七證」，要十個人傳，你才能夠得戒，不可以自己授。如果在邊地法師很少，或者有特別的時機因緣，五位法師傳也可以，就是五位真正的比丘傳；少於五位比丘不可以，不能傳這個大戒。這是常識，我們都應當知道。如果有法師，我們請法師來授當然更好，沒有，自己在佛菩薩面前，佛像面前來受，是一樣可以得戒。眾生有感，佛菩薩立刻就有應，感應道交不可思議。
經【時目犍連。如鷹隼飛。疾至王所。日日如是。授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那。為王說法。】
現在國王被關起來了，也不用治理國政，不用辦公，可以專心持戒、聽經。他幽閉在宮中，反而得到了一個好的修行環境。目連每天去給他授八關齋戒。當然世尊對這個事情很清楚、很明白，特別派遣說法第一的弟子，『富樓那』，去給頻婆娑羅王說法。
在這一段裡面要跟諸位同修報告八關齋戒，這是重要的一個修行方法，我們在家同修不能常常受，最好能一個月有一次，就是一個月受一天的八關齋戒。受過菩薩戒的人，菩薩戒裡面大家曉得有六齋日、有十齋日，那是相當精進的修行。六齋日就是一個月有六天，受六天的八關齋戒；如果更精進的，受十天八關齋戒。假如我們一個月當中能夠受一天就很好。六齋日並不是我這六天吃素，那就完全錯了。八關齋跟吃素不相干，齋不是素，一定要清楚。齋是什麼意思？齋是過中不食。佛陀當年在世，出家人的生活方式是托缽，托缽是慈悲為本，方便為門，決定不會給人家找麻煩。所以去托缽，這家人他們今天吃什麼，你就給我吃什麼（你吃什麼，你就給我什麼，不用為我特別去做），不用特別為出家人準備飯菜。就是說今天你們吃的是什麼，我就跟你們吃一樣的，你就供養什麼給出家人，如果叫人特別去做，那就找人家的麻煩了，這樣就不慈悲。所以你們家裡面吃什麼你就供養什麼，這諸位一定要知道。現在南洋小乘佛教國家，像泰國、斯里蘭卡（錫蘭）這些小乘佛教國家，出家人還是有托缽的制度。人家給他一塊肉他就吃肉，給他一塊魚他就吃魚，給他什麼就吃什麼。他沒有分別、沒有選擇。但是有一個原則，不殺生，不吃活的，吃三淨肉，或者五淨肉。一般是三淨肉：不見殺、不聞殺、不為我殺。
全世界佛教徒吃素食只有中國。所以我們到其他國家看到出家人，他們沒有吃素，我們要知道這是什麼道理。佛陀當年在印度的出家人，他們沒有吃素，但是不殺生，因為是托缽。現在交通方便，每個國家都可以去觀光旅遊，到外面去，人家看到我們中國出家人吃素，他們感到奇怪，為什麼不吃肉？我們看到外國的和尚吃肉，我們看了也很奇怪，彼此都感到奇怪。你如果對這個事情清楚就不奇怪。素食不是釋迦牟尼佛定的，釋迦牟尼佛沒有要求我們一定要素食。中國出家、在家素食是梁武帝那個時代提倡的的。梁武帝是佛門大護法，所以素食運動發生不是很早，佛教傳到中國是漢朝，梁武帝以前出家在家的人都不是素食。梁武帝為什麼提倡素食？因為他讀《楞伽經》，《楞伽經》裡面講得很透徹，還有《楞嚴經》裡面也講得很明白，這個經典裡面說菩薩心地慈悲，不忍心吃眾生肉。他讀到這個經文很受感動，梁武帝自己發願吃長素。當時他做皇帝，是佛教的大護法，大護法吃長素，就是勸導佛門裡面在家、出家這些四眾弟子也吃長素，這樣發起一個素食運動，這個歷史一千多年。現在學佛不吃素，以為罪過大了，其實不然。但是素食對於健康有一定的好處，還是值得提倡。
八關齋戒這段文在七十二頁，要明瞭這是戒律，是出家的戒律。所以戒律很嚴，最重要的關鍵在齋，齋就是過中不食，一定要堅守齋戒。八關齋戒通在家、出家，所以八關齋戒不但在家人受，出家人也可以受，尤其現代出家人無法日日持齋，也可以比照八關齋戒來修持。齋就是過中不食，這一定要了解清楚，不是吃素就叫持齋，吃素不一定持齋，如果你晚餐有吃，這就不是持齋，只是吃素，素食。一共有戒八條，齋一條。
疏【云佛子。從今旦。】
『旦』就是早晨，從今天早晨。
疏【至明旦。】
到明天早晨。
疏【一日一夜。如諸佛不殺生。能持不。答言。能持。】
今旦到明旦，就是今天早晨到明天早晨。譬如說今天早上六點開始，到明天早上六點為止，總共一日一夜二十四小時。『如諸佛不殺生，能持不？答言，能持』，回答說能持，要像佛一樣一天一夜不殺生，要嚴格的做到，要真正的做到，連蚊蟲、螞蟻都不能殺。這是第一條，不殺生。
疏【第二又云。佛子。從今旦至明旦。一日一夜。如諸佛不偷盜。】
這就是不能偷東西，不能搶劫。下面都比照這個例子，這裡把文省掉，第二是「不偷盜」，第三是「不行淫」，第四是「不妄語」，第五是「不飲酒」，第六是「不得脂粉塗身」，「不得歌舞唱伎及往觀聽」，第八是「不得上高廣大床」。這八條能夠完全做到，就跟出家人的生活完全相同，時間是一天一夜。這八條叫戒，我們一看就曉得，前面是五戒，在家是不邪淫，出家人是不行淫，差別就在這個地方，其他的四條，在家跟出家沒有兩樣。後面三條是專門指在家人的，就是脂粉塗身，包括現在用的香水這些東西，甚至於香皂，肥皂香的，也是屬於這一類的，這都不能用；我們要用無香的肥皂來洗澡，不能用有香味的。不得歌舞，你也不能故意去聽歌、去跳舞，不能去觀聽，觀是看，看跟聽都不可以。為什麼？齋是幫助我們修清淨心，這些東西決定擾亂你的清淨心，妨礙你的清淨心，所以要遠離。不得上高廣大床，這個床很高很廣很大，人睡在那裡容易犯邪思，胡思亂想，就會放逸有邪念，所以才禁止。不能睡很高很大的床，像現在一個人睡很大一張的彈簧床，你受持八關齋戒這一天就不能睡這個床鋪。所以：
疏【此上八是戒非齋。】
以上八條是屬於戒律，不是齋。這八條是戒，跟出家人相同，所以八關齋是通在家、出家。
疏【不得過中食。此一是齋非戒。】
『中』是日中。日中每天時間不一樣，每個地區也不一樣。現在大家都知道有時差，有時間的差別，一個地區、一個地區它時間有差別，時差。每個地區的時差不一樣，每天的時間也不一樣，每天大概是相差四分鐘，昨天的日中跟今天的日中，同一個地區差差不多四分鐘。所以每天相差的時間不相同。這個最好，現在方便了，現在如果受持八關齋戒，如果要很嚴格的話，最好用天文日曆，這在台灣可以買得到，去天文台買一本天文日曆，天文日曆每一天幾點幾分幾秒是日中，這就很準確。過了日中之後就不能吃東西，超過一分鐘，不能吃了，吃東西齋就破了。
現在有很多人持午，將持午當作持齋，這是講不通的，這是錯誤的。午是午時，上午十一點到下午一點，這個兩小時屬於午時。所以過午不食，一般說持午，過下午一點就不吃；換句話說，一點以前還可以吃，這是錯誤。不是過午，是過中，過中就不能吃。如果過午，是到下午一點之後才算過午，正確的是過中。所以一般持午，他一點以前都可以吃，實際上齋都破了，超過那個時間了，齋早就破了。所以齋是過中不食。有些人持齋到晚上肚子餓，餓到發抖。餓的時候就想要喝一點湯，行不行？《戒經》上講，只要有沈澱的東西就破齋。果汁會沈澱，豆漿會沈澱，牛奶也會沈澱。有人說晚上肚子餓，不然喝個牛奶、喝個豆漿，或者喝果汁，那都破齋，吃這些都破齋。如果要吃這些，不如去吃飯。還有人說，不然吃水果。吃水果，那也破了，都是錯誤的。佛說吃什麼沒破？蜂蜜，吃蜂蜜。蜂蜜，你把它在開水中攪勻，它不會沈澱。凡是會沈澱的，吃了都破齋。所以蜂蜜不會沈澱，蜂蜜，蜜水、糖水，不會沈澱的，這個可以。凡是會沈澱的東西都不能吃。如果說晚上要再吃一點水果，那完全錯誤。到什麼時候才能吃？到第二天的早晨才可以。譬如說我們早上六點發願持八關齋戒，持一日齋，一定到明天早上六點Ｏ一分才可以吃。所以八關齋對於齋非常重視，當然戒也不能馬虎，齋跟戒都要守得很清淨，這是過一天出家人的生活。
疏【此等諸戒。皆引諸佛為證。】
如諸佛不殺生，如諸佛不偷盜，如諸佛不行淫，如諸佛不妄語。
疏【何以故。唯佛與佛正習俱盡。】
句句都是用佛來做我們修學的標準，不是用菩薩，不是用阿羅漢，完全以佛為標準。『何以故，唯佛與佛正習俱盡』，「正」是煩惱，「習」是習氣，佛煩惱習氣都斷盡了。佛以下的菩薩、羅漢雖然斷了，還沒斷乾淨，等覺菩薩還有一品生相無明存在，不是真正斷乾淨。我們一定要用佛的標準，求佛作證明。
疏【此戒用心起行極是細急。】
這個要注意。所以八關齋戒雖然只是一天一夜，功德很大。這一天一夜完全是以佛的標準來讓我們學習，確實有很大的功德。他的行微細，行很急，因為在一天一夜要完成。
疏【又此戒佛說有八種勝法。若人一日一夜具持不犯。所得功德。超過人天二乘境界。】
這一句為我們說明八關齋戒的利益。為什麼說『超過人天二乘』？「二乘」是阿羅漢、辟支佛，我們一般說聲聞、緣覺，聲聞就是阿羅漢，緣覺就是辟支佛。為什麼能夠超過？因為這是完全用佛來做標準。我們知道這個齋戒的功德利益，我們是不是要去修？當然能夠修最好。可是每個人因緣不相同，你如果在自己家裡面修，你家裡每個人都學佛、支持，當然這沒問題。如果家裡面沒有人學佛，你在家庭裡面修，可能會惹一家人的麻煩，使一家人嫌棄、一家人來毀謗，這樣就不好。所以你學佛，一定要一家人歡歡喜喜，家人都能讚歎三寶，你一家人與佛有緣，一家有福。一個人學佛，如果惹得一家人都不高興，一家人毀謗，他們毀謗佛，造很重的罪業，是你叫他造的。你這樣修學能往生嗎？能出得了三界嗎？你要往生要出三界，這些人一個抓你的腳、一個抱住你，你去不了，他來障礙你。因此一定要有善巧方便。所以學佛，所謂慈悲為本，方便為門，這個方便很要緊。如果能夠找到一個很清淨的道場，這個道場有舉行八關齋戒，現在台灣有很多道場辦八關齋戒。你離開家庭到那個地方去參加一天一夜，這個很好，因為不是在家裡，家人不至於反對。在家庭裡面修，有的有困難、有障礙，這個我們也不能不知道。
齋跟素食一定要分得清清楚楚，不是一樁事情。齋的目的是心地清淨，出家人晚上不吃東西。這照《沙彌律儀》，過中不食，照戒律是這麼規定的。世間法，中國古人對於養生之道非常注重，我們讀歷史，漢朝以前人的壽命活到一百歲是很平常的，一百二十歲，一百三十歲，一百五、六十歲的人都不少。為什麼？他知道養生。現在人糟蹋自己的性命，不知道保養身體。保養身體，飲食最重要，所謂是病從口入，禍從口出，飲食、說話要小心謹慎。古德教給我們，早晨要吃得好，就是營養要高，著重在營養；中午吃得飽，晚上吃得少，晚上吃少一點，睡眠就好。所以出家修行人晚上不吃東西，為什麼？他打坐入定容易。這是那個時候的修學環境。
現在不一樣，如果我們現在還要學以前那個模樣，過午不食，恐怕過不了幾天就要進醫院。這我們也見過，有少數人對於持午很堅持，晚上不吃東西。可是中午，三頓當一頓吃，吃很多，嚇死人！所以持午的人，有很多人有腸胃病。有人持午，他晚上是不是真的不吃東西？我們仔細觀察，又不是，他晚上還要喝個牛奶，吃人蔘片，吃水果，就是不吃飯而已，不吃飯、不吃麵、不吃麵包而已，但是其他的東西還是有吃。這又何苦來？萬萬學不得！不能將自己的身體糟蹋掉。多病的人，你如果身體沒照顧好，常常生病，生病還得要許多人來照顧你、伺候你，找別人的麻煩，那個罪過就更大。所以這樁事情一定要量力而為，要看自己的身體，自己的環境，不是做好看的，不能為了面子，不可以。
以前的人比較容易做到，因為以前的人身心清淨，沒有現代這麼複雜的環境，也沒有這麼多的事務，所以他一天一餐就夠了。現代人，無論在家、出家，從早到晚應付許多人事，你體力不夠，怎麼會不生病？一定生病。必須使自己的體力充足，飲食是能量的補充，身體是一部機器，機器的活動要靠能量來推動。他需要這麼多能量，你補充不夠，決定出問題，人就生病。每個人體質不相同，換句話說，每個人需要能量多少不一樣。能量的消磨，百分之九十五以上消磨在妄念上。所以你妄想多，你飲食自然就多；你妄想少，飲食自然就少，因為需要的量少。妄念很多，拼命把能量減少，不出毛病才奇怪。所以這些事與理我們都要明瞭，然後才知道我們應該如何來調理自己的飲食。
過去李老師在台中教學，他勸人學佛，勸人皈依；他不勸人吃素，不勸人持午，不勸人受戒。這三樁事情是你自己發心，不可以勸。你感覺你能夠做得到，精神體力很正常，沒什麼大的變化就可以保持。所以最好從飲食慢慢減少，吃的東西愈簡單愈好，愈少愈好，心地愈清淨愈好。把妄想煩惱都放下，身心清淨就是正常，符合齋的定義。所以齋是修清淨心的。飲食少，幫助你心地清淨，這個要知道。
佛教傳到中國來，小乘佛法相當完整，《大藏經》裡面小乘經典相當完全，跟現在南傳的巴利文經典，它只比我們多五、六十種而已。總共有二、三千種的經典，可見得我們的經典相當完全。但是小乘在唐朝初期興盛了很短的一個時期，以後就沒了，現在沒人說。原因在哪裡？第一個，中國人屬於大乘根性，這是主要的一個因素。其次，中國人有儒家、道家、諸子百家的基礎，這個基礎足以代替小乘。所以中國人以前學佛都有儒家、道家的基礎，然後進入大乘佛法，所以不需要小乘，小乘在中國是這樣沒落的。
這集的時間到了，我們就報告到這裡。謝謝大家收看，阿彌陀佛。