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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第十二集） 2006/9/22 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0012
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到現在的社會跟三、四十年前比較差別非常大，不用說到多久以前，就這三、四十年當中差別就非常大。三、四十年前我們這個社會沒有想過社會安全的問題，四十年前在台灣可以說在東南亞一帶治安是最好的，所以大家沒有考慮這個安全的問題，頭腦裡面就沒有這些東西，真的是天下太平。
但是到四十年後的今天，現在的人沒有安全感，為什麼有些人移民到國外？這個原因就是沒有安全感。整個社會動亂，造惡的人太多，造作地獄罪業，造五逆十惡是地獄罪業；餓鬼的罪業，貪名聞利養、五欲六塵，貪而無厭。貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，這是講我們這個社會，這個世間貪瞋痴的人盈滿。就是說整個社會大家都是在搞什麼？在搞貪瞋痴，造作貪瞋痴罪業的人到處都是。什麼是愚痴？真妄、邪正、是非、善惡、利害都顛倒。假的看作真的，真的看作假的；邪看作正，正看作邪；對看作不對，不對看作對；善看作惡，惡看作善；把害看作利，利看作害，都顛倒。我們現在看這個社會，確確實實整個世界，真的真妄、邪正、是非、善惡、利害都顛倒了，這就是愚痴，這些都沒有能力辨別。這是愚痴，這怎麼得了！有人說我們現在這個社會沒有是非，沒有是非善惡，這是什麼？整個社會的人都愚痴。
中國自古以來，古聖先賢苦口婆心的教育，目的是什麼？夫子在《論語》裡面一句話說得清清楚楚，「詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪」；在佛法裡面講是正知正見。儒、佛教育的宗旨就是正知正見，正知正見是智慧。智慧破愚痴，一個人有智慧就不愚痴，貪瞋自然就降溫、就降低。現在人，古聖先賢的教育不要了，這還得了！以前的文學、藝術培養人的感情，都有一個標準，總不會離開這個標準太多。我們現在把這個標準捨棄掉，這不得了！演變下去必然是天下大亂，所以「多不善聚」。經文說「多不善聚」，聚用現在的話來講就是團體，團體都是不善的。人與人相處，無論是大的團體、小的團體，善的少，不善的多，善的人在不善的這個團體，他無法立足，這就是社會動亂的根源。
古時候教學的功能就是防微杜漸。治理國家第一樁大事就是把教育辦好，《學記》裡面講「建國君民，教學為先」，建立一個政權，領導老百姓，把教育辦好是第一樁大事。為了要達到思無邪，正知正見的教育，在手段上，儒家用倫常，這是手段。倫是教我們明瞭人與人的關係。五倫，父子的關係，夫妻的關係，兄弟的關係，朋友的關係，君臣的關係，一定要明瞭。我們在家庭或者在社會，我們是什麼身分，應當要盡什麼義務。人人都能盡本分，社會是和諧的，天下是太平的。知道這個關係怎麼會做出大逆不道的事情來？不可能。這個是教育，第一個把關係搞清楚。佛法裡面也非常重視倫理的關係。
其次就是道德。基本的道德是常道，叫五常。五常是仁、義、禮、智、信。什麼是仁？仁這個字，在中國文字裡面是會意，有兩個人。想到自己也就想到別人，這是仁，推己及人。我喜歡的，想到人家也喜歡；我不喜歡的，別人也不喜歡，會去考慮到別人。不是只有想到自己，不是自己喜歡就好，自己好就好，別人不好、別人不高興都不管，不是這樣，這樣就不是仁，這個心就不是仁慈之心。有仁慈之心，一定是會考慮別人，考慮別人的感受，不是只有想自己。義是義務，不講報答的。我們現在講奉獻，盡義務，不要求報酬。每個人在自己的本分裡面，要做你義務的工作，父慈子孝，這是義務。禮是禮節，人與人往來一定要有禮。禮比法好，中國自古以來是禮治，不是法治，禮治好。禮有節度，節度就是有分寸，不能超過也不能不及，禮尚往來。智就是我們現在講的理智，不要感情衝動，處事待人接物頭腦要冷靜、要理性。信，與人一定要守信，人無信不立，就是你不能夠在社會上立足，要講信用。
這五條是做人的基本德行，所以叫五常，常是一時一刻都不能離開的。這五條你要是做不到，那就不叫人。所以人與禽獸有什麼分別？禽獸沒有這五德。人跟其他動物不一樣，就是因為有這五種德行，五德具足。儒家這五條跟佛法裡面講的五戒意思相同。不殺生是仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信。釋迦牟尼佛跟孔老夫子沒有在一起談過話，沒有見過面，彼此距離這麼遠，他們的想法、看法、做法居然相同，這是我們古人所說的英雄所見大略相同。從這個地方我們才看出儒佛教育的重要性，儒佛教育對於世道人心有真實的貢獻，確確實實有利。
今天社會一般人不要、捨棄了，我們還是要遵守。我們為什麼要遵守？這是常道，這是真道！人不是這一生就完了，還有來生。佛在經上常常提醒我們，「人身難得，佛法難聞」。佛告訴我們，人身是怎麼得來？是前世五戒修得好，這一生得人身。換句話說，原來倫常、五戒是六道裡面得人道真正的業因。我們把這個捨棄了，拼命去發展貪瞋痴，佛給我們講得清楚，貪墮餓鬼道，就是來生到鬼道去；瞋恚墮地獄道；愚痴墮畜生道。縱情在貪瞋痴裡面就是修三惡道。
所以韋提希夫人在此地說，她說的這些話，在我們現在這個世間來看非常明顯。在她那個時候，她說這些話，如果我們聽到，感覺她講得好像太嚴重，聽起來好像沒有嚴重到這個地步；但是我們看到這段經文，再看現前的社會，確確實實造作貪瞋痴的人太多了。中國、外國，到處小團體、大團體，不善聚的人太多了。韋提希夫人在那個時候就有這麼高的警覺，警覺性非常高，非常難得。現代人生起這種警覺不困難，因為我們現在看到的，事實擺在我們的面前。在三千年前那個社會、那個時代有這個警覺心，真的是不容易。
下面是她提出的要求，「願我未來，不聞惡聲，不見惡人」。她平常聽佛講經聽得很多，一定知道這個法界裡面有無量無邊諸佛剎土，世界不是只有我們這個世界，世界很多。這麼多的世界當中，其中當然也有清淨的國土，還有更好的世界。這個道理我們也不難明瞭，我們不要說別的星球、別的世界，就我們這個地球上來說，現在我們台灣有很多人向國外移民，為什麼移民？當然第一個條件就是國外有些地方環境比較好，這是第一個條件。所以在我們這個地球上，有環境比較好的，也有比較差的，這就有差別了，何況盡虛空遍法界，當然也有比較不好的世界，也有比較好的世界，清淨的世界。這是韋提希夫人平常聽經聽得多。我們學佛的人常常聽經，佛在經上講的，世界無量無邊，當然有清淨的世界，也有濁惡的世界。像釋迦牟尼佛他示現在我們這個世界，我們這個世界是娑婆世界，是穢土，穢就是不清淨，污染很重。十方諸佛的世界，像我們這個娑婆世界的情形也很多，但是也有清淨的國土。她今天想要求，求世尊告訴她，介紹她清淨的國土，有什麼國土不會聽到惡聲，也不會看到惡人，是不是有這樣的世界？她願意求往生到那個世界，不願意再住在這個濁惡的世界。
經【今向世尊。五體投地。求哀懺悔。】
提出這個要求，首先要懺悔自己的業障。我們會問，她到底有什麼業障？當然佛法裡面講因果，她的遭遇是果報。生了這個大逆不道的兒子，要來殺害父母，這是果報。果必有因，這是有因果，自己過去也有造不善的業障。她到底有些什麼業障，在現在這一生是哪裡做得不好，我們能不能想像得到、能不能體會得到？她的兒子今天怎麼會做出這樣的惡事？這個孩子一定是不小了，成年了。如果這個兒子年紀還很小，就不會做這種事情；兒子長大了，才會做出這樣的事情。我們就聯想到（這個孩子小時候是不可能做這個事情，現在要做殺害父母的事情已經是成年了），這個孩子小時候你是怎麼教的？這是就我們現前這一生來說。固然過去生中有業因，過去世跟他結冤仇，但是這一生是緣，過去的因，這一生遇不到緣，不會結果。教育就是改善緣的手段，善因，我給你善緣，結善果；惡因，我轉變那個惡緣，使惡緣斷掉，縱然有惡因也不會結惡果。
像西方極樂世界，我們帶業往生去，那邊沒有惡緣，沒有讓你造惡的機會，雖然我們帶惡因，有惡的種子，去到那裡惡因不會結果，因為沒有惡緣。你會問為什麼沒有惡緣？阿彌陀佛的教育辦得好，他那邊環境好，沒有別的，就是教育辦得好。這是真的，阿彌陀佛對於學生的照顧，照顧得周到，無時無刻不在身邊。也有同學會問：往生的人那麼多，阿彌陀佛一個人怎麼照顧得過來？阿彌陀佛不可思議，他會分身變化，可以說每個往生的人，他都變化一個身來照顧你。所以你天天跟西方三聖接近，觀音勢至、阿彌陀佛時時刻刻不離開，這樣才沒有惡緣，沒有機會讓你造惡。
韋提希夫人她的懺悔，這是懺悔裡面主要的一個業因。由這裡我們能夠聯想到，以往釋迦牟尼佛常常講經說法，她沒有認真聽，沒有認真修行，這是罪過！今天果報現前，還不是因為平常沒有認真學佛；假如平素認真學佛，不會發生這個事情。經是聽了，沒有認真學習，認真學習決定現前得利益。所以仔細想一想她的事情就是今天我們每個人本身的事情。不過她的問題非常嚴重，我們所遭遇的困難還沒有到韋提希夫人這麼嚴重，就是嚴重的程度還沒有這麼大。確確實實我們在日用平常學佛當中跟她所犯的毛病差不多，要真正懺悔。『懺悔』就是從今天起要發真實心，認真接受佛的教誨，認真奉行，做佛的真實弟子。
經【唯願佛日。教我觀於清淨業處。】
這是向佛祈求可以往生的一個理想環境，就是她「不聞惡聲」，不會聽到惡的音聲；「不見惡人」，也不會看到一個作惡的人，如果有這樣的地方、這樣的世界，她願意往生到那個世界去。『佛日』，日月的日，「日」是讚歎之詞，在我們這個世間太陽的光明最大，這是讚歎佛的智慧光明就像日光遍照一樣，稱為佛日。『教我觀於清淨業處』，「觀」就是修學，我要用什麼方法修學，才能夠生到清淨的處所。把她的願求都說出來了。佛沒有介紹她一個地方，沒有指定她一個地方，沒有指定。我們看底下這段經文：
經【爾時世尊。放眉間光。】
佛放光，光明是從『眉間』，「眉間」就是從白毫放的。佛的眉間有根白毫，這個白毫很長，旋轉捲在一起，就是一根眉毛捲在一起，我們看起來就像一顆珠子一樣。我們現在看佛像眉間有一顆圓圓的，看起來好像珠子，其實那不是珠子，那是一根白毫很長捲起來，好像一顆珠在那邊。是一根白毫，放光就從這根白毫放光明，從這個地方放光。
經【其光金色。】
在光明當中，金色是最殊勝的。
經【遍照十方無量世界。還住佛頂。化為金臺。如須彌山。】
佛光注照，照十方無量無邊諸佛世界，這個光明遍照諸佛的世界，然後這個光再轉回來聚集在佛的頭頂上，光明又收回來在頭頂上，那個形狀就像須彌山一樣，那個光明就像須彌山，這個光現在佛頂。這個時候十方諸佛國土都在光中出現，在佛的光明當中現出十方諸佛世界。請看經文：
經【十方諸佛淨妙國土。皆於中現。或有國土。七寶合成。復有國土。純是蓮華。復有國土。如自在天宮。復有國土。如玻瓈鏡。】
『玻瓈』就是我們現在講的水晶，水晶在佛經裡面稱「玻瓈」。不是我們現在看到的玻璃，我們現在看到的玻璃發明很晚，在佛那個時代沒有這個東西。所以凡是看到經文說玻瓈，就是我們現在講的水晶。
經【十方國土。皆於中現。有如是等無量諸佛國土。嚴顯可觀。令韋提希見。】
韋提希夫人想求一個好地方去往生，佛就把十方諸佛的國土全部展現在她的面前，讓她自己去看，自己去選擇。佛沒有主動介紹，沒有主動介紹，我推薦你去哪個世界，讓她自己看，自己去選擇，自己決定。
經【時韋提希白佛言。世尊。是諸佛土。雖復清淨。皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。】
諸佛國土她一一都看清楚、看明白了，最後她選定的是阿彌陀佛的極樂世界。實在講，她也是代表我們大家選的，選擇得非常正確，因為這是十方一切諸佛宣傳的一個地方。當然她的選擇不是偶然的。諸佛國土雖然微妙，我們自己有沒有能力去？那個世界好是很好，我們是不是有這個條件？這是先決的條件。韋提希夫人一定也看得很清楚，她一定有看到。實在講這種選擇，在我們想像也不困難，為什麼？你看到這個地方去的人多，很多很多人去這個世界，世界確實好。去的人有菩薩，也有造罪業的人，想想自己也有分。假如你看到那個國土去往生的人都是菩薩、阿羅漢，一個凡夫也沒有看到，自己想想，我還不夠資格，我現在是凡夫，修學還不到那個程度，還是去不了。看到西方極樂世界，凡夫也可以往生，這樣自己就有信心。所以從許多方面能夠觀察到這個地方實在好，而且凡夫去的人很多。與我們同樣身分，同樣有業障、同樣有罪業的人能去，當然我們也能去。何況這個地方比起諸佛國土也不會比較差，也沒有輸它們。在我們推想當中，選擇一定要考慮這些問題，這些是非常現實的問題，縱然選擇好的地方，自己去不了也是枉然，那就不容易。下面向釋迦牟尼佛提出請教：
經【唯願世尊。教我思惟。教我正受。】
這兩句就是求佛教她修學的方法。極樂世界看到了，她選定了，現在要怎麼去？要怎麼修學才能去那裡？這是一個很大的問題。我們看善導大師在此地對我們的開示：
疏【言教我思惟者。即是定前方便。思想憶念彼國依正二報。四種莊嚴也。】
『思惟』跟『正受』都是這個法門裡面重要的修學方法，實在講就是大勢至菩薩說的「憶佛念佛」。在《楞嚴經》裡面講的是憶佛念佛，在此地就是講思惟、正受。『定前方便』，「定」就是念佛三昧，就是一心不亂；「前方便」就是準備功夫，修學的基礎。為什麼？假如沒有得念佛三昧就不能往生，這個諸位一定要知道。念佛三昧裡面包括我們平常所講的功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，都叫念佛三昧。念佛三昧裡面，功夫淺深不相同。這個修學方法就是『思想憶念彼國依正莊嚴』，把其他的念頭都捨掉、都放下，專想西方世界依正莊嚴，這就是功夫成片。有這個功夫，發願求生西方世界就決定得生。這個功夫，我們世間的眾生人人做得到，問題就是你肯不肯做？你願不願意做？不像其他法門，提出修行的方法，有些確實我們做不到。這個方法就是把你平常心裡面思想憶念的，你想東想西，胡思亂想，現在都把它換成想西方極樂世界就可以了。最具體、最簡單的方法就是讀經。
讀經就是思想憶念依正莊嚴。讀是憶念，憶念就是讀誦。所以諸位不要一面念經一面去想意思，那就錯了。讀誦就是憶念。假如讀誦放下來，專門去想，那就是觀想念佛。但是觀想念佛一定要依《十六觀經》。佛在此地跟我們講得很清楚，如果不是依照《十六觀經》的方法去觀想，那是邪思惟，你全部想錯了。因此我們用讀誦持名的方法，效果跟此地講的思想憶念意思完全相同，把所有一切妄想分別執著用這個方法打掉。初學的人，特別是知識分子，一定要從讀誦下手。讀誦不但能修定，同時能開智慧，念久了自然就明白，「不假方便，自得心開」。所以讀經讀久了會開智慧。但是不能打妄想，你就一直讀，不能一面讀一面去想意思，這樣就不行，不能刻意去想；只要讀清楚，讀明白，沒有讀錯，沒有讀漏了，恭恭敬敬去讀，這樣讀經可以開智慧。
「依」是依報，「正」是正報。正報裡面有教主的莊嚴，有同參道友的莊嚴，我們講主伴，所以是兩種莊嚴。依報是我們修行的環境，環境裡面也有兩種，一種是人事，一種是物質。物質的莊嚴，樣樣都不缺乏，這是物質莊嚴。人事莊嚴就是前面講的「不聞惡聲，不見惡人」，你所接觸的都是諸上善人，這是你人事環境的莊嚴。所以依報、正報兩種莊嚴，常常縈迴在我們的心中，自自然然與西方極樂世界感應道交。
疏【言教我正受者。】
『正受』是得定。正受就是三昧，梵語叫三昧，翻成中文叫正受，也翻作禪定。
疏【此明因前思想漸漸微細。覺想俱亡。】
所以家師跟諸位同修說，讀經的時候不要去想。你想的念頭很粗，不容易成就三昧。我讀，讀的時候清清楚楚、明明白白，我不想，就是只有讀，這樣你的覺觀慢慢就細，你如果去想就很粗，這個妄念很粗。你如果不刻意去想，你的覺觀慢慢就微細，念頭不會那麼粗，慢慢細下來的時候容易成就念佛三昧，也就是家師平常講的，容易達到功夫成片；再往上提升就是一心不亂，這是正受，都叫做三昧。到『覺想俱亡』，覺是能，想是所，能所都漸漸離開，心真正達到清淨平等。雖然還不敢講是真實的清淨平等，但是與真正的清淨平等相似，相似就是很接近，這個境界非常好。
疏【唯有定心。與前境合。】
『前境』就是講西方世界依正莊嚴。逐漸逐漸感覺這個境界就在眼前，到這個時候，自己對於往生充滿信心，你的生活一定非常自在、非常快樂，法喜充滿，這是我們現前可以得到的。所以為什麼人能夠預知時至？能夠不生病往生？這個道理都在此地，就是你的心要清淨。你為什麼還有病苦？你的妄想沒有斷乾淨，原因在此地。自古以來，許多法師大德臨終還有病苦，你會問為什麼？我們看到很多在家居士預知時至，無疾而終。那些法師們度眾生悲憫的心還存在，講經說法度眾生，還有這個心，那也不行。他還有眾生可度，我是能度，我自己能度，有眾生讓我度，那是我所度的，有這個念頭都不行，要把這些念頭捨得乾乾淨淨，真的要做到度而無度、無度而度，那才行。事上可以做，這個事情可以做，度眾生的事情可以做，但是心裡面不能留痕跡，不能執著有一個能度、有一個所度，我度多少人，我能度他們，有這個執著，你要往生就不自在。這一點非常重要，心裡如果還有一點痕跡，沒有把它去掉，當然真信切願念佛也是能往生，可是會留一點病苦在，不能像一些念佛的人坐著走、站著走，不拖拖拉拉，沒有那麼爽快，這都是這個原因，我們一定要知道。我們再看經本第一Ｏ一頁最後一行，看經文：
經【爾時世尊。即便微笑。有五色光。從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王。雖在幽閉。心眼無障。遙見世尊。頭面作禮。自然增進。成阿那含。】
到這個地方是一段。在科判裡面這是第六大段，「就散善顯行緣」。這一段就是本經的定散二善的散善。經文分為五個小段，我們剛才念的是第一個小段。前面韋提希夫人見到十方諸佛剎土，是仰仗世尊特別加持，展現出十方佛土，也是她的機會成熟。韋提希夫人選擇西方極樂世界求願往生，請求世尊教給她修往生的方法。『爾時』就是這個時候，世尊微笑了，『微笑』表示非常歡喜，歡喜她選擇得正確，沒有選錯。歡喜，是一切諸佛度眾生成佛道的本懷。換句話說，如果我們請求世尊給我們介紹一個法門，他必定就說這個法門，他還沒有說，夫人選中了，因此非常歡喜。在這個時候佛放光，這不是常光，光從口出，『五色光』，從口出。光放出來，照到頻婆娑羅王的頭頂。我們曉得國王被幽禁在七重內室裡面，前面我們看到，國王現在的際遇是夫人最關心的。所以釋迦牟尼佛在還沒有答覆韋提希夫人以前，先放光照國王，讓她看到國王現在的情形。這就是安慰韋提希夫人，就是讓她放心，國王還在。佛是面面俱到，每一方面都照顧到。
國王雖然被幽禁在深宮裡面，佛光沒有障礙，佛光一照，在韋提希的宮裡也見到國王，好像我們今天講的透視，牆壁都變透明，都看得清楚，彼此能看到。當然頻婆娑羅王也看見釋迦牟尼佛，見到非常歡喜，『頭面作禮』，禮拜釋迦牟尼佛。他沒有發大心，還沒有求出離三界了生死，還沒有發這個願心。所以佛光注照他，佛光注照也不可思議，也幫助他證得小乘三果。小乘初果須陀洹，二果斯陀含，三果是阿那含，證得小乘三果也算很不錯，雖然還沒有了生死，但是沒多久就可以了生死，這是頻婆娑羅王。前面我們看到經文，他發心只是持八關齋戒，他發願持八關齋戒，這個功德幫助他斷煩惱，證到小乘的果位，這是說他心量還不大。夫人的心量大，韋提希夫人心量大，她不願意住在這個娑婆世界，她要找一個「不聞惡聲，不見惡人」的地方，這個心量大。所以每個人的求願，佛都滿他的願，你發大乘心，滿你大乘願；你發小乘心，滿你的小乘願，是圓滿功德。說明頻婆娑羅王證得阿那含果。
這集的時間到了，我們就報告到這段。下面，下一集再繼續向大家報告。謝謝大家收看，阿彌陀佛。