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普賢行願品別行疏鈔　　（第三十三集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0033

　　請掀開經本，第一百二十四面第一行，從這個當中看起。這是第五段，就是第五科。這個段落，我們要把它的來源看清楚，然後才曉得這段文說的是什麼意思。這個科判在第七面，諸位翻開第七面看一看，知道這段文從哪裡來的。第七段，在當中這一欄，倒數第二行，就是第五「真修妙證」。我們再往上面看，上面這是第四「說義深奧」。說義深奧裡面五個小段，我們今天讀的這段文，就是最後的這一段，真修妙證。好，我們再翻過來看本文，一百二十四面。

　　【五明修證者。】

　　這個地方他就有省了，文字上省了，是真修妙證，他這裡只用『修證』兩個字，『明』是說明。這《疏》裡面，《疏》文裡頭是：

　　【萬行亡照至雙入。上句修。下句證。】

　　上一句是『修』，下一句是『證』。這段文也要把它找出來，要不找出來，我們不曉得他說的是什麼。這個文在一百一十二面倒數第三行，我們從第二句，把這個文念一念：「萬行亡照而齊修，漸頓無礙而雙入」。這個文就統統見到了，就是這兩句。下面解釋的就是這兩句。好，再回頭來，我們就可以看這《疏鈔》。一百二十四面第二行。

　　【言亡照者有二意。】

　　萬行『亡照』而齊修。

　　【一。亡則都息萬緣。為定也。照則照真覺妄。為慧也。此同古德說。無作戒定慧。彼云無妄心是定。知無妄心是慧。妄心不起是戒。】

　　我們先看這一段。序文裡面把《華嚴經》的理論、修學、境界全都寫出來了。它的文字非常的簡單，義理無有窮盡，的確是我們修學的指南。我們學佛，學的是什麼？修行修的是什麼？這個要緊。《華嚴》，大家都知道是圓教一乘，是世尊四十九年所說的根本法輪。我們要想根本法輪上講的原理原則必定通一切法。為什麼？一切法不離根本，像一棵樹一樣。它樹根，不管是哪個枝條、枝葉花果，你去找，最後都找到根，一個根裡面所發生的。所以它裡面所講的這些原理原則，不管修學哪個法門，不管修學哪個宗派，顯教、密教，禪宗、淨土，都離不開它的原則，這是諸位要知道的。

　　淨土宗修什麼？也離不開定慧！你功夫成片，你得一心不亂，這是定。你知道你得一心不亂，知道你功夫成片，這就是慧，就是此地所說的這個原理。所以佛法的修學，『戒定慧』三學是總綱領。這是無論顯、密、宗、教都同一個大前提，同一個方向，同一個目標，沒有例外的。如果離開了戒定慧的修學，那就不是佛法，就變成外道。知道這個原則，這個文就容易懂得。

　　『亡則都息萬緣』，這就是『定』。我們常講萬緣放下，心就清淨，這是佛法。心裡面有牽掛、有憂慮、有放不下的，那就不是定。定沒有了，戒可不可能有？戒可能有，有戒而無定，戒持得很好，有戒。執著持戒。那戒要不要持？要持。持而不能執著，你才能夠得定。不是說戒律不持，戒律要持。持戒不能有持戒的執著。所謂是持而無持，無持而持。無持什麼？心裡頭清淨，不執著。持戒是我樣樣都遵守、都做到，這樣才能得定。念佛也是如此，念而無念，無念而念。念不念？念。一天到晚，阿彌陀佛不離口，念珠不離手，心裡面決定不執著。不執著才能夠念成三昧，就是念到得定。能所雙亡，「亡則都息萬緣」，你的心才真正得到清淨。心裡面有一樣東西沒放下，還有牽掛，給諸位說，這是迷，這不是覺。覺心裡面沒有東西，六祖所說「本來無一物」。覺心裡頭無一物，有一物就是迷，就是不覺。換句話說，也沒有定。

　　此地所講的定跟世間所講的定不相同。因為《華嚴》是圓教一乘。如果講世間禪定，那就不是此地講的含義，跟這個講的意思不一樣。世間法裡頭，四禪八定，他得了定，定裡頭執著有定的境界。換句話說，他那個定有能入，有所入。所入是定境，能入，我這個人修學，我能入定，能所未亡。未亡，這個定就是世間禪定。為什麼？不能開慧。不但世間四禪八定不能開慧，連阿羅漢、辟支佛所證的九次第定，有能力超越三界，不能開智慧。原因在哪裡？沒有亡的乾淨。阿羅漢、辟支佛我執亡了，還有法執未亡，法執猶存。這個地方是統統都放下、都捨棄了，所以這個定是如來果地上的大定。像《楞嚴經》上講的，首楞嚴三昧；《華嚴經》上講的，師子奮迅三昧；我們念佛法門裡面所說的，寶王三昧。所以這個定是這樣的境界。

　　定與慧，實在上講，是一不是二。如果是二，又有能所、又對立了！它是一，不是二。那是一，為什麼又說個定，說個慧，說兩個名詞？實在講，一個是講體，一個是講作用。定是體，這個定心的起用，就叫做慧，起用就叫做照、就叫做慧。所以是體與用上建立的名稱，它決定分不開，有體就有用，有用必有體，是這麼個意思。所以說這兩句話重要，我們念佛，總是希望自己能得一心不亂；縱然一心不亂得不到，至少也要念到功夫成片。念到這個境界，給諸位說，好處太多了。什麼好處？自在快樂。你們想不想要？得到功夫成片，真的自在，真的快樂，離苦得樂，一點都不假，一心不亂就更不必說了，功夫成片就自在快樂，為什麼？憂慮沒有了，煩惱沒有了，妄想沒有了，執著沒有了，分別沒有了，你想想多快樂。這個境界，我給同修們說，人人可以做得到，每個人都可以做到的。如果說一心不亂，的確我不敢說每個人可以做到；功夫成片，決定每個人都可以做到。就是你肯不肯念，你念的如不如法？如法，要放下。這個亡就是要放下，就是放下的意思。至少在每天，你說我工作很忙，我事情很多，必須要處理。你每天能夠放下十五分鐘，放下二十分鐘，對你自己的智慧、身心的健康就有很大的幫助。因為你一年到頭，一天到晚，從來沒有靜下來過，甚至於睡覺都睡不安穩，這對於身心的健康有很大的妨礙。

　　每天能夠，我們一般講打坐。打坐的意思，就是把一切妄想執著統統放下，讓頭腦休息，真正得到休息。一天能夠休息十五分鐘，那你的精神就非常飽滿，就很管用，何況時間能夠更長。你一天能夠放下半小時，能夠放下一個小時，能夠放下兩個小時，功夫會得力。現在人講，我們如何來養這個頭腦。大家都曉得腦最重要，用什麼補品來養沒有用處，起不了作用。腦的營養就是休息，什麼都不想，這是對它最好的營養。我們佛法講心，心健康，身體決定健康，確實是百病不生，青春永駐，實在的。這些祕訣統統在佛法裡面。佛法所說的，回歸到自性。決定是在自性之內，不要向外去求，不要向外去攀緣，從內心裡面去找，法法具足。

　　這個地方最重要的綱領、最重要的原則，就是你要能夠把萬緣放下，恢復你心地的清淨。清淨心起作用就是照，照就是智慧。『照則照真覺妄，為慧也』。你對於世出世間一切法自然有智慧、有能力來觀察，來處理。可是這種智慧，這是真實的智慧，決定沒有差錯的，要定力。不定，是不會有的，一定要定。

　　這序文是清涼大師作的，註解是清涼的學生宗密註解。宗密大師說，『此同古德說』，就是他老師清涼大師這兩句話與古大德所講的意思相同。古德怎麼說法？『無作戒定慧』。無作，是圓教。天台家把釋迦一代時教分為藏、通、別、圓。藏教講生滅，生滅戒定慧，通教講無生，無生戒定慧，通教講的，無量戒定慧是別教講的，無作戒定慧是圓教講的，這講得最高、最為圓滿，既不偏空，也不著有。藏教著有，通教偏空，別教雖然講中道，它中道沒有忘掉，必須到圓教才真正究竟圓滿，無作戒定慧。下面是解釋這個意思。

　　『彼云：無妄心是定，知無妄心是慧』。妄心，就是我們現在講的妄想、妄念。心裡面沒有妄想，沒有妄念，這就是定。這個境界清清楚楚、明明白白，這是慧。可是這裡面必須要注意到的，這真是差之毫釐，錯之千里，就大錯特錯。我現在心很清淨，是不是那個境界？不是的，為什麼不是？因為還有我。我現在心很清淨，我現在心裡頭沒有妄念，諸位想想看，我見沒有忘。《金剛經》上說︰「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。即非菩薩，決定不是圓教的菩薩。清清楚楚、明明白白，這裡面決定沒有一絲毫的執著。那這究竟是什麼境界？實在講，這個境界就在現前。當我們確實沒有念頭的時候，我們眼睛看外面有沒有看清楚？我們耳朵聽聲音有沒有聽清楚？這看得清清楚楚，聽得清清楚楚，就是慧。看清楚了，聽清楚了，這裡頭確實沒有分別，沒有起心動念，這是定。這個時候是定慧等持。諸佛菩薩跟我們不相同的地方就在此地。我們凡夫見色聞聲，馬上起分別、起執著。這一起分別執著，心裡面起了愛憎之心；順意思就喜歡，生歡喜心，不順自己意思，就討厭他，起了瞋恚心，就是心被外面境界轉，這叫凡夫。諸佛菩薩對外面境界是清清楚楚、明明白白，他不起心、不動念。他也沒有貪愛，也沒有瞋恚，永遠在境界裡面是清淨平等，覺而不迷，這是菩薩身心跟我們不一樣就在此地。可以說，除此之外，菩薩跟我們找不出什麼不一樣的地方，不一樣就在此地。

　　我們知道這個事實的真相，如何能叫我們從凡夫地，在這一生修成菩薩、修成佛果，做得到，做不到？做得到。你真正懂得這個原理，懂得這個方法，如理如法的修學，這一生必定成就。這是圓教說的。藏、通、別，說老實話，他們不承認，他們認為這一生沒有法子成就，堅定的相信這一生不能成就。他為什麼這樣堅固的相信不能成就？他這個理沒有圓，只看到一邊，理沒有圓。整個理看得圓圓滿滿，才曉得一生確實可以成就。尤其是《華嚴經》，善財童子給我們做了個榜樣。善財童子在這個經上示現的，確實他是凡夫，一生圓滿成佛。這是佛在，可以說是一切大乘經典裡面，唯一真實圓滿就是《華嚴經》。古大德講，一切經裡面，《華嚴經》最真實，就是從這個地方來看的。善財童子給我們表演，實在講，善財就是代表我們自己，我們依照原理修圓行、證圓果，這就是善財。所以善財就是自己的代表。這個定慧的意思很明顯。

　　『妄心不起是戒』。你看圓人修的方法跟一般人修，的確是不一樣。一般我們修行的五戒、十戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，戒條那麼多，那麼麻煩，你看人家這多簡單。人家一句話，確實把你百千戒條統統都圓滿。「妄心不起」，整個戒律的精神就是防非止惡，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」。一個妄念都不起，那一切境界豈不是統統圓滿了！那個諸惡莫作，連根都拔掉了，妄心不起，這是圓滿的戒，這叫無作的戒。雖沒有講持戒，一切戒都不犯，就圓圓滿滿統統持了。

　　我們再回過頭來看，諸位看看念佛的與這個境界相應不相應？念佛人，一天到晚，口裡念的阿彌陀佛，心裡想的阿彌陀佛，豈不是妄心不起嗎？二六時中只起一個念頭，阿彌陀佛。所以《華嚴經》，我們這部經到末後就是歸到淨土法門，十大願王導歸極樂，這一著妙極、圓極了。為什麼？如果不用這個法門導歸極樂，這個《華嚴經》的利益誰得？四十一位法身大士，我們凡夫沒有分。諸位去想想，剛才講的這幾句，我們這一生能做得到嗎？說起來很容易，做不到。我們這妄念止不住，用什麼方法去伏這個妄念都不是個容易事情，這是事實。所以淨土宗，這個法門之妙，用一句阿彌陀佛，把我們的妄念換下來。你不是會起念頭嗎？好，就起阿彌陀佛這個念頭就好了。不起念頭不容易，很難，所以叫你把這個妄念，念念換成阿彌陀佛，把這個念頭轉一下，這容易，這好辦。這念頭打掉，這個不容易；念頭轉過來，這個容易。把所有一切念頭統統轉成阿彌陀佛。這一轉，是人人都有分，所以才「三根普被，利鈍全收」。把這至高無上的法門，四十一位法身大士所修學的，讓我們這一分煩惱沒斷的凡夫也能夠學習。不但凡夫能學習，連三惡道的眾生，地獄道的眾生，也能夠修學，這個法門才真正到了究竟圓滿。所以普賢菩薩要不能夠以十大願王導歸極樂，這個法門不能圓滿。

　　所以《華嚴》念透了，對於淨土宗持名念佛決定不懷疑。自己有信心、有把握，這一生決定圓滿，這多快樂。現在雖然還沒到西方極樂世界，西方極樂世界那裡已經註了冊，隨時隨地都可以去，沒有障礙。所以這部經，大經經文太長不容易受持，這部《別行疏鈔》就是整部大經的精華，受持這部《疏鈔》，就等於受持了圓滿的《華嚴經》，這很難得。清涼、宗密師徒二人，對我們後學貢獻太大了，恩惠利益無量無邊。他的引用得多。

　　【亦同蜀中金禪師。無憶是戒。無念是定。莫忘是慧。】

　　這個意思都相同。『金禪師』，是清涼同時代的人，禪宗的大德。他講戒定慧，也是講得非常的高明。『憶』是憶念，也就是妄想，凡是憶都是妄想。所以真正修道人，最要緊的就是保持心地的清淨，什麼都不要去想，一切隨緣就自在。為什麼什麼都不要想？這什麼都不要想，行嗎？什麼都不想就對了。你天天在打妄想，實在講是錯了。你能想到什麼？你看看《了凡四訓》裡面所說的，我常常勸同修，你們《了凡四訓》念的遍數太少了，至少要念三百遍。每天不斷的去念，一天至少念一遍；一天都不要間斷，你念一年，你一定有收穫。什麼樣的收穫？深信因果，「一飲一啄，莫非前定」。想，也是這樣，不想也是這樣子，那我為什麼要想，這不想多自在。你每天所得到的，你每年所得到的，升官發財，統統命裡注定的。命裡頭沒有，想也想不來；命裡頭有的，不想，它也不會丟掉。何必去打妄想！打妄想，這叫冤枉想。所以不必去打妄想。

　　現在人不相信因果報應，不明瞭這個事實真相，所以《了凡四訓》要是念多了，真正相信，也不要去看相，也不要去算命，不需要。這看相、算命、看風水都是被人騙了。知道這個事實真相，心清淨，曉得自己應該怎麼個做法，怎樣生活，怎樣處事待人接物，怎樣去修行。袁了凡，當初他不過只是給這孔先生算命，那孔先生的確是很高明的人，算得一點都不錯。每年他的收入，他哪個時候做官，升遷哪一個月升，哪一個月收入待遇多少，完全相符合，所以他一個念頭都沒有。跟雲谷禪師兩個在禪堂裡面，去打坐，三天三夜不起一個念頭。他那個實在講不是什麼功夫，就是因為知道這個命是定的，想也枉然，乾脆就不想了。雲谷禪師不知道這個內理，對他很佩服。哦！一個人，三天三夜不起一個妄念，不容易，功夫好。結果他自己一說穿了，他說，我不是不打妄想，打妄想沒用處，所以乾脆就不想了。雲谷禪師才笑了一笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。所以我說袁了凡是標準凡夫，我們凡夫連標準都不夠，他才算是個標準的凡夫。這要曉得深信因果。

　　袁了凡一生，在沒有遇到雲谷之前，只有什麼？聽命運擺佈，這是標準凡夫。雲谷禪師給他開導之後，他才恍然大悟，命是自己造的，命自己可以改，別人改不了。所以你們要注意，現在有什麼這社會上邪門外道很多，說會替人改命運的。給你改個命運要多少錢。這是騙人的事情，沒有這個道理。為什麼？如果我的命運是別人造的，別人可以改。命不是別人造的，命是自己造的。自己造的，還得要自己才能改，別的人不能改。你看看《了凡四訓》裡面講的孔先生，那真正是高明，他算得那麼準，他沒有辦法改。雲谷禪師有辦法改，所以以後袁了凡一生統統都改掉了，與算的都不靈了。官愈做愈大，俸祿愈來愈多；命裡面沒有兒子，他有一個好兒子；壽命很短，他只有五十三歲，以後他活到七十多歲，統統都改過來了。所以要曉得命運要怎樣去改造。實在講，了凡先生改的幅度並不是很大，小幅度的改正，不是大幅度的。大幅度的改正，給諸位說，就在這個經上。如果我們能夠依照這本《別行疏鈔》，依照《無量壽經》，那改的幅度就太大了。把我們一個凡夫的命運，改變成諸佛菩薩的命運，這超越太多了，這才叫做究竟圓滿的改造命運。把你這個命運改得十全十美，一絲毫缺陷都沒有。

　　我們這一生能遇到這個法門，這是非常的幸運，無比的福德。如果不是過去生中善根福德成熟，遇不到這個法門，你怎麼會曉得這個方法。清朝彭際清居士所說，「無量劫來，希有難逢之一日」。真話，不是假話。我們今天遇到，我們今天真的明白了，把握這個機會，這個機會是千載難逢。這一生當中，一定可以修學圓滿的。再看下面的文：

　　【今云亡者。】

　　這個『今云』，就是現在清涼大師在《疏》裡面所說「萬行亡照」。

　　【即彼無憶無念之戒定也。】

　　這是和前面所舉的，古德所說的，就是『無憶無念之戒定』。

　　【今云照者。即彼莫忘之慧。然皆是對治方便。未為稱性之修也。】

　　這個意思還不是最深的意思，只是修學的綱領。我剛才跟諸位提示出來的是修學的綱領。不管用什麼方法，用參究也好，用參話頭也好，用持名念佛，或者持咒，所謂是八萬四千法門，法是方法，門是門徑，不管用哪一個方法，用哪一個門徑，那都是方便，目的是一個。此地所講的是一個總原則，依這個原則、依這個方向來修學就決定不錯。所以我們念這句阿彌陀佛，知道這個方向，知道這個原則，我們在一生當中，必定可以成就念佛三昧。再看底下第二個意思。這第二個意思比第一個意思要深。前面一個意思是『對治方便』，不是『稱性起修』。這第二個意思要再進一步稱性起修。

　　【照亦都不當情。為亡照也。照尚須亡。況於識念。然其本性靈知不昧。故非斷滅。即荷澤大師說空寂照為自性戒定慧之意也。】

　　這就完全稱性。所謂稱性，就是真如本性自然流露。前面第一個意思我們可以用得上，是我們的境界，這第二個意思不是我們的境界。但是我們要知道，就是『亡照』，還有更深的境界。知道了有好處，我們不會止於這個境界。譬如我們上樓，我們曉得這是第三層，上面還有第四、第五，你繼續會往上走。如果不知道上面還有四層、五層，到這個地方就止住了，不會再往上精進。所以要知道還有更深的境界。更深的境界，就是真如本性自然流露。本性裡面圓滿具足戒定慧，六祖大師開悟的時候說「何期自性，本來具足」。所以戒定慧不是外面來的，不是釋迦牟尼佛給我們制定的，而是我們本性裡頭本來具足的，要知道這個意思。知道這個意思，我們才肯去修，才喜歡去修學。我們一個人，總不大甘心，別人制定很多規矩叫我們去守，這我們總是不太甘心情願。像這個世間許多法令規章都是強制的，要我們去做。

　　諸位要曉得，佛法所講的戒律，雖然講得很多，三聚淨戒，佛沒有一條是勉強叫我們去守的，沒有，一條都沒有。為什麼佛不勉強我們去做？因為是稱性。佛所講的、制定的，這些全是你自性本來具足的，誰去勉強你？做與不做，就在於你自己覺與迷。你要是覺悟了，自然就做了，愈做愈歡喜，愈做愈快樂。勉強去遵守是什麼？那是你還在迷，不覺，不知道我為什麼要這樣做法。佛教給我們不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不知道我為什麼要這樣做法。覺悟的人，曉得這是我們自性的性德，本來就是這個樣子。我們今天造作殺生、偷盜、邪淫、妄語，這是違背了性德。換句話說，是迷失了自性所顯現出來的行為。如果覺悟自性，必定不是這樣個的行為。所以從一切行為造作上，能夠看出一個人對於自性的迷悟。悟了的人，他做作那麼樣的自然，一絲毫沒有勉強，這是講修。修到相當一個的程度就見性了，性德自然流露，這就是第二個意思。從第一個意思提升到第二個意思。

　　『照亦都不當情』。前面還講了一個照，講了一個妄，講了一個照，有能妄，有所妄；有能照，有所照，能所還在。這個境界向上一提升，能所不存在。照有沒有？有。雖有，連這個照也不執著。情，情這一個字就是分別執著。連照都沒有分別執著，這個照顯得愈自然。佛法裡面常講「法爾如是」，自然的。我再告訴諸位，這說真話，本性流露，本性起用。哪個人不是本性流露？哪一個人不是本性起用？沒有一個不是的。

　　所以佛在《華嚴經》上說，「一切眾生本來成佛」，這個話，佛在《圓覺經》上也說過。「一切眾生本來成佛」，千真萬確。問題出在哪裡？出在是你自性起用，你自己不知道，不知道你是自性在起用。諸佛菩薩自性起用，他知道自性起用；我們是不知道自性起用，問題就發生在這個地方。你覺悟的用是自性起用，你迷惑顛倒起用，還是自性起用。所以《圓覺經》上說淫怒痴就是戒定慧，所謂是煩惱即菩提，生死即涅槃。生死，凡夫造的；涅槃是諸佛菩薩證的，全是自性流露的。淫怒痴是煩惱凡夫做的，戒定慧是佛菩薩的行持，統統都是自性流露，就是一個迷，一個悟。自性裡頭沒有迷悟，迷悟是什麼？迷悟是妄，不是真。如果迷悟是真的，那迷了，還能夠開悟嗎？迷悟不是真的，這是講到真實究竟圓滿。

　　《華嚴》，佛與大菩薩所證的，心是到了極其清淨，無論世出世間法裡頭，決定不會起一個念，不會動一個心。所以講亡照是給凡夫說的，在佛菩薩自己，所謂是「無說而說，說而無說」。佛菩薩有沒有法可以說？無法可說。無法可說，說了這麼多，怎麼說的？看到你迷了，告訴你，你這是迷了。說，是因迷而有說。你迷，給你說個悟。迷則稱為世間法，悟則稱為出世間法。所以這個佛法是因為世間法而建立的，相對形成的。等到你一悟，試問問，還有沒有佛法？沒有了。迷沒有了，悟也沒有了，這就入這個境界。所以第一個意思是迷悟對立的，第二個意思迷悟兩邊都沒有了。禪家講，「父母未生前本面目」，你才真正證得了。本來面目，就是真如本性，真正的自己，你才算是發現、才算是明瞭真正的自己。

　　所以講照，照是智。《心經》裡面到最後的境界，無智亦無得，那個無智就是亡照。照，也要捨掉，那個智才圓滿。如果這個智、這個得還不亡的話，還有智、有得，你的智與得都不圓滿。到無智無得，這個智得就圓滿了。智慧圓滿，這個時候，我們要問，這個得什麼？你所得到的是盡虛空遍法界一法都不漏，你完全得到了。盡虛空遍法界，沒有一樣你不清楚，沒有一樣你不明瞭，沒有一法不自在受用。這是我們今天講現實，我們講享受。為什麼華藏世界這麼樣的美好？華藏世界那個狀況，在《華嚴經》第一卷到第十一卷的上半部，總共有十一卷半的經文，描寫華藏世界依正莊嚴。所以古人說，不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴。那一段經文實在講，我們是可以看看。為什麼？淨土經，文字不多，說得不很清楚。西方極樂世界，究竟那個樂到什麼程度？那個享受，享受到什麼程度？三經裡面所說的都不很清楚，你看看《華嚴經》講的就清楚了。極樂就是華藏，華藏跟極樂無二無別。所以看看《華嚴經》，你才曉得成佛、成大菩薩，他那個精神物質享受都是究竟圓滿的，我們無法跟他相比。不要說人間，天上都無法相比。所以這個世間，縱然是追求物質生活舒適的，也應該要學佛。他要不學佛，他那個一切享受、富貴榮華是靠不住的，而且是很短暫的，不能夠持久。佛法裡面所得的，永恆的，永遠不會失掉的。

　　末後這一句話說，『然其本性靈知不昧，故非斷滅』。這就是《楞嚴經》上所講的「常住真心」。尤其佛在《楞嚴》前面，給阿難舉例分析的十番顯見，單就見性來說，見性就是我們的本性。舉一個例子，六根根性，就是自己的真如本性。所以交光大師，在《楞嚴經》註解裡面，教給我們修學的方法，捨識用根。他這一句話講得很輕鬆，事實上，做也是不容易。果然做到了，那真的，從凡夫地一步就踏上圓教初住菩薩，也就是《華嚴經》上的四十一位法身大士。他們的日常生活，處事待人接物，是用六根的根性，不是用六識。我們凡夫用六識，人家用六根根性。所以你只要會用根性，立刻就是法身大士。所以這實在講，我們是學不來的。他講的是沒錯，的確是《楞嚴經》的經義，是佛的意思，可是普通人做不到。

　　那就跟《華嚴》一樣接引上上根人，上根人還不行，要上上根人才行。他這個意思，也就是『荷澤大師』，荷澤是神會，你們在《壇經》裡面看到他。六祖稱他神會小師，他那個時候在六祖會下是小沙彌，但是人很聰明，非常聰明。在《壇經》裡面看到的，他也很頑皮，常常跟六祖頂嘴。荷澤所說的『空、寂、照為自性戒定慧』。空，是自性戒；寂，是自性定；照，是自性慧，這個意思也相同，這是禪家境界。神會就是荷澤禪師，他是六祖的學生。我們曉得在禪宗，中國禪宗史上，只有六祖能大師他的會下，真正明心見性，大徹大悟，總共有四十三個人。這是在中國歷史上，真的是空前絕後。六祖以前，一個老師教的學生，有這樣的成就的，沒有這麼多。二、三個就不得了，沒有這麼多的。六祖能大師，學生當中成就的四十三個人，真是無比的殊勝。可是諸位要知道，跟惠能大師學的，我想不止幾千人，跟他學的。幾千人當中成就的，才不過四十三個，這真是上上根性。他這個說法完全是性德，真如本性本具的德能自然流露。

　　他此地講的空，這個空不是無。《心經》上說的空，《心經》裡面講的空，空是有。你看，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。是講的這個空，不是空無，這是很高的境界。雖有，心裡頭沒有分別，沒有執著，這就是自性戒。寂，寂是清淨，心清淨到了極處，這是自性定。照，是一切明瞭，過去、現在、未來都能夠通達明瞭，這是自性慧。這個意思與清涼大師在書上講的這一句，境界完全相同。這是宗密大師引用古德，引用禪宗的這些祖師大德們他們所說的，互相來印證。使我們對於清涼大師這句話多少能夠體會到一些。境界雖然是高，對我們修學是有幫助的。底下這一段話，這是一個事例。

　　【故疏主答順宗皇帝心要云。】

　　『疏主』就是清涼大師，是造疏的這個主人，就是宗密的老師。清涼長壽，他老人家活了一百多歲，他自己經歷九個朝代，是七個皇帝的老師，七朝的國師。這是唐朝『順宗皇帝』向他請教佛法，他給他有一段開示。這段開示與這個意思也相應。但是今天我們的時間到了，這段開示我們下一次再來研究。