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普賢行願品別行疏鈔　　（第一五七集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0157

　　請掀開經本第四百三十六面，第四行：

　　【代眾生苦供養者。】

　　這是普賢菩薩為我們說的，一切供養中法供養為最，而法供養裡面，菩薩為我們舉了七個例子，這是第四『代眾生苦』。

　　【以代眾生上契佛意故。】

　　註解裡面雖然註得很少，這個意思很深很廣，跟前面所說的沒有兩樣，只是把重點說出來了。「代眾生苦」為什麼也是大供養？因為我要度一切眾生，這是佛的本願，佛在十方世界示現成佛就是代眾生苦，這一點我們如果細心一點，一定能夠體會得到。就像釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，三千年前降生在這個世間，經上常講的八相成道，這八相成道是示現。佛需不需要與我們一般受這些苦難？在世法裡面我們看到生老病死，所以佛示現的也生老病死，有求不得、有愛別離、有怨憎會苦、有五陰熾盛，豈不是我們世間三苦八苦，釋迦牟尼佛示現那也具足了！他可以不到人間來，為什麼要到人間來？來了是為幫助眾生覺悟的，要想眾生覺悟，就要示現的跟眾生的一模一樣，沒有特殊的，在人間要像一般人所承受的；在畜生道裡面也要像一般畜生所受的；在餓鬼道、在地獄道亦復如是。為什麼？為了幫助眾生破迷開悟，所以示現種種身。像「普門品」裡面所說的「應以什麼身得度，就示現什麼身」，這都是代眾生苦具體的表現。這樣的苦難，為度眾生，佛不辭辛勞，何況其餘的！

　　我們在這個世間，你一生所享受的，物質的享受、精神的享受，都是命。我們俗話講的萬般皆是命，半點不由人，世俗所說的。佛法裡面把這些事理說得透徹，佛法說的是你有這個福報，每個人一生際遇不同，是他過去生中所修的因不一樣。這一生所受的是果報，有果必有因，你前生修的因修的殊勝，那這一生你就享福；前一生福報修的少，這一生就要比較苦一點，是這麼來的。譬如說你做生意會發財，命裡注定的，你說你有能力，你很能幹、很聰明、機會好，那都看錯了，命裡有的；命裡有的，丟也丟不掉，到時候它就來了，時節因緣。急著去追求，求到了，那可能是時節因緣提早結緣，總是你命裡有的。譬如說你五十歲該發的，你三十歲、四十歲就發了，還是命裡有的；你不那麼積極追求，過幾年也發了，是這麼一回事情。命裡沒有的，怎麼追求也得不到。事業失敗，經營不善，破產，什麼回事情？福享盡了，福報沒有了，這是真正的原因。佛說的話都是真實話，所以細細去思惟，就是因緣果報而已。不但世間法離不開因緣果報，出世間法也不例外，《法華經》講的一乘因果，《華嚴經》你們看清涼大師註解五周因果，哪一法能離得開因果關係？這個不能不相信，不相信就是愚痴，明白這個道理了，我們才知道要修因、要修福，代眾生苦供養就是最聰明的人，這是修極大的福報。

　　如何代？我今天有福報，我能夠少享受一分，我對眾生就提出一分的供養。現在新的名詞叫回饋社會，回餽社會這個意思就是此地講的代眾生苦供養。社會上苦難的眾生很多，我生活有多餘的，我就應當去幫助他們，這是物質生活上的幫助，解決他的苦難不是徹底的，不是圓滿的。他今天沒得吃了，我供養他一餐飯；沒有衣服穿了，我供養他一件衣服。這救一時之急，明天怎麼辦？因此我們就明白，要想真正幫助他、解決他的困難，是要啟發他的智慧，教給他技能。他有謀生的智慧，有謀生的能力，這叫徹底解決。

　　現在在台灣或者是已開發的國家當中都相當的富裕，物質生活沒有多大的問題，他貧不貧苦？貧苦，非常的貧苦，貧在哪裡？精神生活貧乏。所以這個貧與富不僅僅是有錢就富，還得要有智慧才是富有；愚痴沒有智慧，這是佛眼睛裡看的貧窮。那個富有是前世所修的因，這一生當中要沒有智慧，那個福報很快就享完了。所以諸位仔細去看看歷史，觀察現在海內海外多少富貴人家能夠保持多久，你從這裡去觀察。能夠保持到自己一生的不多，到晚年倒閉失敗的，甚至於中年倒閉失敗的，都多得很，常常可以看見。能夠保持到三代，那真是鳳毛麟角，非常希有。誰能保持？積德就能保持，好善樂施這個人家能保持。如果只顧到自己的享受，沒有想到別人，那個福報很快就享盡了。所以佛在此地教導我們，我們念念當中要想一切眾生，這是大乘法，大乘法是建立在菩提心的基礎上，所以它這個不離菩提心供養。

　　菩提心是什麼心？幫助一切眾生的心，那就是菩提心。四弘誓願裡面第一條「眾生無邊誓願度」，那個度就是幫助，全心全力去幫助眾生，想到這些苦難的眾生，在物質上、在精神上幫助他，特別是幫助他覺悟。苦從哪裡來的？苦從迷來的，迷了就有苦。樂從哪裡來？樂從覺悟來的。所以佛教導一切眾生就是幫助一切眾生離苦得樂。佛怎麼幫助？教導大家破迷開悟。由此可知，最殊勝的供養就是佛法，以佛法供養眾生這個功德無量無邊。我們自己以自己的財力、物力，甚至於勞力，來弘揚佛法，把佛法介紹給大眾，推薦給大眾。像我們這個小道場，不少同修在這邊做義工，他來做義工，代眾生苦供養。他不在家裡享受，他到這來工作，這工作也沒有薪水可拿，為什麼辛辛苦苦到這工作？這就是代眾生苦。我吃的一點苦頭，眾生得樂，眾生得利益，出錢出力，是這個意思，這就是佛的意思，佛念念幫助眾生，我們也念念幫助眾生，就是『上契佛意』，跟佛的意思相契合。

　　【勤修善根供養者。彼云不捨勤修一切善法。若不勤修一切善法。是亦不能利樂一切眾生。】

　　可見得種種供養都是為了利樂眾生。利益眾生使眾生得安樂，在大乘菩薩叫布施，普賢菩薩稱供養。從事相上看是一樁事情，布施供養是一樁事情；從心裡上看不一樣，普賢菩薩的心比大乘菩薩的心更要真實、更要圓滿、更要恭敬、更慈悲，所以他是用供養的心來布施。這是普賢菩薩跟一般菩薩不相同。要『勤修善根』，這個地方要注意「善根」兩個字，善根是什麼？無貪、無瞋、無痴。也就是說決定要捨棄貪瞋痴，去修供養。我們世間一般人也修布施供養，沒離貪瞋痴。我為什麼修財布施？聽說財布施得財富，他有所為而修的。如果說財布施不得財富的話，大概他不肯布施，也不肯供養，是為了得財富。但這也是實在，也不是假的。可是你要有這個心，能不能得財富？能得，得的少；如果沒有這個心，得的大，因為這個果是從心量上結的。這個心量小，念念都為自己，那個果就小。沒有貪瞋痴，那個心量大，無所為而為之，心量大；你因小，它結的果報大。所以佛的果報盡虛空遍法界，不可思議，因為心量大。大心結大果，小心結小果，同樣是布施的一個因，因相同，果不相同。為什麼原因？那個心量不一樣，所以不可以貪圖果報。有些人貪圖名聲，現在講的榮譽、榮耀。因為我們布施做好事，得到許許多多人恭敬讚歎，他喜歡這些，我們講好名，為這個來修供養的，也是錯。還有一些人眼光比較遠大，不求這一世，求來生，求來生還是為自己（果報上）。這舉幾個例子來說，這都是有所為而為，這就不是「勤修善根」。善根是無貪無瞋無痴。我們盡心盡力去做，做了絕對不執著，絕對沒有一念要求果報這個念頭。

　　像諸佛如來要滅度一切眾生，這是大布施。度一切眾生加個「滅度」，那個滅就是一定要幫助眾生成佛，滅是滅煩惱；滅見思煩惱，滅塵沙煩惱，滅無明煩惱，那就成佛了。這就是幫助一切眾生圓成佛道。可是又說「實無有眾生得滅度者」，他的心裡確確實實沒有一個意念他在度眾生，沒有。事情做不做？做，雖然認真努力不休息的在做，心裡頭乾乾淨淨，沒有一絲毫的污染，這就對了，這就正確，那叫勤修善根供養。這個勤修善根是這麼個意思。所以不是勤修善根，你利益眾生還有限度的，因為他發的這個心不清淨，他是需要有報酬的，有施有報這個意念不清淨。他所修的有限，他所得的也有限，這不能利樂一切眾生。這是局部的、少數的，不是廣大無邊，它不是這個意思。第六：

　　【不捨菩薩業供養者。彼名不捨一切菩薩事業。何以故。若捨菩薩所修事業。是亦不能利樂眾生故。】

　　什麼是『菩薩事業』？菩薩的事業無量無邊，我們在《華嚴經》末後看到的五十三參，五十三參就是「菩薩事業」，這裡面包括了各行各業。我們古時候講士農工商，現在分的行業更多，現在分工細。男女老少、出家在家，沒有一樣不是菩薩事業，只要是菩薩心，所做的事業就是菩薩事業。菩薩事業是什麼？大乘經裡面說得很多很多，總歸納起來六大綱領，叫六波羅蜜。讀《華嚴》要仔細去觀察，你看這五十三位善知識，他們從事不同的行業，怎樣把六度用在他的事業上，你要這樣去學，學了就是菩薩。你經商，你是菩薩商人，商業裡面的菩薩；你做工，你是工業裡面的菩薩；你在家庭做主婦，你是家庭主婦菩薩；你在學校念書，是學生菩薩，無論從事哪個行業，都是菩薩。

　　菩薩的心覺悟，菩薩的行利他，這是大乘菩薩法裡面極高明的一招修學方法，為什麼？眾生無始劫以來所以成為眾生，就是心量太小，成見太深，起心動念「我」，我執，《金剛經》上講的我相、我見，這個東西就是生死輪迴的根本。生死輪迴怎麼來的？我執來的。諸位想想，我要沒有了，誰搞生死輪迴？沒有人了。只要有我，決定有生死輪迴，只要有我所有的，只要有我所，你就有無量無邊的苦惱。你的苦從哪來的，是我所有。什麼都沒有了，晚上睡覺自在，不做夢了。為什麼？乾乾淨淨，一無所有，不打妄想。又有這個，又有那個。那妄想才多，患得患失，苦惱無邊，苦惱裡面一定造罪業，造罪業又要受惡報。所以三惡道是妄想太多的人變現出來的。所以菩薩覺悟，菩薩念念為眾生，不為自己。菩薩經商為誰，為社會，為大眾，完全為了是利益別人，不為自己，這才叫菩薩。

　　菩薩的事業令一切眾生覺悟的事業，他有高度的智慧，他有善巧方便，使他這個團體裡面每一個成員都覺悟，都跟他一樣。古時候聖賢人的教化，我們在古書上讀過。他是教導一個從政的，用現在講，現在的話來說政務官，對於人民要盡到三個責任，君親師。作之君是領導人，你是人民的領導人，作之親，你是人民的父母，也就是說你領導老百姓，你要用父母愛護子女那種心對待人民。作之師，師是教導老百姓。你要把百姓看作你的學生一樣教導他，看作兒女一樣養育他。政務官這三個責任，君、親、師。這是我們在從前念聖賢書裡面要求做政務官，在佛法裡要求就更廣泛，不一定要做政務官，只要你學佛，無論你在哪個工作崗位，你對待一切眾生，一樣要盡到這三個責任，這就叫做菩薩事業。

　　對廣大的群眾，對一切眾生，要愛護他，要幫助他，要教導他。而教學的目標是要令他覺悟，這是佛法跟其他教育不一樣的地方，破迷開悟。要教他開悟，迷悟的標準是以佛做榜樣，是以佛來做標準，這就是令一切眾生成佛。像地藏菩薩所說的，眾生不成佛，我就不成佛。要有這樣的願心，有這樣的智慧，來做菩薩事業。我們在一般大乘經裡面如果講菩薩事業，這是講一般道場，出家在家的菩薩弘法利生。但是在普賢行願裡頭不能這樣講，他的範圍更廣，涵蓋前面五十三參。五十三參裡面，出家人只有五位，在家人多，在家人幾乎每個行業裡頭都有。可見得這個普賢行裡面沒有一個不是菩薩，個個都是菩薩，無論在哪個行業裡，都是覺而不迷，都是念念利益眾生。

　　我在過去講席當中也曾經跟大家舉幾個例子。在台灣學佛的同修，經商的很多，僅以經商為例，你每年經商賺的錢，你賺的錢有沒有照顧你的員工？有沒有分享你的員工？有照顧。不夠，有沒有把你的員工看作你自己的兒女，看作你自己的學生？這個沒有做到。你要能夠這樣看待，利益能夠均分，你的員工會把你的公司當作家庭，當作他自己的事業，他會盡心盡力來幫助這個團體，團體就是一個大家庭。公司的員工更認真、更努力，這一定的道理，老闆看他們都是兄弟姐妹，照顧得無微不至，這是菩薩，菩薩有這個心量。照顧社會，我們有盈餘，在盈餘裡頭撥出多少分，或者十分之一，或者百分之一，造福社會。造福社會，學佛的拿錢來弘揚佛法，弘揚佛法怎麼做？這個好事情，你的顧客常常把佛法寄給他們家裡，不要寄廣告，廣告，人家看到討厭。你寄經書，哪個公司都寄經書，他就對你的公司產生很好的印象，你送佛法送到他家。你勸善，善書送到人家。你為什麼不多印這些東西，這叫行菩薩道。如果利潤更多，你還可以送錄音帶，還可以送錄影帶，廣結善緣，利益眾生。像學校裡面可以設獎學金獎學，幫助一些苦難的學生，清寒的學生。品學兼優，家境清寒，幫助他，這是好事情。你能存這個心，做這些好事，菩薩事業。而不為自己，自己這個享受減少一點，房子可以住小一點，沒有關係，坐公車也很安全。自自然然，諸佛護念，龍天善神保佑，你那個福報永遠享不盡，為什麼不做菩薩？哪一個行業裡頭都當菩薩。這是我們舉一個例子。

　　商場裡面做廣告，廣告都是宣揚自己的東西，現在很多人都知道廣告是假的，不可靠。為什麼佛經裡面這些善的教誨，古聖先賢的格言，多多的加以宣傳，淨化人心，移風易俗。底下你公司製作的，寫幾個小字，不要寫大字。人家一定會看，這是什麼人做的，仔細看看；公司行號的字那麼大，旁邊的字那麼小，沒有人看你的。念念要以利益社會，利益眾生著想，這是菩薩。無論從事哪一個行業，大家都能這樣做，我們的社會祥和，天下太平，每一個人都過幸福快樂的日子，這是菩薩。大家現在學了佛，還是只顧自己，我得度就行了，我超生去，我往生就行了，別人與我無關。存這個念頭，說老實話能不能往生？不能。為什麼不能，《無量壽經》講得很清楚，發菩提心，一向專念，你只有一向專念，上頭沒發菩提心，去不了。這個重要，所以要發菩提心，一向專念，才能往生。這八個字，少一個字也不行，這是我們一定要記住的，一定要明瞭。我們在日常生活當中應該怎樣做。

　　現在我們台灣同胞對佛法也很熱忱，我們走在馬路上這怪現象，在全世界看不到的，人家街道都很整潔，我們貼得亂七八糟。你看南無觀世音菩薩，南無阿彌陀佛，南無地藏王菩薩，你看這拐拐角角、電線桿上到處都有，有沒有用呢？沒用。人家一看這個，迷信，不曉得什麼意思。不如寫幾句存好心，說好話，做好事，一看他懂得。佛經裡面很多教訓的句子寫出來好，佛菩薩名號他不懂得意思，念也沒用，念得不相應。

　　我這次在高雄講經，聽眾很多，法緣很勝。我問問大家，你們學佛，佛是什麼，幾個人說得清楚，說不清楚，就叫是糊塗佛。糊裡糊塗學佛，糊裡糊塗皈依，你將來還指望成糊塗佛？不可能，哪有糊塗佛，這不可能的事情，一定要明瞭。人家來問的時候，總要說得出來。我們學佛求什麼，求升官發財，求佛保佑平安，錯了，佛不管這件事。與經典裡面佛所講的完全相違背，佛是老師，不是神明。我們開經之前，先稱南無本師釋迦牟尼佛。要懂得這個意思。我們供養佛，跟一般家庭供養祖先牌位的意思相同，慎終追遠，我們對於教學的創始人念念不忘，最早的創始人都不忘，眼前的老師恩德當然就更厚，道理在此地。遠祖都不忘，我們紀念祖先，千萬年前的祖先，見也沒見過，夢也沒夢到過，還要供養一個牌位，過年過節還去拜拜，什麼意思？遠祖不忘，眼前的父母會更孝順，教孝、教敬，孝親尊師，教這個，這是教育。所以他不是神明，把他當作神明來看待，錯了。那就迷了，那就不是覺。佛教給我們破迷開悟，怎麼學佛學迷了？許許多多人不知道，迷信，都把佛菩薩當作神明看待。

　　我們供養西方三聖，供養西方三聖什麼意思？供養阿彌陀佛，讓我們時時刻刻見到阿彌陀佛的像，就想到阿彌陀佛的教訓，是這個意思。阿彌陀佛的教訓都在《無量壽經》上，想阿彌陀佛發的什麼心，阿彌陀發的什麼願，阿彌陀佛怎樣幫助一切眾生，我們見到他要效法他、要學習他，是這個意思。這叫相應，我們的心跟佛心相應，我們的願跟佛的願相應，我們的解行跟佛的解行相應。換句話說，時時刻刻把經典裡面的道理方法記在心裡，在日常生活當中，處事待人接物，我們要把它做到。無論在哪一個行業，無論你是什麼身分，一定要遵守佛在經典講的這些原理原則。把佛所講的道理、講的教訓，變成我們的思想生活行為，這叫做念佛。念佛不是口念，口念沒用處的。

　　觀音菩薩代表的慈悲，大慈大悲！什麼叫大慈大悲？把這個至高無上究竟圓滿的法門，介紹給一切眾生，推薦給一切眾生，讓一切眾生都能依這個法門破迷開悟、離苦得樂，這叫大慈大悲。觀音菩薩代表這個。大勢至菩薩代表智慧，至高無上的智慧就是選擇這個法門，自始至終，始是初發心，終是成佛，從初發心到成佛決定不改變，就是一句佛號念到底。「不假方便，自得心開」，修行的方法「都攝六根，淨念相繼」，大勢至菩薩了不起的智慧，看到大勢至菩薩，對這個法門信心堅定，決定不改變，一門深入，這叫大勢至菩薩；全心全力把這個法門介紹給一切眾生，這就是觀世音菩薩，大慈大悲。這是我們供養西方三聖真正的意思，哪有迷信！這個功德多殊勝。你要是認真去做，人生最高的享受你就得到了，真實的幸福快樂就在其中。你要不做，你得不到；你要真的去做，你就得到，所以快樂是要自己去求。佛教給我們的沒有錯，菩薩事業非常之廣泛，任何一個行業都是菩薩事業，任何一個行業都是服務社會大眾。菩薩跟一般凡夫不一樣的地方，就是菩薩的心廣大，純是利益眾生的心，而不是利益自己的心。利益眾生，自己就包括在其中；利益自己不包括眾生，利益眾生包括自己，自己也是眾生之一，包括自己，所以福報無有窮盡。最後一個：

　　【不離菩提心供養者。彼名常不捨離大菩提心。離世間品中。有十種退失善根法。所謂捨菩提心。凡所修善。魔所攝持。】

　　我們先看這一段。『菩提心』，在《觀無量壽經》裡面跟我們講了三種：至誠心、深心、迴向發願心。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面也跟我們講了三個名詞，直心、深心、大悲心，菩薩的論跟佛的經合起來看意思是很明顯，直心就是至誠心，深心，經論都是一樣的。但是第三個，一個叫大悲心，一個叫迴向發願心，這個說法不一樣，意思相同。菩提是梵語，翻成覺悟，菩提心是覺悟的心，心要覺悟，不能迷惑。直心、至誠心是體，心之本體，深心與大悲心是心之起用。所以要曉得這三個是一心，不是有三心，三心就錯了。一心有體、有用，一個體二用，怎麼有兩種作用？一個是自受用，一個是他受用，也就是說我們用什麼心對自己，用什麼樣的心對別人，起作用了，有自、有他，自受用跟他受用。這樣說出三心。

　　而在儒家講二心，跟我們講的三心意思確實是相同的。儒家講的誠意正心，誠意就是至誠心，我們講三心，起用的時候有深心、有大悲心，儒家是把這兩個心合成一個，叫正心，誠意正心，它講得簡單。起作用的叫正心，正就是不邪，不偏不邪。可見得儒家的境界確實是相當高。它也是以菩提心做基礎，跟大乘佛法非常接近。深心是什麼？古德的註解講好善好德，這叫自受用，喜歡善、喜歡德。其實這個講法不是菩提心真正的意思，為什麼？因為好善好德有個「好」，好有個貪心在裡頭，貪是煩惱，哪裡是覺悟！菩提是覺！由此可知，深心的真正解釋應當是般若，《般若經》上講的「般若無知，無所不知」，那個深心就無知，就是《心經》裡頭「無智亦無得」，無智無得是深心，這樣說法與大菩提心意思就很接近。換句話說，《金剛經》上所說的「無住相」是深心，不住相布施，布施是迴向發願心，布施是大悲心，利益眾生，不住相是深心。不但法相不能住，非法相也不能住，就是說空無兩邊都不住。《心經》裡面講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那是屬於深心。度一切眾生是發願迴向心，是大悲心，實無眾生得滅度者，那就是深心。諸位從這個地方去體會，才明瞭什麼叫菩提心。菩提心一發，那你就是菩薩，你就超過聲聞、緣覺、權教菩薩，超過三乘。在圓教裡面是初住的菩薩，別教就是初地菩薩，菩提心一發就是這個地位。

　　現在我看我們在座不少同修，很多都受過菩薩戒，菩薩戒是受了，菩提心沒發，菩提心不發，當菩薩很奇怪。這就是我們現在市面上常講的仿冒的，仿冒的菩薩，不是真正的，是仿冒的菩薩，沒有菩提心！這些必須要清清楚楚、明明白白，這三心要搞清楚。

　　在淨宗裡面，淨土宗是大乘佛法，不發菩提心，決定不能往生。佛念得再好，一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，為什麼他這樣說？因為你沒有菩提心，沒有菩提心就是你沒有利益眾生的心，念念都為你自己，這個不行，這不能往生。一定要念念為眾生，而真正幫助我們覺悟。蕅益大師在《要解》裡面講得很好，真正發願求生淨土，這就是無上的菩提心，蕅益大師這個講法。他這個講法意思是很圓滿，但是一般人看這個看不到他圓滿的意思。為什麼？一心求生西方極樂世界，不著空。要想求生西方世界，這個世界一定要放下，身心世界一切放下，不著有。空有兩邊不著，這是他真正的意思。空有兩邊不著，跟《般若經》上講的那個意思就相應了。往生西方極樂世界為什麼？為了自己學法門，成佛道。成佛為了什麼？為了要普度一切眾生。到西方極樂世界去，不是為別的事情，成就自己，然後才能普度眾生。現在沒有智慧、沒有能力，度眾生度不了。這是真正無上菩提心，說得沒錯。

　　佛法歸根結底就是破執著而已。佛給我們講，眾生之所以不能成佛有兩種執著，一個我執，一個法執，這病根。《華嚴經》上講的：「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧福報跟佛完全相同，現在變成這個樣子，「但以妄想執著不能證得」，這是佛把我們那個病根說出來了。妄想變成了所知障，法執；執著就變成了煩惱障，我執。兩種執著，兩種障礙。這兩種障礙消除了，我們的智慧德能就又恢復了，所謂圓滿菩提，歸無所得。什麼原因？因為智慧德能是你本來有的，不是從外面得來的。所以說佛不度眾生，道理在此地。你成佛了，成佛是你本來就是這個樣子，佛沒有給你加一點，這是佛法基本的原理，我們不能不知道。然後才曉得破執著、斷煩惱有多麼重要。

　　大家都煩惱很多，痛苦很多！你自己找的，沒人給你，自己找的，活該，自作自受。馬鳴菩薩說得好，「本覺本有，不覺本無」，這個話說得好，能增長我們的信心，本有當然可以恢復，究竟圓滿的智慧德能可以恢復，本有；本無，當然可以斷得掉。如果它本來有，那個麻煩了，那個不好斷。煩惱本來無。念頭一轉，就沒有了，叫破迷開悟。就在這一念覺心。至誠，真誠到極處，我們要用這個心，處事待人接物都用真誠心。別人騙我，我還用真心對他，好像覺得不甘心，那個意思是別人要墮地獄，我為什麼不去？意思一樣！這個多愚痴！別人騙我，我不騙他，他墮地獄，我不去地獄，我要到極樂世界去。到極樂世界要用什麼心，到三惡道要用什麼心，這清清楚楚明明白白，我為什麼跟他一樣？我吃虧了，我被騙了，沒那個道理，你命裡有這個福報，怎麼丟也丟不掉；你命中沒有，怎麼求也求不到。所以古人說：「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，這話說得真是有道理，是事實真相。所以怕什麼？我誠實，或者我利潤賺得少一點，我的利潤在後頭，後來會愈來愈多，不能看眼前，眼前不是真實的，往後才是真實的，後福無窮，何必斤斤計較這眼前，一定要知道。要用真誠心，要用清淨心、平等心、恭敬心、慈悲心，你在菩提道上就一帆風順。菩提道難，世間事業那叫雞毛蒜皮，菩提道上一帆風順，你的世間事業哪有不順利的道理！不可能的。一定要知道菩提心才真正可貴。

　　這一次也是我們一位同修，謝居士的哥哥，也是一位名教授，他來找我，找了很多次，要求我講《金剛經》，我也答應他了。本來想在這個地方講，我們把這部經暫時停一段時期，來講這部《金剛經》，因為他們有一幫同參道友都是教授，他告訴我有十幾個人，都是教授，對於《金剛經》都很有興趣，來找我。館長知道這個事情，她要求到圖書館裡講，我就好，到圖書館講。在圖書館講，比這裡講殊勝一點，因為那個地方一個星期講四次，這裡講兩次。全部《金剛經》可以說一句話，就是講發菩提心。發心重要，對我們念佛的確會有很大的幫助。我們今天念佛功夫不得力，菩提心沒發，所以功夫不得力。大心量要怎樣把它搞大？這是我們現代很嚴肅的一個課題，所以我們這部《金剛經》可以細細的來討論。我這一次在高雄講《彌陀經要解》，做了一個嘗試，這過去沒有的。我們採取講演的方法來講經，完全離開經本，大家來聽講演，不要看經本，經本送給大家，回家去自己看。在這裡聽講的時候不要看經本，把經本裡面的意思用講演的方法講出來，這樣講法更活潑，大家聽到更容易接受。可能將來我講《金剛經》也採取這個方法，完全講演，像專題報告一樣。經本、講義發給大家自己回去看。

　　宗密大師在《鈔》裡頭引用「離世間品」當中一段經文，「離世間品」就是《行願品》前面的一品，『有十種退失善根法』。這十種裡面就有捨菩提心，捨菩提心是「我」的念頭生起來了，菩提心就沒有了。換句話說，那個老毛病又出來了，自私自利，念念為自己，或者是為家庭，乃至為大的，為一個國家，為一個民族，還是私心，你的心不平等、心不清淨。利益這一個世界，這個心還不夠清淨。除這個世界，還有他方世界。所以這個心一定要發，發得很足，發到無限大。這經論上常講心包太虛，量周沙界。太虛是太虛空，我的心包太虛空，我這個量周遍恆沙諸佛世界，要有這樣大的心。諸位想想那個心一發，本來是我執、法執，我執、法執都是圈圈，那個圈圈擠破了，我執法執沒有了。妙的不得了！阿羅漢更要破我執，執著我執，就破我執，天上人間七番生死好難好難！這才能把它破掉。大乘菩薩高明，他就是用什麼？把心量擴大，擴大自然沒有了，小圈圈自然沒有了，我執不破，就破掉了；法執不破，自然沒有了，心量就是大。大心量才是清淨平等覺，我們《無量壽經》在經題上，清淨平等就是大心量，以清淨心、平等心看一切眾生。

　　菩提心要失掉了，妄想執著又生起來了，『凡所修善，魔所攝持』，《華嚴經》上說的，忘失菩提心，修一切善業都是魔障！這怎麼回事？難道我修一切善法修錯了嗎？不是修錯了。善，將來在六道輪迴三善道受報；你造惡業，三惡道受報。換句話說，你不能超越輪迴，不能超越輪迴，縱然生到非想非非想處天也是魔障，出不了輪迴。天福享盡了，無量劫以來阿賴耶識裡頭的惡業種子成熟了，又墮三惡道，在六道裡頭頭出頭沒。我們要認真冷靜反省反省，我們從早到晚起心動念，幾個念頭利益眾生？幾個念頭自私自利？你去想想。再想想，從初一到臘月三十，這一年當中我們所作所為，就曉得將來會到哪一道去。往哪一道去，不要問人，自己想想，清清楚楚、明明白白，善多就三善道，惡多就三惡道。大概一般人總是想利益別人的少，想利益自己的多；換句話說，都是三途。有人祝福你，你的前途光明遠大，慶祝什麼？慶祝入三惡道，這一點都不假。生意做得很大，送他個匾額「鴻圖大發」，發到哪裡去？發到三惡道去。一定要曉得。所以忘失菩提心，魔業，道理在此地。決定是魔所攝，魔是折磨，就是苦難，生死輪迴的苦難，沒有法子！

　　【前章又云。若暫捨菩提心者。是亦不能利樂眾生。何以故。善男子。夫為菩薩。為欲利樂諸眾生故。勤求阿耨多羅三藐三菩提。若無眾生。一切菩薩不成正覺。】

　　《行願品》這一品很長，諸位今天你們手上拿到這一本，這是最後一卷註解，它的全文是四十卷，這是四十卷最後的一卷，這一本是全經四十分之一。『前章』就是本品前面所說的，不在我們這一本書裡面。因為《華嚴經》太長，在過去受持讀誦很難，因為在從前印刷術沒有發達，書本都是手抄的，你想想看這麼長的經，抄一本很不容易。所以清涼大師參加翻譯《華嚴》之後，就將最後這一卷別行流通。因為一般人沒有能力、沒有機緣去讀全經，讀這一卷，把這一卷提出來多抄一些，普遍去流通，所以叫「別行」。這一卷是《華嚴經》的結論，《華嚴經》裡面最重要的都在這裡頭，這是《疏》，清涼大師的註子，疏是完整的，四十卷都有疏。《鈔》是宗密大師的，只就這一卷他做了註解，其他的沒有。只有這一卷有鈔，其他的有疏沒有鈔，這是前面本品裡面有這樣一段經文。

　　『善男子，夫為菩薩』，「為」就是做，你真正想做菩薩，那就要利樂一切眾生，因此勤修無上菩提，這個『阿耨多羅三藐三菩提』翻成中國意思是無上正等正覺，用現代的話來說就是究竟圓滿的智慧。沒有智慧不能幫助人，沒有智慧不能解決問題，沒有智慧離不開苦難，世出世間一切問題靠什麼解決？靠智慧解決，你有智慧，事情到你這都解決了。所以菩薩一定要求究竟圓滿的智慧，智慧從哪裡求？從利益眾生這方面去求，你要不是發大心，要不是真正去利益眾生，縱然你有智慧，那個智慧是假的，那個智慧不能變成事實。所以說解行相應，教學相長，真正的智慧要在生活當中得來，這是真正的智慧。

　　善財童子為什麼要五十三參？不五十三參，在家裡坐禪入定不能得智慧嗎？不行，要五十三參，要接觸社會大眾，要跟大眾打成一片，在這裡面成就真實的智慧。這就是我們講的經驗，從經驗當中學習得到的。所以怎麼可以離開人群？怎麼能離開眾生？要想在人群眾生裡面得圓滿的智慧，就要發心利益一切眾生，捨己為人，你才能成就圓滿的智慧。『若無眾生，一切菩薩不成正覺』，沒有眾生的話，菩薩不能成佛，也就是菩薩不能得究竟圓滿的智慧。所以末後這個結論很重要：

　　【善男子。汝應如是解法供養。】

　　你要像前面所說的，真正明瞭法供養的精神，法供養的意義，你要明瞭。

　　【則得成就供養如來。】

　　『如來』是什麼？不是別人，就是《金剛經》上所說的，「如來」是自己的真如本性，自性佛！你自己才成得了佛，這不是別的佛，是要自己成佛。所以你一定要明瞭法供養，一定要真正修學法供養，你的自性才能開發。自性開發給諸位說，那叫真的自在。我們今天生活在這個世間，生活的空間很小，活動的範圍也不大，縱然現在大家富裕，可以到全世界觀光旅遊，你活動的範圍不能超越地球，地球就那麼大了，所以你的生活活動都很有侷限，這個很委屈。你要是圓滿智慧得到了，那個不一樣，智慧裡面就含著有德能，德能就是我們現在講的神通。你看西方極樂世界的人，他們生活活動的空間盡虛空遍法界，那個生活多自在，想到哪裡去玩就到哪裡去玩，想到哪個星球就到哪個星球，太空人比不上，外星人也比不上。

　　外星人活動的空間，在佛法裡面也解釋得很清楚，他們在太空飛行要工具，我們今天看到飛碟就是工具，那個飛碟是什麼？我們經上講的「輪寶」，轉輪聖王的輪寶，輪寶是交通工具，我們現在看到飛碟就是輪，像個輪子一樣，輪寶。他的活動空間也很有限，不能超越三千大千世界，太虛空當中三千大千世界是無量無邊。所以他的活動空間也有限，而且範圍很小，並不大。唯有脫離六道輪迴之後，當然最究竟圓滿的是往生西方淨土，那個活動空間的確是盡虛空遍法界，我們自性、性德、智慧、德能都顯露了，這叫「成就供養如來」。

　　【非以世間財寶飲食名為供養也。】

　　這個世間拿這一點小小東西作為禮物，那不是這個意思。那還不如送人經書、法寶，法寶比世間一切的珍寶都要名貴。因為法寶，他要依照這個修學，他能夠轉凡成聖，他能夠破迷開悟。世間財寶供養只有增長他貪心，增長他的迷惑，魔所攝，增長貪瞋痴，所以那不是好事情。好，我們今天就講到此地。