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普賢行願品別行疏鈔　　（第六十七集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0067

　　請掀開經本，一百九十二面第四行，看《疏》：

　　【因緣不同。略明十義。一法爾常規。二酬昔行願。三遂通物感。四明示真門。五開物性原。六宣說勝行。七令知位次。八顯果難思。九示其終歸。十廣利今後。】

　　這是第二科。這個經本它的好處是前面有科判。所謂科判，就是將整個經文連這《疏鈔》一氣貫成，使它的章法、結構、脈絡、層次清清楚楚，了了分明。科判在前面，諸位翻到第十面，我們看看它的來龍去脈。第十面第二欄，它一共分三欄，上、中、下三欄，看中間第一行，「初標列章門」。標列章門底下有兩段：「初總標」，就是我們剛才念的這個因緣。從因緣這個地方，這是總標，就是『因緣不同，略明十義』。下面就是「別列」，後面是別列。別列就是十義法中，底下這就是十章，第一章是『法爾常規』。我們底下就能夠看到這個文了，這一共是有十個段落，十個段落都是給我們說明教起因緣。

　　好，我們再翻回來，再翻回一百九十二面。這是這段的小題目，一共是十個題目。下面，我們一段一段的來介紹。請看《疏》文，一百九十二面倒數第三行，這是第一段。《疏》：

　　【此初法爾常規者。一切諸佛。法爾皆現無盡身雲。說斯圓教故。】

　　這是清涼大師的解釋，《疏》是清涼大師作的。鈔，是註解的註解。我們念了這句，這裡面意思還不懂，那底下再加一個註解，鈔就是註解的註解。《鈔》是宗密大師作的。宗密是清涼的學生，清涼是華嚴第四代的祖師，宗密是第五代的。這是師徒二人合起來，合作作了這本《普賢行願品》的註解。這兩位都是唐朝人，所以這個文字還是顯得很深。實在講，今天在全世界，能夠講這個本子，只有在台灣。其他的地方時間不夠，大家也沒有耐心來聽，所以這個本子必須長時間的來介紹。但是非常有受用。

　　我們先講解《疏》這段文的大意。什麼叫做『法爾常規』？法爾，法就是一切萬法，爾，就是如此，就是這樣的，有自然的意思。為什麼不用自然？《楞嚴經》上，自然跟因緣是相對的。這個法爾不是相對的，不是相對的，就很難說；難說，當然就難體會。換句話說，它就像春生，夏長，秋收，冬藏，自自然然的這麼一個形態，沒有一絲毫的造作，沒有一絲毫念頭在裡面，這就叫做法爾。如果有一念，我想怎麼做法，這就不是法爾，這就落在因緣裡面去了。所以我們常說，佛說一切經，是一大事因緣。為什麼說一大事因緣？是我們凡夫肉眼看的，釋迦牟尼佛降生在世間，示現的八相成道，弘法利生，所謂說法四十九年，講經三百餘會，因緣。你看《華嚴經》也不外因緣，這是我們凡夫的看法。但是在佛與大菩薩，他們自分上，他們的本分上，沒有，連這個因緣都沒有。

　　佛給我們說法四十九年，他有沒有起心動念，我要為你們說法？沒動這個念頭。他要動這個念頭，他是凡夫，他不是佛。為什麼？他起心動念了。唯識裡面，把這個事實真相說得清楚，一念不覺而有無明。他要動一個念頭，我要度眾生，我要為眾生說法，他就從真如本性變了，變成無明。那無明就是凡夫，就不是佛菩薩。所以在佛與大菩薩的分上，他說了沒有？他沒有說。他度眾生沒有？沒有度眾生。可是我們肉眼看到，佛出現於世，出現度眾生。所以法爾是從他分上說的，因緣是從我們眼光裡面看，教起因緣，這是我們眼睛看的。因緣裡面，首先要說出法爾常規，是說出佛菩薩他們本分上沒有這個念頭。

　　這沒有念頭，怎麼會說法度生，有這些事相？這是眾生有感，佛菩薩有應。眾生有感，是有心，佛菩薩應，是無心。像我們敲鐘、敲鼓，我們這一敲，我們是有心敲它的。你敲它，它就響了，它響，它有沒有意思來應你？沒有意思，沒有意思也就應了。所以佛菩薩無心，他才能普應，普遍的應一切眾生。我們一有心，這一有心就很可憐，可憐在哪裡？有心，心就小，這心量很小；無心，心大了。無心無念的時候，這個心是跟太虛空一樣大，所以是千處祈求千處應。觀音菩薩，讚菩薩的偈上，「千處祈求千處應」，他為什麼會有應？就是因為他無心。我們為什麼不能應？因為我們有心。有心，只有一個求是應一個，那個求就沒法子再應。他無心的，這個求，這一邊應，那個求，那一邊應，盡虛空遍法界求，盡虛空遍法界現身。無心是真心，有心是妄心，有心是落在八識裡面。八識是有為法，絕對不是真的。我們今天講用心，不管你用什麼心，說個老實話，統統是錯的，就是錯用了心。那我說這麼多，諸位要體會體會什麼叫法爾？這法爾兩個字，實在是不好講。常規，常是恆常，規好像是規矩。也就是說，一切諸佛菩薩全都是這樣，沒有例外的。我們自己將來成佛、成菩薩，也是如此，這叫法爾常規。

　　下面清涼大師具體給我們解釋出來，『一切諸佛』，一切諸佛是講過去佛、現在佛、未來佛，也是講三世十方一切諸佛。『法爾皆現無盡身雲』，我相信同修們多數都念過《普門品》。《普門品》裡面，介紹觀世音菩薩三十二種應身，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身。所以你們要問，觀音菩薩到底是什麼樣子？觀音菩薩是男的，還是女的？你們諸位想想，這些問題問得對嗎？觀音菩薩沒有形象，觀音菩薩不屬男女，他是「隨眾生心，應所知量」。你喜歡他是什麼樣子，他變現的就是什麼樣子。三十二應身是三十二大類，每一類裡面無量無邊身，他都能現。這叫隨心應量，隨眾生心，應所知量。無處不現身，所現的身，給諸位說，那是從體起用。用完了，這個身就失掉了，就消失了。所以這個身，下面加個雲。雲，你們想想，雲到底是有，還是沒有？你說它有，走到裡面沒有；你說它沒有，遠遠看到又有，非有非無，亦有亦無，這是《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」。所以諸佛菩薩所現的身，那個身相不是真的，身相是為了度眾生的。眾生度盡了，這身就沒有用處了。不但是在度盡眾生時候這身相沒有了，即使正在度眾生的時候也沒有，這我們就難懂了，就不好懂了。

　　所謂這個空，叫當體即空，我們很難體會。因為我們看當體，當下，這東西在，都是實在的，哪裡說空？其實真相是當體即空，空與有是同時存在的。《心經》上說得很好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。空是講法性，是講本體，色就是講的現象。這個現象就是本體，本體就是現象，所以空有是一，不是二。如果你把這樁事情認識清楚了，那你就成佛了。成佛跟我們有什麼差別？佛對於宇宙一切的現象、真相，他清楚了。我們凡夫，凡夫不清楚，不知道眼前事實的真相，所以我們感官裡面所覺察到的是錯誤的現象，不是真相。這就叫迷惑，這就叫顛倒。那佛的看法、佛的知見，這正確的，正知正見，佛知佛見。所以身雖然有相，他像雲一樣，非有非無，亦有亦無。諸佛菩薩如是，諸位同修要知道，我們也是如是。就是他對於這個相清楚，我們對這個相迷惑。我們把這個身相當作是真有，當作是真實的存在，不曉得這個身相是當體即空，了不可得。

　　一般人，人總是到死了之後，過了幾百年了，屍體都變成灰塵了，才曉得這是空的。現在活著，沒死的時候就不曉得，不曉得這個身體是空的，其實是空的。諸位如果頭腦清楚一點，多少有一點覺性，不要等死，每天晚上躺在床上眼睛一閉，那跟死有什麼兩樣？眼睛一閉的時候，哪一樣東西是真的？我們眼睛睜開，看到樣樣是真的；眼睛閉起來，一樣都沒有了，立刻就空了。希望諸位漸漸從這些地方認識事實真相。事實真相果然認識了，你對於這個世法就不會貪戀，就不會執著了。只要於一切法不貪戀、不執著，你就得大自在，你就得真正快樂。你想想你今天多少煩惱，多少憂慮，多少痛苦，從哪裡來的？都是去執著來的。哪裡曉得這所有一切執著全是假的，全是一場空；你說這種執著，叫冤枉！所以你所受的這些苦難，所有那麼多的煩惱，叫冤枉。因為那不是真的，是假的。所以經上這個雲的意思非常妙，非常之妙。這個字在佛經裡面用得非常之多。凡是講到現象，佛經後頭都會加個雲。告訴你事有沒有？有。是不是真有？不是真有。所以叫妙有，叫假有，叫暫有，暫時有，不是真有，希望了解真實。所以佛所現的身，那個真實相，就是如此。『說斯圓教』，這個斯就是《大方廣佛華嚴經》。這一分是《華嚴經》最後的一卷、最後的一章，是《華嚴經》的結論，也是整個《華嚴經》的精華。所以讀這本《疏鈔》，無異讀全部的《華嚴經》。它的好處在此地。我們看底下宗密大師的註解，他註解的就詳細了。

　　【釋中。一。】

　　這個『釋』是解釋；『中』就是《疏》中，就是清涼大師《疏》當中；這個『一』，就是起，因為它一共有十條，有十段，這是第一段。

　　【法爾常規下。】

　　以下這段文，就是前面這一行的一句，就是解釋這個文。

　　【夫王道坦坦。千古同規。一乘玄門。諸佛齊證。所證法性。法爾隨緣。緣性融通。法爾無盡。】

　　我們先看這小段。現在這個世界多災多難。多災多難的原因在哪裡？要用佛經上的話來說，四個字說得恰到好處，迷惑顛倒。思想錯誤了，見解錯誤了，所作所為都錯了，哪有不遭難、哪有不苦！譬如現在大家提到皇帝、封建，都討厭，認為這是落伍的，這是不好的。封建、皇帝，那個真實狀況你了解嗎？你一無所知，人云亦云，這怎麼得了。我在新加坡講經，演培法師來找我聊天，他問我說：法師，你是贊成皇帝，還是贊成民主？我說，我贊成皇帝。他說，你的思想落伍。你如果真正了解皇帝，歷代帝王所受的教育是第一流的教育。他爸爸是皇帝，所請國家第一流的老師來教導他的子弟，希望他將來繼承王位，統理國家的時候，思想、見解、所作所為能夠利益老百姓。中國歷代糊塗皇帝少，很少。皇帝只要一糊塗，那個政權就保不住，下面就有革命，就會把他推翻。你看哪一個朝代都有幾百年，如果不得民心，怎麼能維繫到幾百年？愛國愛民，讀的書真多，現在人不讀書。

　　這個經上『王道坦坦，千古同規』，就是統治階層的人都要讀書，才了解什麼叫王道。所以你看看從前，以前的衣冠，那就是代表文化。皇帝戴的帽子，上面是平的，表示什麼？領導人心要平，要公平，才能夠造福於國家，才能夠造福於社會，沒有一點私心，所以戴的是平天冠。那個帽子前面有冕旒，冕旒是什麼？一條一條垂下來的，像現在的窗簾一樣。那是什麼作用？就是做一個領導人，看事情不要看得太清楚，馬虎一點就可以了，天下才能太平，樣樣都認真，不得了。所以做領導的人，只要原則不錯，小毛病是免不了的，隨它去吧，大毛病不錯就對了。所以做皇帝的人，冕旒就叫你看事不要看太清楚。你還有沒有注意到，帽子前面，這兩旁邊還有兩個棉花球，塞耳朵的，聽話也不要聽得太清楚，這是做皇帝，做領導人。領導人只是決策方針，把舵，這是王道。幾個人懂得？

　　皇帝下面這些人是執行政策的，他們是要做事的。做事的，你看戴頂帽子，前面低，後面高，那個帽子叫進賢冠。心念著希望後一代的要比我們這一代好。你看看，這朝服裡面就顯示出來，希望一代比一代好，一代比一代高，古人之存心。現在人不希望別人超過我們，總要把他壓低，換句話，那要是從前進賢冠，那帽子要調轉過來戴了，希望後頭不如我。這成什麼話，這是顛倒。你們常常讀佛經，這顛倒，怎麼顛倒的？我這樣一講，你就曉得顛倒在哪裡了，真的顛倒了。所以要國家長治久安，要天下太平，從哪裡做起？讀聖賢書。孔老夫子、孟老夫子，他們怎麼個想法？沒有為自身著想，為天下人著想。我們今天不讀孔孟的書，認為他那是落伍的，是舊東西，這個可惜了，這是無知。

　　中國漢朝大一統，真正統一中國是秦朝。秦朝雖然用武力統治中國，統一中國了，但是制度並沒有真正建立。而且時間很短，只有三十幾年，就被漢王消滅了。漢取得政權之後，就建立一個完善的制度。制度裡面，最重要的有教育政策。漢高祖罷黜百家，獨尊孔孟，就是以孔孟學說，做為我們中國教育的宗旨，一直到滿清都沒有改變。你們想想，這歷代的帝王福報大，人聰明，他為什麼不改變？也就是孔孟之道，所以講中庸之道是最正確的。我們再看看歷史，諸位要熟讀歷史，你就曉得，哪一個朝代把孔孟的這個教訓，能夠做到個三成、五成，他天下太平，國家強盛，老百姓幸福。如果他違背了，不照這樣做，他一定亡國。他能夠做成個六成、七成的話，那是盛世，像漢朝的文景，唐朝的貞觀、開元，做到了六、七成。孔孟的書不能不讀，現在大家對這個都不關心了，這很可怕。要想這個社會安定，我們這個日子能過得安穩，不用孔孟的教學就很難達到，這是真的。

　　台灣現代這個社會，今年比去年好一點了。我在三十多年前，方東美先生談話的時候常常提到，我們台灣教育政策錯誤。錯在什麼地方？他那個時候給我們這一班人說，台灣的大學辦得太多了，他說這以後會有麻煩。大學是培養通才的，就是培養國家領導人才的。但是國家的位子，只有這麼幾個，人才太多了，沒有那麼多位子給他坐，坐不上位子就要打架、就要造反了，社會就要動亂了。三十年之後，果然被他說中，這教育政策錯誤。所以他那個時候給我們講，台灣這個島，這麼大的地方，兩個大學足夠了，不能再多了。

　　那我們這麼多人才智慧到哪裡去？他說我們應該多辦航海學校、航空學校。真的如果那個時候要照他的意思做，我們台灣今天世界上第一。為什麼？我們造船世界第一，造飛機世界第一，我們的輪船、飛機向世界各國賣，那台灣還得了！台灣今天全世界第一大富。所以把我們的精力、智慧運用在科技發展上，因為海島，只有水上，就是輪船，或是空中，向這些發展，他那個想法非常正確。不要去搞政治，不要去搞這些東西。如其政治上做國王，何不在輪船上做個國王？世界的輪船大王、飛機大王，這個好。所以說是，那是真正有學問、有智慧，又有遠見。很可惜，當時政府沒有採納，這非常的可惜。

　　他教我們中國古典東西一定要讀。我們現在，不但是勸我們自己同修們要讀，我在大陸上也勸他們讀，我在國外勸外國人讀，外國人讀中國東西困難。所以我這次在香港、在大陸很留心的去找，找古典東西，中英文翻譯的。我找到一部四書，找到一部《唐詩三百首》，是大陸上翻譯的，最近翻譯的，中英文對照的。聽說還有《古文觀止》，還有一些東西，我都請人替我找，找來之後，我們在台灣翻印，印了送到外國去，我們去教外國人念中國古書。外國人念中國古書，大概我們中國人就相信了，因為中國人現在都看外國。外國人念四書了，四書大概很重要，我們要重視它，只好用這個方法。

　　所以我現在在美國，也是我們的同修大家發心，我們在美國買了一塊地，建一個道場。在建道場的時候，我就把同修們，我們那邊的董事召集起來。我就問他們，我說我們中國的法師、香港的法師、南洋的法師，到美國來的很多。華人的寺廟、佛教會，在美國有一百多個。這麼多年來，沒有看到一個美國人，進我們中國這個佛寺，我說這是什麼原因，你們曉得嗎？沒有看到一個外國人進來。這個是問題，然後我告訴他，我說如果在兩千年前，摩騰、竺法蘭，這兩位法師剛剛到中國來，在中國建個道場，這個道場建成印度的樣子，我說我們中國人能不能接受？我們中國人會不會進去？所以人家聰明，有智慧，不但建中國式的，而且還建中國宮殿式的。中國的老百姓最敬仰的是皇帝，最崇拜的是皇帝，最尊重的是皇宮。幾個人一生當中能看過皇宮？這些法師們聰明，道場建成皇宮的樣子，遍布在全國每一個角落，一看到是宮殿，不學佛的人也要走進去。所以我就告訴他，佛教一定要做到本土化、現代化，才能弘揚，才能發揚光大。所以我們的法師到外國，還建成宮殿式的。外國人一看，那不是他的文化，外國文化，頂多到那兒去參觀一下，絕對不會走進來。

　　所以我就告訴他，你們知道這個原因了，我說我們建道場，不管大小，一定要建設外國人的樣子。使他一看，是他們本土的建築。美國總統住的是白宮，我們大大小小也建了個樣子，他一看，這是我們自己的地方，這不學佛也走進來了，這要懂得。不僅如此，連佛像、菩薩像，這個造像，也要造成外國人的樣子。你們不相信，你看看，中國人供的佛像，就像中國人；泰國人供的佛像，你看下巴尖尖，泰國人；日本人供的佛像，穿那個鞋，一看就日本人。這就是跟你講，三十二應身，隨類化身，才有本土的感情。所以我們塑的是中國人的佛像，外國人一看到，本來就輕視中國人，瞧不起中國人，怎麼肯向中國人低頭？不可能的。所以造佛菩薩形像也要造成外國樣子。他們一看，佛教真的到美國了。

　　我有一次在邁阿密講經，不少外國人在聽。邁阿密一個佛教會也不錯，他們是以度外國人為中心的。我看到外國人很多，我很歡喜，講完了，我告訴他，我說佛教還沒有到美國來，他們眼睛瞪得很大，他說為什麼？我說你看看，哪一尊佛、哪一尊菩薩長得像美國人？沒有一個，是不是？佛像都是東方去的。有泰國的佛像、有日本的佛像、有中國的佛像，從來沒有美國人面孔的佛菩薩像，我說佛教還沒來，這是一定要知道的。那麼既然在美國弘法，就要以度美國人為主，要以教化美國人為主。正如同當年摩騰、竺法蘭到中國，絕對不是度印度僑民的，是度中國人的。

　　那我們對外國人教學的方法，也要有一套新的方法。我們這一套講經的方法，拿到外國是不行的。所以有一套嶄新的教學法，他們非常歡喜，很容易接受。所以講經，不能講得這麼詳細，不能講得這麼深，他不懂。對外國人講經是愈簡單愈好，愈淺愈好。他一聽了就懂，馬上就歡喜、就接受、就依教奉行，這目的達到了。所以在美國，美國人問我，問我學什麼？我告訴一些同學給我翻譯的，我說你不要講淨土，這個淨土講不清楚的。我說你告訴他，我們學阿彌陀佛宗。這個他很懂，他知道有阿彌陀佛，佛教有阿彌陀佛。他就問了，阿彌陀佛是什麼意思？我告訴他，你跟他講，阿彌陀佛是長壽的意思。長壽，他一聽到歡喜，因為他要長壽。無量壽，長壽。阿彌陀佛還有一個意思，快樂的意思，他也要，他要快樂。極樂，這快樂的意思。怎麼樣才能做到長壽快樂？心要清淨，身要清淨。他聽得懂，他說這個我們也要。我說那好，我這個佛堂建好之後，外國人，每個星期工作五天，星期六、星期天休息，他們都是基督教徒、天主教徒。所以星期天你們上教堂，星期六上佛堂，沒有衝突，各個高興，各個歡喜。所以我們星期六就度外國人，星期天度華僑。他們都到教堂裡去了，星期六我就度外國人了，外國人不上教堂。

　　我們度外國人，不僅僅是佛教的經論，還要把儒家的東西摻雜進去，把中國固有文化統統介紹給外國人。我們介紹的重點，第一個與他生活有關係。譬如我們講的長壽、快樂，這是跟他切身的關係，他一定會來學的。第二與他的事業有關係，第三與現前社會有關係，與這三方面沒有關係的，統統捨掉，不取。可能一部經裡面，只採取兩句、三句。所以跟外國人講東西，沒有一句廢話，學了馬上就管用，他才歡喜。學了這麼多理論，你要用不上，他第二次就不來了。學了句句用得上，不但他來，他還把他的親戚朋友都拉來。

　　那我們教學，我有四個目標，第一個目標，是教外國人真正認識中國。第二個目標，是要讓外國人了解中國固有文化傳統，所以對於整個東西都要介紹給他。我們上一次，買了一套《四庫全書薈要》，這就是作為我們對外國人教學的教材用的。我們在那邊有十部《大藏經》，不同版本的。這都是原始材料，在這裡面找東西，找他們需要的東西，把它節錄出來，翻成英語，專門對外國人的，要他認識中國歷史、文化、傳統。第三個目標，他認識之後，一定會愛中國，最後他會幫助中國，四個目標。所以這是我們到外國建道場，跟一般人不一樣，我們不是去逃難，不是去避難去的，我們是救度外國的迷惑顛倒眾生，讓他們覺悟。

　　這個都是此地講的「王道坦坦，千古同規」，這是原理原則，絕對不會變的。所變的是方法、手段，這是每個時代、每個地區不相同。譬如建道場，在中國，建中國宮殿式的；在外國，建外國西洋式的這個房舍，這個就是手段方式不相同。但是精神、原理原則，決定不變，是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這個方針是不會變的。這兩句，是講的世間法。宗密大師是用這兩句來開端的。真正要說，是後頭兩句：『一乘玄門，諸佛齊證』。由此可知，這一乘法，玄門是講的十玄門。十玄只有《華嚴經》上有，在一切經裡面，《華嚴經》之外，還有一部《無量壽經》上有十玄門。你們諸位看看，黃念祖老居士的註解，他把《無量壽經》裡面，十玄的那個經文都給我們指出來了。所以《無量壽經》上具足十玄；具足十玄，就跟《華嚴經》無二無別。

　　所以清朝乾隆年間，彭際清居士，這個人非常了不起。他有一部《無量壽經起信論》，這在台灣有流通，那一本書就是彭際清居士作的。彭居士講，《無量壽經》即是中本《華嚴》。因為它具足了十玄，跟《華嚴經》沒有兩樣。四法界，十玄門。四法界是事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。《無量壽經》，也有這個事事無礙，理事無礙，所以跟《華嚴》沒有兩樣。這是說它是中本《華嚴》。那既然有大本、有中本，當然還有小本。這小本是什麼？小本就是《佛說阿彌陀經》。由此可知，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是《華嚴經》的濃縮，是《華嚴經》的精華。《華嚴經》是一大藏教的精華，那《無量壽經》這是精華之精華，你才曉得這部經，在整個佛法裡面，它所佔的地位，它的重要性，從這裡才能看到，這叫「一乘玄門，諸佛齊證」，一切諸佛到最高的果位，統統是入這個境界。

　　『所證法性，法爾隨緣』，這才解釋法爾常規。真如本性，能現一切法，能變一切法。這就是《華嚴經》上所講的，「應觀法界性，一切唯心造」。性，我們現在人叫做本體，就是宇宙萬有的本體，在佛法裡面叫真如本性。一切萬法，虛空法界，都是真如本性變現出來的。一切諸佛既然證得法性，法性裡面變現一切法是自自然然的。這就是我剛才跟諸位說，從法性上說，我們稱之為法爾，因為他沒有作意，沒有起心動念。從十法界眾生上來說，這叫做因緣，因為眾生起心動念。我們起心動念，法性是無心無念而感，感應道交不可思議，這就叫做法爾隨緣。

　　『緣性融通，法爾無盡』，這兩句話的意思深，不但深，而且廣大無邊。我們知道虛空很大，無量無邊，虛空裡面有無量無邊諸佛剎土。這些諸佛剎土，全是自性變現出來的。這是講我們常識可以能夠體會的，還有超越我們常識之外的，是我們沒有辦法能夠想像得到的，那是什麼？《華嚴》上講的，事事無礙的法界。什麼叫事事無礙？我們這個人間是事，餓鬼道也是事。餓鬼道跟人道合在一起，你就無礙了。我們這個講堂，大眾所坐的，也是眾鬼居住的地方，他不妨礙我，我不妨礙他；我看不到他，他看不到我。實際上是在一起，沒有障礙，事事無礙。不但餓鬼跟我們無障礙，地獄跟我們也沒有障礙，諸天跟我們也沒有障礙，乃至於十方諸佛跟我們統統沒有障礙。所謂是一毛端裡轉大法輪，毛端我們的汗毛，汗毛端，汗毛端有諸佛說法，菩薩圍繞，也有大千世界，我們現在這個顯微鏡沒有發現。所謂「破一微塵，現大千經卷」。這是事事無礙，這個就是講的「緣性融通，法爾無盡」。

　　所以這個世界確實無盡、無邊際的，這些都是事實真相。釋迦牟尼佛證得了，一切諸佛證得了，也就等待我們自己將來證得。這個境界絕對不是諸佛獨有的，佛說我們人人都有分。你現在為什麼不能證得？佛在大經上說過，「但以妄想執著而不能證得」。那我們想一想，我們是不是有妄想？我們是不是有執著？因為我們有妄想、有執著。妄想就是所知障，執著就是煩惱障，兩種障礙障住了。所以這事實真相我們見不到，我們不能證得。什麼時候我們把這兩種障礙打破，自性法爾隨緣，這個境界我們就親眼見到了，就親證了。所以說穿了，佛有沒有法教我們？佛一法也沒有，佛無法教給我們。因為一切法都是你自性本來具足的，佛哪裡有法教你？佛無非教你，把你那個自性上的障礙去掉，你的本性就顯露了，這叫做佛法。

　　諸位要記住，二障，這是我們不能見到自性的根源，所以佛法的修學，無非是除二障而已。所以我執破了，就證阿羅漢；法執斷掉了，就成菩薩。我們看看現在學佛的同修，愈學愈固執，這個麻煩大了，這個愈學，他的煩惱障、所知障加重。這個佛看到都流眼淚了，你們怎麼是這個學法？佛是教你去障的，不是叫你增加障礙的。這就是佛教的沒錯，我們自己看經看錯了，把佛的意思誤會了。佛教給我們的方法不錯，我們錯用了。

　　學佛要智慧，智慧從哪裡來？從清淨心來。那你就曉得，學佛從哪裡學起？從清淨心學起，這就對了。清淨心就會生無盡的功德，十大願王是性德。心不清淨，這十條，一條都修不成功。禮敬諸佛，看到佛就磕頭、就禮拜，這就對了嗎？實在講是完全錯了，佛不是這個意思。佛的意思是叫我們以對諸佛如來這一分真實的恭敬心，去對人、對事、對物，這是佛的意思。我們看一切人，就像看一切佛那樣恭敬；看一切物，也像看佛那麼恭敬；看一切事，亦像看一切佛那麼恭敬，所以你事才做得圓滿，才能做得好，這叫禮敬諸佛。一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛。所以這個禮敬是盡虛空遍法界的。你想想看幾個人能做到？我對我那個尊敬喜歡的人，我對他很恭敬；那討厭的人，我才不恭敬他，那就不是禮敬諸佛了。我對我的長輩很恭敬，我對我的佣人還恭敬嗎？對佣人跟對長輩一樣恭敬，幾個人能做到？不容易，所以十大願王必定是清淨心、平等心才能修，心沒有到清淨平等，只是念念而已，做不到。所以這個經是法身大士所修的。什麼叫法身大士？就是心地已經達到清淨平等了，他們修的法門。這是講的「緣性融通」，緣就是現象，性就是本體。

　　【性雖一切齊應。今就說教為門。】

　　因為一切法，十法界依正莊嚴，全是自性變現出來的。我們今天所講，不能講那麼多。講自性無量無邊作用裡面的一個作用。這個作用是什麼？講說法，說教，佛講經說法，只說這一個作用。就這個作用來說：

　　【既舉一全收。即無盡矣。】

　　這下面還對這一句，這一句對得很好，才真正符合《華嚴》圓教的宗旨，是一即是多，多即是一。雖然舉說教這一門，這一門就包含了一切門，所以一切即一，一即一切。如果沒有這句，不一定是《華嚴》宗旨，其他的一切經也都有這個說法。加上這句，這是《華嚴》的旨趣，這真正是圓融無礙了。

　　【故佛法爾皆於無盡世界。常轉無盡法輪。窮未來際。無有休息。】

　　一切諸佛為眾生講經說法，叫做轉法輪。諸佛為眾生講經說法，從來沒有休息的。也許我們感覺當中，這不休息不是很累嗎？那行嗎？我們凡夫做一段工作，總要休息一會，否則的話，這個體力受不了。為什麼會受不了？因為你有妄念，你覺得我做了不少事情，應該要休息了，這不休息不行了，那就非休息不可，妄念。如果你要把那個時間、工作忘掉了，你繼續做，做了很久，你不會疲倦，為什麼？時間忘掉了，工作忘掉了。忘掉尚且不疲不厭，諸佛如來作而無作，無作而作，所以他並不以為他講了很多經，說了很多話。

　　釋迦牟尼佛，說了四十九年，人家問他，他老人家說，我沒說一句話，誰要說我說法了，這叫謗佛。沒說法，沒說法，當然就不累，諸位明白了！這個累，疲勞，沒這個事情，是我們心裡作祟，這就是萬法唯心。好好的人，我這裡痛，恐怕有毛病了，真的就有病了。去檢查，真的就有病了。所以說「一切法從心想生」，你心裡想什麼，它就變什麼。想病，他就病了；病重了，想恐怕要死了，那非死不可，決定活不了。明明身上有病的人，他不相信自己有病，他還不找醫生，沒多久他就好了。現在醫生也懂得，叫心理健康，心理治療，比那個物理治療要高明得多了，這很重要。所以你明白這個道理，你才曉得諸佛菩薩說法，不疲不厭。這就是他沒有我執，沒有我所執，我與我所他都沒有。身體，我所有；衣服，我所有的；財產，我所有的，他沒有這個觀念，沒有我，也沒有我所。你們諸位想一想，那個疲勞誰受？沒人受。說法誰說？我都沒有，還說什麼法？法當然也沒有了。所以我們凡夫觀念當中看他是一個看法，他自己本身的一個看法，又是一個看法，絕對不是我們能夠想像得到。

　　所以佛為什麼有那麼大的智慧？為什麼有那麼大的能力？能力，我們現在叫神通，神通就是能力。都是從清淨心裡面顯現出來的。所以他有能力在無盡的世界，哪一個世界有眾生想念到他了，他就會顯現。特別在諸佛當中，阿彌陀佛；菩薩當中，觀世音菩薩。為什麼？他們的名氣太大了，不但在我們這個世界，他知名度是第一，盡虛空遍法界，這兩個人知名度都是第一。

　　由此可知，我們常常在大經上看到，一尊佛教區，講經說法的教區，是一個三千大千世界。像本師釋迦牟尼佛，他的教化區是娑婆世界，娑婆世界是一個大千世界。有的佛願特別，教化兩個大千世界，還有多個大千世界的。唯獨阿彌陀佛的教區，是沒有限制的，沒有邊際的，無量無邊諸佛國土，統統是阿彌陀佛的教區。所以阿彌陀佛就無處不現身。現身有兩種，一種是現前現身。像《楞嚴經》上講的，「現前當來，必定見佛」。現前現身，是給我們做證明的；當來現身，是我們親近他的。當來是往生到西方極樂世界。極樂世界大，太大太大。極樂世界人多，那麼大的世界，那麼多的人，我們想見見阿彌陀佛，恐怕想起來也不容易。不要說別的，台北市這麼大，這麼一點點人口，我們想見見市長都很不容易。但是在西方世界，想見阿彌陀佛太容易了。你這一想，阿彌陀佛在你面前；他一想，阿彌陀佛在他面前，阿彌陀佛隨類化身，化無量無邊身，應一切眾生的心想。我們市長不會化身，他沒有法子，是不是？我們想見，見不到。阿彌陀佛、觀音菩薩會化身。所以到西方極樂世界，不要發愁，以為我很不容易見到佛菩薩，那就錯了，一念就見到了。這是講『窮未來際，無有休息』。

　　【斯則處以毛端。橫該法界。時以剎那。豎窮劫海。】

　　這也是講事事無礙的法界。『處』是講處所，『毛端』這講一毛端。一毛端中現寶王剎。毛端是正報最小的，寶王剎土是依報裡面最大的，小裡面現大。汗毛沒有放大，世界沒有縮小，它就能夠相融相即，這不可思議，這是我們沒有辦法去想像的，想像不到的，但是這是事實。因為毛端是性德，寶剎也是性德，性與性是融通的，沒有障礙的。能明白這個理，對這個事情，就能夠相信幾分。這是講的空間。再說時間，『剎那』是時間最短的，以剎那『豎窮劫海』，劫海是時間最長的，這就講，念劫圓融。時間長短，實在講，沒有一定。人在煩惱憂慮的時候，說度日如年，就感覺到時間很長。人在快樂的時候，感覺時間很短，所以時間隨著每個人感官不相同，沒有一定，這是真的。時間、空間在百法裡面，都是屬於不相應行法。不相應行法，要拿現代的話來說，就是個抽象的概念，絕非事實。不是事實，是抽象的概念，是幻覺當中現出來的境界，不是事實。

　　【處則頓起。時則常起。】

　　『處』，這就講諸佛菩薩現身，示現教化眾生。哪個地方有緣，佛菩薩就在那裡現身。《楞嚴》上講的，當處出生，當處出現，當處滅盡，就是這個意思。這是講處所。『時』，什麼時候有感，什麼時候就有應，感應道交。應以什麼身得度，就現什麼身；應以佛身得度他就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，應以人天身得度就現人天身，沒有一定。所以諸佛菩薩沒有一定的身相，叫：

　　【不待別因。】

　　絕對沒有什麼一個特別的因緣，沒有。眾生感，實在講是自然的，菩薩應，是法爾的。

　　【如萬籟之聲。非關撫擊。】

　　這個『萬籟』就是自然，特別是我們住在鄉下，風吹樹的音聲，鳥鳴的音聲，這叫萬籟。就是大自然的音聲，不是我們演奏的。這個『撫擊』，就是我們今天講演奏。擊是什麼？敲打的樂器，敲打的。撫是什麼？從前人彈琴，是撫。琴瑟都是撫，撫琴；敲打的是擊。就是絕對不是人去演奏的，這就是說明，形容法爾的意思。

　　【日月之照。不因川原。】

　　也是屬於自然的。

　　【但隨見聞。說有初成。九會等別。】

　　《華嚴經》七處『九會』，這是清涼大師說的。李長者在《合論》裡面給我們講，十處十會。七處九會跟十處十會，是開合不同，實際都是一樣的，意思是一樣的。這是講『但隨見聞』，是我們凡夫的境界裡面有七處九會。

　　【諸慈悲者。於無盡中。略此留傳。令尋於此。見無邊法。如觀牖隙。見無際空。而此時處即同無盡也。】

　　這後面比喻說得好。『諸慈悲者』，是指諸佛菩薩大慈大悲，在無盡的實相當中，為我們迷惑顛倒的眾生，透露一絲毫的曙光，幫助我們開悟。『略此留傳』，這部經是略本《華嚴》，《華嚴經》有大本、中本、下本，我們這個是略本。大本《華嚴》，龍樹菩薩在龍宮裡面見到的，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，我們這個世界容納不下，這大經。中部也不是我們世間人能夠受持的，下部經是十萬頌四十品。這部經，龍樹菩薩覺得什麼？我們世間人可以接受了，他從龍宮裡面帶出來，我們這個世間才看到《華嚴經》。《華嚴經》從印度傳到中國，翻成中文，只有原來經的一半，所以稱為略此留傳。十萬偈，我們的《華嚴經》只有四萬五千偈，一半還差一點，四萬五千偈。晉譯的三萬六千偈，唐譯的增加九千偈，就變成四萬五千偈。後譯的《四十華嚴》，要合起來的話，大概是五萬偈，就是只有龍樹菩薩傳的經的二分之一，並不完整。但是現在梵文喪失了，這世界上找不到了。《華嚴經》，可以說今天留得最圓滿的、最豐富的中文譯本，就是我們這個翻譯的。

　　『令尋於此，見無邊法』，希望在這個略本裡面，就是這個《八十卷經》裡面，你能夠見到一切真實法。怎麼見到？底下有個比喻，『如觀牖隙』，這個隙，就是跟那個空隙的隙是一樣的，它這個古字，現在我們都不這樣寫法了。現在這上面是一個少，少年的少，底下是一個白，下面是個小字，是這樣寫法，這是個古字，意思、音都一樣。就是牖隙，牖是窗戶，我們打開窗戶，窗戶不大，從窗戶要看天空，天空大，無量無邊，這就比喻，把這部經比喻作窗戶，經裡面所說的那是天空，希望你從這個窗戶見到真實的法界，舉這個比喻。

　　這是法爾常規，我們今天就講這段。這個因緣一共有十段，意思非常的圓滿，知道這個意思，才曉得佛講一切經的因緣。佛為什麼給我們講經，說因緣，是《華嚴》講得最圓滿、最詳細。