華藏淨宗弘化網

普賢行願品別行疏鈔　　（第三十五集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0035

　　請掀開經本，一百二十五面第六行，從第二個字看起：

　　【言漸頓無礙而雙入者。】

　　下面就是要解釋這一句。這一段裡面，這是第五段。這個文找一找看，經文在一百一十二面倒數第三行，從第二句看起。這段文是有兩句，「萬行亡照而齊修」，『漸頓無礙而雙入』，前面所說的是上面這一句，今天是解釋底下這一句。這兩句是說明修證。也是在這一大段裡面，這個大段落在第七頁，諸位看科判就看到。這是這一大段落最後的一句文。第七頁倒數第二行當中，第五科「真修妙證」。前一句是真修，今天我們念這一句是妙證。好，我們翻到一百二十五面，來看宗密大師的註解。

　　【先通釋漸頓偏圓。後正銷疏意。】

　　他在給我們解釋這句文，他分兩段，先把『漸頓』，文裡面只說了兩個字，還有『偏圓』，這是省略，在註解裡面給我們補充出來。先把這些名相的定義說清楚，然後再說明清涼大師這個文章的意義。

　　【初中。法相宗云。】

　　『初』，是第一段，就是解釋名相。《華嚴經》在我們中國大乘八個宗派裡面，是華嚴宗主修的經典。華嚴宗也稱作賢首宗。華嚴宗第三代的祖師就是賢首國師，真正成為一個宗派，是在賢首國師這個時代建立的，所以我們稱它作賢首宗。賢首的老師是雲華，雲華的老師是杜順，所以杜順真正是華嚴宗的初祖。要是講宗派之建立，確實是在賢首國師。正如同天台，天台宗的建立是在智者大師，智者在天台承傳上來講，他也是第三代。可是法相唯識宗，它的經論一共是有六經十一論。這六部經裡面有《華嚴經》。所以《華嚴經》也是法相唯識宗的六經之一，這個地方解釋名相用『法相宗』。「法相宗云」：

　　【從小入大為漸。】

　　這個『漸』就是有次第的，按照順序來修學，先修小乘，再修大乘，『從小入大』，這叫漸。

　　【直從大乘發心為頓。】

　　這個『頓』，就不是從小，所以頓超，超越了次第，這叫做頓教。這是講漸與頓。頓教，說到最圓滿的頓教，那就是念佛往生淨土。真正是頓之極，這是圓滿到了極處，不必經過任何次第，從凡夫地一下就超到等覺菩薩。你想想看，這的確是難信之法。諸位如果要不是真正深入《無量壽經》，你很難相信。你看《無量壽經》裡面講得很清楚，生到西方極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，這是說一品惑也沒斷；不但一品惑沒斷，而且是業障深重，造作的是五逆十惡之罪，他能夠臨終一念、十念，往生西方極樂世界，也是圓證三不退，生到西方極樂世界就是阿鞞跋致的菩薩。這確實是很難叫人相信。這不但是普通人不相信，宗門教下這些祖師大德們也不敢相信。原因在哪裡？理論上講不通。實在講，不是理論上講不通，是理論太高了。宗門教下這些大德們，他們程度還沒有達到，所以覺得這個理論上講不通。

　　蕅益大師在《要解》裡面給我們說，他舉了四個人，像這四個大德，他們的程度沒有問題，他通了。他舉了四個人是哪四個？這外國的舉了兩個，馬鳴菩薩、龍樹菩薩；中國也舉了兩個，智者大師、永明延壽大師。智者大師是教下的代表，就是天台宗的祖師，他是念佛往生的。永明延壽大師是禪宗的代表，在禪宗裡面大徹大悟，明心見性，這回過頭來念佛，也是往生西方極樂世界的。舉了這四個人，像他們這樣的程度，他是能夠信得過。所以是專修專弘，這真正是非常非常的難信。從小入大，漸教，這沒有問題，這可以說是人人都能夠相信的。像念書一樣，從一年級、二年級慢慢念上去，小學畢業再念中學，中學畢業念大學，這都沒有問題，人人都可以相信的。頓，像禪宗之頓，大家也能信得過，禪宗之頓；這個淨土之頓太難了，很難令人相信。

　　【今則不然。】

　　《華嚴》是屬於圓教、頓教。

　　【即以法相宗行位。地前伏惑。登地斷惑。分證真如。乃至等覺後心金剛喻定。解脫道中。方始妙覺圓明。為漸也。】

　　那此地所判的這個位次是別教，用天台大師這四教的判法，這是別教。別教『地前』就是三賢位，十住、十行、十迴向，這是『伏惑』，沒斷，伏惑。這個惑是什麼？是講的無明，無明煩惱伏而未斷。『登地』，別教初地菩薩，破一品無明，證一分法身，這叫做『斷惑』。『分證真如』，真如就是法身，也就是本性，禪家講明心見性。無明總共有四十一品，破一品就證一分真如，證一分真性。『乃至等覺』，從初地到等覺是十一個位次，妙覺就是如來的果位，此地所講的『妙覺』，是別教的佛。別教成佛，總共只斷了十二品無明，所以要跟圓教菩薩相比，只是第二行位的菩薩。二行位的菩薩，如果在別教就成佛了，這是諸位一定要知道的。這種修證還是屬於漸修，確實是屬於漸修。這是『法相宗』所說的漸修。

　　【無相宗一向不說地位。如四卷楞伽第四卷文中云。十地則初地。初則為八地。第九則為七。七亦復為八。第二為第三。第四為第五。第三為第六。無所有何次也。已上並是彼經文如此超間。意顯圓融之行不依行布位次。】

　　『無相宗』，它的理論依據是離一切分別執著。諸位想想，一切分別執著都離開了，那還有什麼位次？如果有位次，一定還是有分別執著。所以他縱然講次第，次第不一定。初學即是圓滿，圓滿就是初學，這個說法跟前面說法完全不相同，是離一切分別執著。所以他這裡說得很清楚，『意顯圓融之行不依行布』，行布是次第。行布是梵語，是梵語音譯過來的，翻成中國意思就是次序、次第。圓融，當然就不依次第。《華嚴經》上所標榜的是行布不礙圓融，圓融不礙行布，所以這個教義才稱之為圓教，所說的是「理事無礙，事事無礙」。前面兩種都不能算圓，為什麼？次第，它就不圓融；圓融，它就不次第。次第裡面有圓融，圓融裡面有次第，這是圓融跟次第彼此不相妨礙，互攝互融，這才叫圓教。所以前面它都偏在一邊，一個是偏在次第上，一個是偏在圓融上，那就不是真正的圓融。再看底下一段。下面前面是從教下來說的，解釋漸頓。

　　【又禪宗看淨拂塵。及諸家調伏心法。皆為漸也。】

　　諸位讀過《六祖壇經》，對於這句話應當很清楚。『看淨拂塵』，是誰的方法？神秀大師的方法。神秀大師的方法，他是教人看淨，教人時時勤拂拭，勿使惹塵埃，這是神秀的看法。所以神秀傳的這個禪是漸，六祖傳的那個禪是頓，六祖跟他那個不一樣。六祖不教人看淨，也不教人拂塵，他那是本來無一物，何處惹塵埃的。不過說老實話，神秀這個方法我們可以用得上，六祖那個方法，我們用不上，高是高，對我們來講，沒有用處，學不到。『諸家調心法』，這個諸家就是禪宗以後，又分為五家：像曹洞、溈仰，在台灣的臨濟，洞山這些，所入門的方法，調心的方法，可以說統統都是漸。真正禪講頓超已經是不可多見，甚至於我們在末法時期根本就見不到，這樣根性的人見不到了。由此可知，六祖大師以後的禪也都是漸修。

　　【或說貪瞋即是道。舉動無非佛。無證無修。皆為頓也。】

　　這一些，我們看看六祖所傳的是這些，是這個樣子。這在《壇經》裡面，可以說處處都能夠見到這種說法，這個想法、看法，這是屬於頓。

　　【然如上等文。各是一門之意。】

　　前面所舉的宗門教下，都是一宗一派他們的看法、他們的見解來揀別漸頓。

　　【並非稱性圓證圓修也。】

　　這是宗密大師特別讚歎華嚴宗的法門，華嚴宗是『稱性圓證圓修』。有沒有太過分？依照本經的教義來講，不過分。怎麼不過分？因為本經教學的對象是誰？四十一位法身大士。這是《華嚴》真正的當機者，我們今天是旁聽，不是當機；當機是四十一位法身大士。當然，所以法身大士，這部經是圓教，不是別教。初住菩薩，破一分無明，證一分真如，也就是剛才講，別教的初地以上，圓教初住以上，才是這部經的當機者。由此可知，他所講的這些話就有根據了，這是稱性圓證圓修。我們雖然不是別教初地菩薩，也不是圓教初住菩薩，但是諸位要曉得，如果我們自己是圓教根性的人，那這部經對我們確實有很大的利益，有真正的利益。但是什麼？是圓教根性的人才真正得受用。將這個受用要回歸在念佛這個法門，我們得一心不亂就非常容易、非常的快速。所以這部經，尤其是這個《別行疏鈔》，對於念佛人來講，是大有功德，很有利益。確實幫助我們斷疑生信，幫助我們提高品位，它有這個好處。

　　【今既圓宗。直談真界。則非漸非頓。】

　　『今』是指本經。《華嚴經》無論在四教，或者在五教，賢首判五教，智者判四教，看法不同，但是都把這部經判作圓教，叫『圓宗』。『直談真界』，這個真界就是一真法界。一真法界是見了本性的菩薩所體會的境界，或者我們講所住的境界，他的心安住在這個境界裡頭。這個境界是真實的，在十法界之上。沒有見性，縱然成了佛，那個佛是哪裡佛？是十法界裡面的佛，十法界。如果見了性，超越了十法界，超越十法界怎麼辦？就叫做一真法界。諸位要知道，一真法界在十法界之上。十法界那個佛，他還有能成之佛，有所成之佛，能所還沒有忘。所以那個佛是什麼佛？那個佛是藏教佛。釋迦牟尼佛所示現的就是藏教佛，八相成道，三十二相八十種好，這種樣子叫做藏教佛。

　　到一真法界，這漸跟頓都沒有了。如果還有漸、有頓，那就是六祖所說的，漸頓是二法，二法就不是佛法。佛法是不二法，哪裡來的漸頓！由此可知，六祖他老人家的境界確實是一真法界。我們看看他當時見印宗，跟印宗法師初見面的時候，印宗法師還在二法裡頭。所以印宗向他請教，問黃梅傳法講不講禪定、解脫？六祖也不跟他講什麼禪定、什麼解脫，直截了當告訴他，禪定、解脫是二法，佛法是不二法，這一下就超越了。由此可知，禪定、解脫是方便說；六祖所跟他講的是真實說，這說真實法。所以直談真界，叫『非漸非頓』，兩邊都離開了。

　　【隨緣修證。則具漸具頓。】

　　在『隨緣』裡面，這個緣是漸，我也漸，緣是頓我也頓，這就理事無礙，事事無礙。這些深位菩薩修行確實是如此。從什麼地方見到？善財童子五十三參。這五十三位善知識統統是法身大士。五十三位善知識所修、所學、所化，化就是教化眾生，確實裡頭有漸、有頓。到這個地方我們才恍然大悟，才真的知道，他那個頓、漸是隨緣的，事上有漸、有頓，心裡頭絕無分別，沒有分別，這才是圓融無礙。也就是普賢菩薩後面十大願王裡頭有兩願說，「恆順眾生，隨喜功德」。菩薩的心真正清淨平等，沒有一念分別執著，他所表現的『漸』或者是『頓』完全是隨緣。這顯示得多麼的自在。下面引經作證。

　　【如經云。初發心時。即得阿耨菩提。】

　　所以『初發心時』，即成正覺。這個心一發就成佛了。什麼佛？圓圓滿滿的佛。雖然是圓滿的佛：

　　【然始從十住十行。乃至等覺妙覺。不壞行位。】

　　初發心時，一下就成佛，這是頓。可是他在修學過程當中，還是要經歷『十住、十行』、十迴向、十地、『等覺、妙覺』，我們在《華嚴經》上看到的，有沒有次第？有次第。真的有次第嗎？初發心時便成正覺。所以這個經上顯示，行布圓融是一，不是二。不但說行布不礙圓融，圓融不礙行布，簡直可以說圓融就是行布，行布就是圓融。

　　【故具漸頓也。】

　　就是具足，『漸頓』這兩個意思、這兩種跡象同時具足。

　　【禪門悟即剎那而登妙覺。一悟之後。念念相應。習氣唯微。本智唯瑩。具漸頓也。】

　　《華嚴》是這個境界，六祖大師所傳的這個禪也是這個境界。所以禪宗，佛門裡面常說，南頓北漸。南方是能大師傳的，北方是秀大師傳的。惠能大師傳的這個禪，確實是頓悟、頓超。可是諸位要曉得，習氣不是一下就能夠斷除的。這就是佛家常說，理可頓悟，理確實可以頓悟，事須漸修。事是什麼？習氣。但是他確確實實證得初住以上菩薩果位，這決定不假。所證地位的高下，與他悟入功夫淺深有關係。但是最低限度都是圓教初住地位，法身大士。雖然入了這個境界，確實證得了圓初住的菩薩，可是他的習氣還存在，習氣必須歷事鍊心。從前面這是頓的意思；從後面，慢慢要淘汰習氣，這又是漸的意思。可見得，這個法門裡頭頓漸兩種事相也都具足。

　　這個地方有一句要注意到的，就是『一悟之後，念念相應』。這個相應是什麼？念念與如來的智慧相應。因為這個位次的菩薩，證得圓教初住是念不退。念念流入娑婆若海。娑婆若海是比喻，娑婆若是梵語，翻成中國意思就是一切種智。一切種智是佛所證的，就是說圓教初住菩薩，念念與如來果地上一切種智相應，他這個意思在此地，念念相應。所以他念不退，但是習氣要努力去斷。斷習氣這是漸修，它也具漸頓也。

　　【故荷澤大師開示頓悟漸修為圓妙也。】

　　這是說明達摩祖師所傳來的這一支才是真正的圓證圓修。也就是我們常講稱性起修，全修即性，在禪宗裡只有這一支，與華嚴宗的修學相應。天台宗的修學，說老實話，跟六祖的禪，跟《華嚴》的確是不一樣。這諸位可以從古時候《楞嚴經》的註疏裡面看出來。我們智者大師的確是非常了不起，有智慧聰明人，三止三觀是他發明的。天台的止觀，不是從印度傳過來的，是智者大師發明的。他這種修行的方法，在當時印度一些高僧到中國來，見到智者大師修行的方法，非常讚歎。告訴智者大師，你這個方法跟佛在《楞嚴經》上所講的很接近。所以中國人才知道印度有一部《楞嚴經》。而《楞嚴經》是印度人視為國寶，所有一切經都可以傳到外國，這部經不准傳。所以當時印度人，印度這個皇室吝法。吝法的果報，今天印度人這麼樣的愚痴，國力這麼樣的衰，吝法，這個因緣果報真是絲毫不爽。佛說一切法是要救度一切眾生的，他把這個這麼好的法門自己保留了，不准流出去，這個果報決定不好。

　　這是唐朝時候，唐朝時候般剌密諦法師花了很大的決心，偷渡，把這部經送到中國來。那個時候偷渡，海關查得很嚴，他沒有法子，他把這個經書寫成小字，寫成很小的字，細寫出來之後，把自己這個胳臂破開，經藏在這裡面。等這個傷，養傷好了之後，這樣到中國來，到中國來再把胳臂打開，經取出來，這樣偷出來的。因為他過去偷渡三次都被查出來；查出來，這要坐牢，最後用這種方法偷渡出來。所以《楞嚴經》到中國來的確是很不容易。

　　我們看看交光大師的註解，他老人家就批評，說天台的止觀，跟《楞嚴經》裡面所講的「奢摩他、三摩、禪那」的修法，還是不一樣的，非常接近，這是真的，不一樣。不一樣在哪裡？天台的止觀是用的意識心，用第六意識，用這個修。《楞嚴經》裡面這修學方法，不是用意識心。這交光大師給我們指出來，《楞嚴經》的修行方法，捨識用根，用根中之性。用根中之性，那就是此地所講的圓修圓證，跟天台不一樣。所以《楞嚴經》從交光大師以後，這個講法就分新舊兩派。新派理論是好、是高，把這經義可以說統統圓滿顯示出來，但是不容易修。我們幾個人能會捨識用根？那用天台方法來修，我們每個人都行，人人都用得上。用交光大師的方法，沒有一個人會。交光大師講的的確沒錯，交光大師也是往生西方極樂世界。你看他《楞嚴經》註解前面序文，序文他老人家自己作的。他是壽命到了，念佛功夫也成熟了，阿彌陀佛來接引。接引的時候，他見到阿彌陀佛，就跟阿彌陀佛說，他說《楞嚴經》自古以來，所有這些註解都沒有把真正的意思註出來。他向阿彌陀佛告個假，他說我來作這個註解，這個註解作完了之後，我再去。阿彌陀佛也同意了，就走了，他病就好了。這個註解前面有這麼一段公案，他是向阿彌陀佛告了假，作這個註解的。所以交光大師也是生西方淨土的。這個經裡面講漸、講頓、講偏、講圓，每家的意思還是有一些不相同的。

　　【後銷疏意者。】

　　前面把這個名相介紹完了，底下要講清涼大師序文裡面的含義，這個重要了。

　　【然隨緣說。有凡聖迷悟。故言漸頓。緣起無性。舉體但是真源。故云漸頓無礙。即由無礙而漸頓。冥契妙極。故云雙入。】

　　這一段才真正解釋出『漸頓無礙而雙入』。這個雙入是同時契入，這是圓頓菩薩的境界，也就是《華嚴》四十一位法身大士的境界。隨緣，真如不變隨緣。隨什麼緣？隨十法界染淨之緣。這個意思，佛在《楞嚴》裡面也講得非常之透徹，講得很多。真如確實有隨緣的這個現象。假如它要不隨緣，哪裡來的十法界？哪裡來的依正莊嚴？像一面鏡子，這容易懂得。鏡子隨不隨緣？隨緣。它要不隨緣，它怎麼把外面境界都照到裡面去。它沒有選擇，它沒有分別，它樣樣都照，樣樣都在裡面，真如本性就像一面鏡子一樣。所以見了性之後，我們叫轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，也是用鏡子做比喻。十法界依正莊嚴，換句話說，世出世間沒有一法不是自性所變的。它的體，體性就是自己的真如本性。

　　所以佛說眾生迷，迷什麼？迷失了自己。諸佛菩薩悟，悟的是什麼？悟的是自己，迷的還是自己，不是別的，所以才說迷悟不二。悟的是自己，迷的還是自己，迷悟不二，迷悟是一個。悟了才曉得一切萬法是自己，這個自己跟一切萬法，那個心情不一樣，自自然然流露出來的是大慈大悲。大慈大悲，要拿我們現在粗俗一點的話來說，就是愛心。這個愛心是平等的、是清淨的，對於一切法的愛心自然流露。迷了的時候，對於一切法，他不知道一切法與自己的關係，那他就起了分別心，起了執著心。自以為這是跟我關係密切，我愛護他；那個跟我沒有關係，我就討厭他，我就遠離他。他不曉得，那個討厭、遠離的，還是自性變現的。所以覺悟的人，他愛的時候，我們把它換個名詞，換做慈悲，叫同體大悲，無緣大慈。悟了才曉得，萬法與我同體。迷了不知道，悟了才曉得，一切萬法同體。十方無量無邊諸佛剎土，十法界依正莊嚴，從哪裡來的？自性變現出來的，就是自性隨緣變現出來的境界。所以從隨緣說，有凡、有聖，有迷、有悟。迷了就叫凡，六道凡夫；悟了就叫聖。聖有四類，這四類就是悟得淺深不一樣，偏圓不一樣。徹底覺悟、究竟圓滿覺悟了，我們就叫他做佛，這是究竟圓滿的聖人。雖然覺悟，覺悟還不圓滿，我們就稱為菩薩、稱他緣覺、稱他羅漢，這都是覺悟，覺悟沒有圓滿。迷也是如此，看他迷得淺深，迷得淺一點，這是諸天天人；迷得再重一點的，這就是人；迷得更重一點的，那就是三惡道，所以地獄迷得是最重。

　　所以學佛，學什麼？破迷開悟。佛就是覺悟，學佛就是學覺悟，不再迷惑了，一定要曉得宇宙人生的真相。知道宇宙人生的真相，就覺了，就不迷了。宇宙人生的真相是什麼？是自性隨緣變現的。你要真正肯定，認識這個真相，你就不會被自己變現的這些幻相所迷。所以眾生為什麼會變成凡夫？就是自己變現出這個幻相，自己又迷在裡頭了。我舉個比喻給諸位說，譬如戲劇，這是我們人編的，編劇的人編的。假如這個編劇的人他也有表演的天才，自己編，自己導演，自己當演員，有，有這個事情。可是他一當演員，他迷在裡頭，他認為那都是真的，你看又迷在裡面去了。你們想想看，他要是真的迷在裡面，他表演得才逼真；愈逼真，他愈迷得深。迷在裡面，認為戲劇裡頭那個角色就是自己，自己就是角色，他不曉得他自己是另外一個人，那戲劇裡頭的角色與他不相干，是他變現出來的。諸位細細從這比喻裡去體會，我們這些凡夫，十法界依正莊嚴，確實是我們自編自導自演，現在演久了，把那個編導的忘掉了，以為這些都是真實的，這個虧吃大了。

　　佛真是大慈大悲，從這裡喚醒，你不是那個角色，你是扮演這個角色的，這個角色與你本人不相關，你要大徹大悟，你要趕快回頭。這是佛對我們的恩德，這是佛法真實教化眾生，惠予眾生真實之利，在此地。所以真正覺悟之後，他心決定清淨，絕對不會為這個世間事情去操一點心，不去了。為什麼？凡是憂慮這個世間事情，都是不曉得事實真相。我們要是跟你講，講因果報應，講「一飲一啄，莫非前定」，這是不是真實義？不是的。但是「一飲一啄，莫非前定」，這是不是事實？是事實。這是第二義，不是第一義。第一義是什麼？《楞嚴》上說出來，隨眾生心應所知量，當處出生，當處滅盡，這才是事實真相，這把那些因果報應全超越了。你要真正能夠體會到這個意思，你還有什麼憂慮？還操什麼心？我的心清淨，我心裡境界清淨，心善良，現的這個境界是善福；心有妄念，心有惡念，現出來那是苦報。這是給你講真話，千真萬確的事實。所以一個覺悟的人，念念心清淨，他在這個世間，他的福報一天比一天殊勝，一天比一天幸福，一天比一天快樂，他憂慮什麼？什麼都不要想，福德自然。為什麼是自然？性德。你本性裡頭本來具足。不要操一點心，完全讓性德自然流露。這種福報，就是諸佛菩薩所享用的福報。我們看《華嚴經》上，所講的毘盧遮那佛的依正莊嚴，我們看淨土經裡面講西方極樂世界依正莊嚴，從哪裡來的？絕對不是天天操心，我要怎麼做法，不是的，自然流露的。這種自然的福報，自然的受用，不必要等到西方極樂世界，也不必要等到我們生到華藏世界，現在就可以得到受用，問題就是你現在如何用心。

　　你現在還用第六意識心，還用分別執著，好了，你這個福報就是一般所講的「一飲一啄，莫非前定」，是你過去生中所修的因，這生得的果報。如果你從今天起，真的覺悟，我什麼心也不用，一心清淨，一心念佛，那個力量就更殊勝。為什麼？一心清淨是靠自力，再要加上一句佛號，那就是他力，自他二力，這個果報格外來得快，格外的殊勝。這一句佛號實實在在不可思議，經上跟我們講得很明白，十方一切如來都是受持這句佛號，成無上正等正覺的。我們今天也用這個方法，用這個方法，這因相同，果報哪裡會有差別！所以生到西方極樂世界，果報跟阿彌陀佛沒有兩樣。斷惑的確是不相同，所以習氣還是要漸除。西方極樂世界跟華嚴境界完全相同，極樂世界也是「漸頓無礙而雙入」。你看一到西方極樂世界，跟佛完全平等，這是頓。可是那個習氣，見思習氣、塵沙習氣、無明塵習，還得慢慢去斷，所以他還是有四土三輩九品，這是漸。他這個頓、漸同時入，同時證得，跟《華嚴經》完全一樣，比《華嚴》還來得殊勝。因為《華嚴》帶的習氣，只是無明習氣，西方極樂世界連這個見思習氣，他都帶去了。這華嚴境界裡頭不帶見思、不帶塵沙，只帶無明，因為他那裡只有四十一位法身大士。《華嚴》裡面沒有聲聞、緣覺，沒有六道眾生。所以從這一點來看，西方極樂世界比華藏世界圓滿。所以華藏世界還可以思議，極樂世界不可思議，你怎麼想也想不通。這是講凡聖是從迷悟上建立的，沒有迷悟，就沒有凡聖。『故言漸頓』，這漸頓的現象是從這個地方說的，從此建立的。

　　『緣起無性』，無性，就是說凡是緣起之法，一律沒有自性。性是什麼？性是本體。凡是緣起之法，沒有本體，就是沒有自體。所以叫緣起性空，沒有自體。沒有自體之體是什麼？就是真如本性。所以這『舉體但是真源』，真源就是真如本性。你說哪一法不是真如本性？法法皆是，沒有一法不是。正因為這個道理，正因為這個事實，所以才說『漸頓無礙』。為什麼無礙？因為它是一個本體，從體上講相同。相上不相同，體上相同，這才真正是事事無礙理論的依據在此地，沒有障礙。如果它體不同，那就有障礙了；體相同，哪來的障礙？一個體。《解深密經》裡面給我們說，相無自性性，相是指一切形相，生無自性性，勝義無自性性，給我們講「三無性」，這意思才真正講圓了。無性之性就是真如本性，所以它是無礙的，「理事無礙，事事無礙」。

　　我們今天為什麼理事有礙，是事事有礙？原因就是不了解事實真相，在這隨緣現的相當中，起了分別執著。所有的障礙都是從分別執著上產生的，不知道這個分別執著是錯誤的，盡虛空遍法界同一個體性，哪來的分別？所以我們是在不應該分別的這些事相上妄起分別；不應該執著的，我們妄起執著，分別執著統統是妄想，毛病出在這個地方。這也就是在《華嚴經．出現品》裡面，佛給我們說出這個真相，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就說明平等的。一切眾生本來成佛，本來是佛！現在是「但以妄想執著而不能證得」。一句話把這個毛病的根本跟我們說破了。所以諸位要曉得，佛法的修學，自始至終是什麼？初發心，終是成佛，只是破執著而已。破執著，破了人我執，那你就證阿羅漢；破盡法我執，你就成佛了。

　　由此可知，分別執著就是我們成佛的大障礙。但是眾生都有執著，這個執著破掉了，那個執著又來了。經上有個比喻說，以楔除楔。楔是什麼？從前這個木匠做東西，榫頭，為了要叫它堅固，必須插一塊小的木頭，把它嵌進去，那個叫楔，使它能夠固定，堅固的固定。要把它拆開，另外用一塊小木片把這個敲掉，敲掉這個榫頭就可以拿開了。但是這個敲進去了，那一塊出來了，這一塊又進去了。這就是那個執著你放棄了，又執著了這個，這個麻煩了。所以佛在《金剛經》上說得很清楚，「法尚應捨，何況非法」。佛法是什麼？佛法就是那個除楔的那個，把你的執著去掉，很不幸的，你那個執著是去掉，但是又執著佛法，佛法又變成一個病，這個病才不容易醫好。所以你要曉得，那個執著離開了，佛法也不要了，這就對了。所以法尚應捨，何況非法，不執著，也不能執著。所以是，好，兩邊都不執著了，他又執著我兩邊都不執著，還是一個執著，所以他成就不了。這就眾生無始劫以來的病根，他不執著不行，非要執著不可。

　　這就是不懂得佛說法的深義。佛法的精義是無法可說。我們明白這個道理，修學往這個方向去邁進，才能夠得到真實的利益。這個真實利益從哪裡顯示？心清淨。妄想少了，煩惱輕了，智慧長了，這就是真實的利益。生活起居這些瑣碎事情不要去問，自然在其中。為什麼自然在其中？《楞嚴》上說得好，「當處出生，當處滅盡」。確實是當處出生，當處出生是性德自然的流露，比過去所造作的善因，今天得的果報，還要殊勝。因為那是有造作的，有造作就是有生滅。本性裡面流露出來的福德是不生不滅的，這是真實取之不盡，用之不竭，它不生不滅。希望這種的福德是真正的福德。也是六祖大師所說的，「何期自性，本來具足」，它不是修的，本來具足的智慧、善根、福德。但是分別執著愈輕愈少，它才會流露出來。我們今天自性裡面的智慧福德不能現前，就是分別心、執著心太重了，障礙自性的流露。《華嚴》，理說得清楚，可是經文長，有足夠的文字，足夠的時間，來給我們說明這個事實真相。這個事實真相就是我們修學最高的原則，這是講原理原則。

　　『即由無礙而漸頓冥契妙極』，這個妙極就是無上正等正覺。從這一句你就曉得，華藏世界那些菩薩，他們是怎麼個修法的，這一句統統說盡了。他們這個修法是自自然然相應，契就是相應，沒有用一點心意，所謂是無功用道。我們今天有心去用功，這不行，這有了跡象可循，總落在兩頭，有心去用功。好了，我今天我就不必用功了，落空。你不落在空，就落在有；這些菩薩是空有兩邊都不落。兩邊不落，人家精進，真精進，永遠不落在兩邊。你說他用功，看不出來用功，你說他不用功，你也看不出來他不用功，這才叫真正行的中道第一義。所以這個境界，佛經裡面常講的，不可思議的境界。你看這部經，我們這部經，《四十華嚴》，品題就是《入不思議解脫境界》。他怎麼入的？就是此地講的「冥契妙極」，他是這樣入的。這就是普賢菩薩所提倡的修學綱領，經題上是《普賢菩薩行願品》，它這個經題很長，《入不思議解脫境界普賢菩薩行願品》，這是這一品完全的品題。我們才曉得他怎麼入的，我們今天就入不進去那個境界。入不進去就是著相，執著、妄想，所以沒有辦法契入這個境界。

　　如果我們也像用這個方法，給諸位說，那你這句佛號，就是常講的理念。你念到一心不亂是理一心不亂，確實是頓超。能夠在短期間之內，成就理一心不亂。念佛法門跟華嚴法門畢竟是不相同，不同在哪裡？華嚴這個法門，前面講過了，不是人人可以修的，也不是短時間能夠成功的。念佛法門人人可以修，短時間可以成功，所以它殊勝，所以一切諸佛讚歎。

　　你要怎麼修？實在講，念佛堂裡，主七師常常講一句話，「放下身心世界」。如果真的一天到晚，除了一句阿彌陀佛，我什麼也不想，我什麼也不要，你完全符合這個，完全符合這個標準，你就冥契妙極。為什麼？世間法捨掉了，出世間法也捨掉了，妙契中道，就這一句阿彌陀佛；除這一句阿彌陀佛之外，心裡頭一念不生。生一個念頭就是阿彌陀佛，生個念頭又是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一念不生，你就妙契中道。《無量壽經》，黃念祖居士註解裡頭，暗合道妙，就是這個意思。這裡頭非常難懂的意思，往往一般人他做到了，他還不曉得。他所用修行的方法，跟普賢菩薩，跟這些等覺菩薩是完全相同，但是他自己不知道。這是念佛法門之妙。心地清淨，一念不生，萬法平等。還起一個念頭，就不平等；他不起念，所以法法平等。這是說出《華嚴經》有助於念佛法門。

　　好，我們今天就講到此地。