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普賢行願品別行疏鈔　　（第八十集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0080

　　請掀開經本，第二百一十四面第六行，看《疏》：

　　【九示其終歸者。終歸法界。若因若果。若境若心。一以貫之。法界究竟。】

　　我們看《鈔》，鈔裡面是註解。這是教起因緣的第九段，給我們講一切法一個真正究竟的歸宿，這是講到法界。『示』是顯示，這個『其』就是指一切法，《華嚴》是一切法的總稱。

　　【至最究竟者。經云。平等真法界。無佛無眾生。但以相待義門。強名因果心境。今既證窮念絕。何果何因。因果心境一體無異。故經云。如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。是三無差別。】

　　我們看到這個地方，這是一段。佛法所說的是宇宙人生的真相，真相實在是擺在我們面前。諸佛菩薩證得，也就是說，他看得清楚、聽得清楚，樣樣明瞭。凡夫是迷失了真相，在事實真相裡面起心動念、妄想分別執著，自己找了一大堆的麻煩；這些麻煩，簡單的講，就是六道輪迴，自作自受。佛為悲憫這些迷惑顛倒的眾生，示現教化。他所教給我們的是要我們自己親證真實的境界，是一真法界，證的。前面給我們所說的，可以說是修學的層次，到最後證到究竟圓滿，那個真相是什麼？就是『法界』，這個法界就叫一真法界。在一真法界裡面是真正的平等。所以講到『究竟』，這個究竟，俗話講的成佛，成佛是究竟，或者說無上正等正覺，這是究竟。正等正覺不究竟，無上正等正覺，這究竟了。在念佛法門裡面，理一心到極處也是這個境界。通常我們講理一心，以《華嚴經》來講，圓教初住菩薩就開始證理一心，一直到等覺、妙覺，那是究竟圓滿，妙覺位才是究竟圓滿，還叫理一心。由此可知，理一心裡面有四十二個階級，最後的這個階級就是究竟圓滿了，究竟圓滿是「平等真法界」。

　　這個事情說起來容易，實證不容易。可是佛確實有真實的善巧方便，能夠叫我們每個人，在一生當中都能夠證得這個境界，這就是持名念佛法門，這是真實不虛的。這個法門不但是我們本師說是難信之法，十方三世一切諸佛如來，異口同音都說這是難信之法。我們讀了《無量壽經》，才曉得真的是難信之法。難在什麼地方？難在眾生不容易具足深厚的善根。所以能相信的，真是《無量壽經》上所說的，他在過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來。諸位想一想，這種善根是多麼深厚，絕對不是每個人都有的。過去的善根是累世的修積，今世得十方諸佛的加持，這樣才能相信。古人講，「難信難信真難信，億萬人中一二知」，這個話說得不過分。我們在《無量壽經》看到阿闍王子與五百長者，他們過去生中行菩薩道，供養四百億佛，還不能相信。由此可知，真正能信的，你的過去世所修的善根必定超過阿闍王子。換句話說，不止供養四百億佛，供養四百億佛還是不夠的。這是我們把那個難信的原因找到了。

　　我們看到現前，甚至於很多不識字，好像沒念過書，沒什麼知識的人，一說他就相信，他就老實念，到最後臨命終的時候，他能往生，他能預知時至，這個很多。我在年前，關源法師來看我，他就講，他在南投鄉下一個小廟住，跟他住在一起有一位老和尚，八十六歲。平常看起來也看不起眼，他臨終的時候預知時至。生病生了十幾天，但是沒有病苦，雖有病不苦，頭腦清楚，這個身體翻身轉動都還不要人扶，清清楚楚。走的前一天跟大眾辭行，臨走的時候，還叫人請住持（當家和尚），給他致謝、告辭，清清楚楚、明明白白。關源把這個事情來告訴我，他說他念佛，他一天念幾萬聲佛號，那個念珠他不是一粒一粒數的，他是一把一把抓的。來告訴我。我說不管是一粒也好，一把也好，只要念得不斷就行了，不必拘束在這些形式上，他是真念。這是最近的事情。念佛往生的確是時有所聞，這就證實這些人過去生中善根之深厚，不是普通人能夠相比的。

　　西方極樂世界，就是此地所講的『平等真法界，無佛無眾生』。也許諸位讀了這兩句文，聽我這麼一說，你害怕了，這西方世界有阿彌陀佛、有菩薩、有聲聞、有天人，怎麼說無佛無眾生？給你講西方極樂世界，有佛有眾生，就是底下兩句，『但以相待義門』，相待就是相對的，『強名因果心境』，其實到西方極樂世界，有沒有？沒有，你念《無量壽經》就曉得了。西方極樂世界的人，相貌完全一樣，受用完全相等，沒有名字。你居住的地方，沒有街道的名字，也沒有門牌號碼，什麼都沒有，平等真法界。由此可知，《無量壽經》你念了四十八願就曉得，你就知道那個地方的情況，那裡是平等的法界。換句話說，通常修行，等覺菩薩以上才能入這個境界，所以經上講，「諸上善人俱會一處」，那是真的。凡夫為什麼會去？佛力加持的。阿彌陀佛以什麼能力能夠加持你，使你得到？是因為你過去世無量劫所修積的善根。這是你自己的真因，佛加持是增上緣，所以你才能夠在一生當中，就從凡夫地位一下就超生，跟等覺菩薩相等的地位，這是不可思議。

　　所以教下的人不相信，哪有這個道理。他之所以不相信，不知道這個人過去生中善根深厚。就如同世尊當年在世，有一個人要求出家，那麼多阿羅漢看到這個人沒有善根，最後佛給他剃度了。告訴大家，他在無量劫之前，是一個砍柴的樵夫，在山上遇到一隻老虎，嚇得爬到樹上喊一聲「南無佛」，這個善根今天成熟。阿羅漢沒有這個能力，阿羅漢的通力，只能看五百世，無量劫之前，不是阿羅漢能力能夠知道的。所以一般人對這個法門懷疑，這是有道理的。何況他們連阿羅漢的能力都沒有，他怎麼能觀察一個人無量劫來的善根。從前說難信難信真難信，我們實在說不出難信之所以然，現在《無量壽經》念多了，才真正知道難信之所以然。所以西方世界就是等覺菩薩跟如來果地上的境界，就是此地講『終歸法界』。這個法界就是西方極樂世界，所以《華嚴經》到最後十大願王導歸極樂。極樂就是此地所講的「平等真法界，無佛無眾生」，我們拿《無量壽經》一對照，完全相應。佛給我們種種解說，這是從相對上解說的，「強名」，勉強建立這個名稱。「因果心境」，心是正報，境是依報。生到西方世界，即使是下下品往生，到了西方極樂世界，這些名號統統沒有了。你去想一想，那個世界是個什麼樣的世界？平等真法界，實實在在不可思議。

　　所以『今既證窮』，窮是窮盡，到底了，現在證，菩薩修證。沒見性之前的，我們不談；從明心見性開始，圓教初住，這是破一品無明，證一分法身，那證一分，無窮盡。四十一品無明統統都斷了，這到底了，證窮了，到底了，『念絕』了。念什麼？妄想。佛在《華嚴》上給我們說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，所以妄想是念絕了，妄想斷盡了，連最後一品生相無明也斷了，到這個時候，所有一切分別都沒有了，一切妄想分別執著統統都斷了，那還有什麼因、什麼果？有因有果，因果是對等的，就是妄念。還有什麼心與境？心境也是相待的，都是相對建立的。到這個時候為什麼一切都斷盡了？底下講，『一體無異』，無論是依報、正報，十法界依正莊嚴，一個體，一個法界，就是一真法界。一真法界就是自己的真心，就是自己的本性，確實是一，不是二。這樁事情很不容易體會。經上講得清楚、講得明白，我覺得我這個講法，跟諸位也說得很清楚、很明白，我想沒有法子體會。為什麼沒有法子體會？因為我們有妄想分別執著。但是我在講席當中常常說，常常用比喻說，此地下面還有比喻，正說不能體會，希望從比喻當中去體會。

　　底下引經說，『故經云，如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，是三無差別』。心佛眾生是一，決定沒有差別。心是講體，佛與眾生是講依正莊嚴，心佛眾生都是真如本性的起用。體是一個，理是一個，知道體、理是一個，所有一切相用還是一個。所以佛與大菩薩明瞭事實真相，他在一切法裡面，不起心、不動念、不分別、不執著，這樣與一切法相應。相應是什麼？就是與平等法界相應，他契入平等法界；以下的九法界眾生，妄想執著沒有斷盡，他有妄念，他有分別，他有執著，迷失了一真，迷失了平等，他的法界是不平等的。諸位要知道，不平等的是假的境界，不是真的。只有一是真的，十法界都是假的，都是勉強建立的，只有一法界是真實的。換句話說，在一切境緣之中，人事環境、物質環境，只要你真正不起心、不動念，不分別、不執著，這才能契入平等，稍稍動一念就錯了。不但世間法裡頭，不能動一念，佛法裡也沒有動一念。為什麼？沒有佛法。《金剛經》說得很好，「佛無有定法可說，佛無有法可說」，哪有佛法！佛法是從眾生法相對建立的，眾生法沒有了，佛法就沒有了，它相對建立的。所以要知道，無佛無眾生，這個時候心才真正到清淨，到證窮念絕，我們的自性、體相、作用圓滿的恢復了。

　　在佛法，顯教、密教無量法門，只可以說，方法手段不相同，目標都是相同的，所以說「法門平等，無有高下」。法門的修學，看各人的根性，對個人的根性，修起來方便容易；不對根性，修學起來比較困難，所以才開這麼多法門。像一個講堂，很多門進來，你距離哪個門近，那一走就進來了，不必去繞幾個圈子去找，挑選這個門進來，進來都一樣的，用不著繞圈子去挑選，哪個門近，就從哪個門進來的。所以佛沒有定法可說，無非是誘導一切不同根性的人就路還家，這叫方便法。所以方便法門，對甲方便，對乙未必方便；對乙方便的，對丙未必方便，這是我們要知道的。法門的效果，這是我們一定要重視的，那就是我們修學，我們是不是真正得利益？那個真正利益，從什麼地方去觀察？從我們妄想執著。我的妄想執著，從修學確確實實一年比一年少，一月比一月少，這對了。好像我們有病，服藥，這個藥見效，吃了之後，果然有起色，這法門就正確、就沒有錯誤了。如果這個法門用了之後，妄想分別執著煩惱不見得減少，這就好像我們害病，吃這個藥，沒有起色，甚至於吃這個藥吃錯了，反而還病情加重，這就錯了。

　　我們學了佛，妄念比從前還多，煩惱比以前還重，那就大錯特錯。不是法門錯，是我不對根器。所以我們害病曉得，這一不對症的話，我們會另外找醫生；修學法門的時候，也要有這個覺悟，不對症了，我們得要換一個方法來修，來試試看，一定要這個法門見效。這個見效的時候，你修學起來，一定得快樂、得法喜，叫法喜充滿。你的煩惱慢慢一天比一天輕，分別執著會減少，這就是業障消除的現象。消業障，什麼是業障？妄念是業障。那妄念少了，業障就消除了。業障消除的現象，就是心地清淨，心一天比一天清淨，智慧一天比一天增長，這就是業障消除的現象。這些都是幫助我們如何去選擇法門，怎樣在修學當中勘驗自己是不是如法？功夫是不是得力？從這個地方去勘驗。所以佛法有真實的好處，有真實的效果。這段經文是如來果地上的境界，等覺菩薩的境界，我們雖然念這個文，確確實實很不容易去體會。下面大師在此地舉個比喻：

　　【如金作器。巧拙懸殊。一以貫之。唯金究竟。】

　　這舉個比喻說，譬如以『金作器』，金是材料，器，就是各自做各種的器具。我們今天到銀樓去看，以金作的器，常見的，像這項鍊、手鐲、戒指、耳環各種不同的樣子。有的做得非常的精巧，有的比較粗糙，『巧拙懸殊』。這懸殊再大，那是什麼東西？全是黃金，沒有兩樣，都是黃金做的。把這個巧，比喻作四聖法界；把拙比喻作六凡法界，十法界依正莊嚴，精粗苦樂不同，總而言之一句話，它的體都是真如本性的，是一個東西變的。就好像許許多多不同的器，全是金做的一樣。你從體上去看、從理上去看，只有一個，沒有兩樣，體是一個；你再從相上去看、作用上去看，還是一個，花樣再多，器就是金，金就是器。所以相就是性，性就是相，性相一如，性相不二。相是什麼？十法界依正莊嚴種種不同的相，性就是真如本性，是一不是二。你必須在這個地方參透了，你才曉得三無差別。無差別，這裡面之中，才證得真正的平等。所以他才於一切法當中，不起心、不動念，不分別、不執著，平了。還有起心動念，還有好醜，還有高下，沒有平，他還是不平。不平就是迷，平等是覺。

　　《無量壽經》的經題上，清淨平等覺。什麼叫覺？清淨平等就是覺。什麼是迷？不清淨、不平等是迷。夏老居士會集這個本子，好就好在此地，開宗明義從經題上，就把這些要領給你顯示得清清楚楚、明明白白。它最大的特色，全是原譯的經文，自己沒有加一個字，這非常之高明。我們學佛能在這上要抓住，我們就曉得怎麼修是如法的，不會聽信別人的謠言。人家所講的，我們決定不反對，為什麼？他講得都對，沒有一樣不對。雖對了，我們用不上，對我的根性用不上。所以要不要去反駁？不需要。我們自己要緊的是修清淨心、平等心。極不平等裡面，我們修平等；極不清淨裡面，我們修清淨，所以順逆境界都是菩薩修行之處。一切境緣當中，修不起心、不動念、不分別、不執著，這就是修清淨平等。境界之中，樣樣清楚，樣樣明達，那是覺，不是糊塗，不是不知道，樣樣都知道。雖知道，不起心、不動念、不分別、不執著。你用什麼方法修？我們用念經、念佛，用這個方法修，或者是念咒、參禪，那是方法不同，修行的方向目標完全相同，所謂是殊途同歸。這是用這個比喻來顯示一切法沒有差別。

　　【法界義。如下宗中說。】

　　什麼叫『法界』？這裡並沒有詳細給我們說明。十門開啟，我們這還在第一門教起因緣，到底下在討論宗旨的時候，再給你說明法界的意思，留在底下再講。

　　【從四至九。次第與大疏一向倒者。彼釋大部之意。順於根本頓宗。欲明從本起末。故法界居初。標云教本。】

　　這是宗密大師給我們解釋教起因緣裡面的這十段的科目，這十小科的題目，跟清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面順序不一樣。《華嚴經疏鈔》裡面，第一科就是跟我們講法界，他這個地方到第九才給我們說出來，把這個原因講出來。所以從第四科到第九科，這個次第與《大疏》『一向倒者』，與《華嚴經疏鈔》顛倒。『彼釋大部之意』，彼是指清涼大師《疏鈔》，它是解釋《大方廣佛華嚴經》，解釋全經的大意，是『順於根本頓宗』。《華嚴經》在佛法裡稱為根本法輪，所以順於根本頓宗。『欲明從本起末，故法界居初』。這是清涼大師解釋《華嚴經》的次第，這是有他的道理的。『標云教本』：

　　【此釋不思議境界一品之意。】

　　這就宗密講，他今天在此地給我們解釋的，只解釋這一品。這一品就是「入法界品」，在《八十華嚴》裡叫「入法界品」；在《四十華嚴》裡面講《入不思議解脫境界普賢菩薩行願品》，他是解釋一品。但是這一個《別行疏鈔》，是解釋一品裡面的一卷；換句話說，一章，最後的這一章。雖然解釋最後這一章，如果對於這一品的大意也不曉得的話，這一章沒有辦法體會。雖然給我們解釋這一章，還是在這一品經從頭講起，但是前面只介紹大意。所以此地的十門開啟是這一品的大意，跟一經的大意，雖然是有相似之處，但是重點不相同。這是把原因給我們說出來。

　　【順於修證次第。欲明趣入本源。故法界最後。標云終歸。】

　　『終歸』法界，這就說明，為什麼清涼大師在《疏鈔》裡面，這個法界擺在第一條，擺在最初，宗密在此地把它擺在最後。一個是根本的頓宗，從根本講起；一個是講修證次第，修證次第到最後才契入法界，才證得一真法界。換句話說，一個從解門上說，一個從行門上說。這個經是著重在行門，清涼大師講全部的《華嚴經》重在解門，所以他的排列的順序不一樣。

　　【今且略明此中次第生起之意。不能和會大部之疏。故云略明也。】

　　這在此地略說。此中生起次第，『此』是指《別行疏鈔》，就是指我們這本裡面所講的『次第』、順序。『大部』，是清涼大師講的全經，就是《大方廣佛華嚴經疏鈔》，疏與鈔都是清涼大師自己作的。不像此地，這部經疏是清涼的，鈔是宗密的，是兩個人的作品。這《華嚴經疏鈔》是一個人的，鈔也是清涼大師作的。這說明《大疏》跟《別行疏鈔》為什麼有出入？為什麼有不相同？那不能夠細說，只能夠略說，『故云略明也』。底下：

　　【第一。直明經宗法爾常說遍說。】

　　『宗』是宗旨，也是修行最高的指導原則，這是自自然然的。問題在哪裡？在我們凡夫是心思太粗、太大意了，我們沒有辦法覺察出來，這就是我們為什麼會迷失了自己，我們不能順其自然。看看佛法，看看我們中國儒家、道家，可以說他們從意識形態到一切生活都是順乎自然的，我們今天與自然相違背，這是真正慕道、修道、行道值得認真去反省的。意識形態順乎自然，就是前面講的，無念無思，是自然的，有念頭、有見解、有思想就不自然了。六祖說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，你有一物就不自然了。

　　這是從意識形態上說、生活方式上來講，古人飲食說什麼？你看看《禮記》裡面的「月令」，哪一個月生產的東西，他就吃這個月的，完全符合於大自然，他身體健康。現在人身體沒有從前人健康，為什麼？違背了自然，明明是三月生長的東西，我們今天有辦法叫它正月就能生長，就可以吃得到，這是用科技的方法；換句話說，生態的平衡破壞了。確實我們今天在這個植物方面來培養，這是做成功的，但是我們生理能不能跟它適應？這沒有人想到。生理跟自然相應，才真正身心健康，這個問題沒人想到。所以今天科技一面進步的時候，不是整體全面在提升，這個部分升了，那一部分沒有提升，於是問題就發生了，這問題愈來愈嚴重，沒有辦法全面提升。這是人為的，這不是自然的，連教學也是如此。

　　古時候佛家、儒家教學的確是自然的，今天是人工設計的，種種教學法設計的。我們古時候沒有聽老師設計一個課程給學生的，沒有，沒有聽說過，你查查二十五史裡頭，沒有過。雖然沒有，我們代代都有賢人出現。現在許許多多在那裡想盡方法設計，咱們沒有看到什麼聖賢人出來。所見到什麼？所見到世智辯聰。所以經過人工設計的教學法，訓練出來的，世智辯聰。從前沒有這些人工設計，出來是大聖大賢。這些問題，你們誰能發現？誰能找到？誰肯相信？所以佛法是愈來愈難信，成就的人愈來愈少。反而言之，我們看到的，真正成就的人都是沒有經過人設計那個教學法，他成就了。凡是經過人精心設計的那個教學法，都不能成就。那成就的什麼？我們世間的佛學博士、佛學家，與六道生死輪迴毫不相干，搞這個。我們不能不知道，不能不覺悟。

　　我們在這個地方才真正明瞭，真正覺察到，古人就是從教學都是順其自然。釋迦牟尼佛如果不順其自然，怎麼可能講無量法門、八萬四千法門？順著你的根性。如果他要是設計一套教學法，那一套就夠了，你來適應我，我不要適應你。現在這個設計，就是你適應我，佛不是如此，佛是適應一切眾生的根性，讓他自然去成就，這是教育家。應機施教，他應機。現在我設計一套，你們要適應我，不適應我的就淘汰掉，這成什麼話？孔老夫子有教無類，這沒有設計的。設計一套，不適合我，就不要了。所以才知道中國古聖先賢、諸佛菩薩，他們那是真知卓見，善巧方便，慈悲至極。我們這個恭敬頂戴之心，自然就生起來，自然就佩服得五體投地。

　　這就講的是『常說遍說』。西方世界，經上跟我們講六塵說法，我們這個世界何嘗不然？西方世界六塵說法，我們這裡也六塵說法，可惜我們不懂，剛才我講了，粗心大意，你覺察不到。整個社會動態，就是說法，我六根接觸六塵境界都是在說法，對自己是聞法，對境界都是在說法，常說遍說，從來沒有終止過，說『法爾』，它自自然然是這樣的。所以心思極細的人，看到飛花落葉，他就恍然大悟；聽到人唱個歌，他也開悟，他明心見性了。由此可知，是常說遍說，我們今天是耳目不靈，愈看愈迷惑，愈聽愈顛倒，這有什麼法子！我們再看底下第二：

　　【二云。何以法爾常遍說耶。酬彼往昔周普之行願故。】

　　普賢菩薩的『行願』，因中發了周遍、普遍的大願，所以在果地上自自然然就這個現象，這就是為什麼會『法爾常說遍說』。我們再看底下第三：

　　【三云。說雖常遍。】

　　這我們能懂了。

　　【若就益物。須感應道交。故機投即說。如潭清即影現。此上通論教因。未據修入之次。故彼此疏同也。】

　　這個地方重要了。法爾常說遍說，沒錯。底下要緊的就是『若就益物』，益是利益，物是指的眾生。他不指人，他說物，物的範圍比人廣，如果說人，九法界裡頭只有人道；要說物，上面到菩薩，下至地獄眾生統統包括，所以這個物是指九法界一切有情眾生。若就利益上來說，一切眾生真正得利益上來講，那要『感應道交』，所以眾生有感，佛菩薩就有應。諸佛菩薩應，就是前面講的，法爾常說遍說，佛菩薩不會起心動念，這一點諸位要知道，佛菩薩要起心動念，就變成凡夫，那他就墮落，跟我們沒有兩樣。感應的淺深，感應的隱顯，都在我們個人，起心動念無有不感的。心邪，則感妖魔鬼怪；心正，則感聖賢君子；心清淨，則感諸佛菩薩。我們用什麼心去感？由此就可知，佛教給我們斷煩惱，要除妄念，我們才能與諸佛菩薩感應道交，心淨則土淨。

　　念佛、念經，我勸大家念經。同時跟大家講，念經不要求解，為什麼？求解就是打妄想。那念經的目的在哪裡？目的就是把妄想念掉。你不念經就胡思亂想，念經就不胡思亂想。所以念經的目的在哪裡？就是把妄想給念掉，目的在此地，所以不要求解。那有人問，好了，那既然是如此，為什麼一定要我念《無量壽經》？我念《金剛經》不行嗎？我念《地藏經》不行嗎？行，不是不行，樣樣都行。不但你念《地藏經》、念《金剛經》行，你念四書也行，你念你學校教科書也行。你要曉得，方法目的是一樣的，只要你去念，念得清清楚楚、了了分明，不起一個妄念，就行了，目的是一樣的。那假如說，我將來要求生淨土？那你最好就念《無量壽經》，為什麼？它與西方淨土相應。你念其他的經與這個就不相應，這是為什麼選擇《無量壽經》道理就在此地。

　　所以諸位總要搞清楚、搞明白，在理論上講，念什麼都行。那是達到什麼？達到把妄想執著去掉，什麼都行。但是要講修西方淨土，這感應比念別的要快速，為什麼？這裡面有阿彌陀佛本願在裡面，其他經論裡頭，沒有阿彌陀佛的本願，差別在這個地方。方法原理原則決定是一個，就是不可以思惟，不可以求解，你才能夠達到目的，達到功夫成片，一心不亂。什麼時候求解？一心不亂以後求解。佛的四弘誓願就是把修學的次第、順序告訴我們了。第一個發心，發願學佛，「眾生無邊誓願度」，你發這個心。從哪裡下手？「煩惱無盡誓願斷」，從斷煩惱下手。煩惱斷了以後，再學法門，「法門無量誓願學」。最後這才能成佛道，佛道就是此地講的證窮念絕，成佛道了。

　　煩惱不斷學法門，就是清涼大師講的，有解無行，增長邪見，你所得的結果是邪知邪見，這是清涼大師說的；有行無解，增長無明，由此可知，解行要並重。解行並重裡面，第一個階段偏重在行，解只是幫助我們建立信心、願心就行了，到此就為止，你都不懷疑了。信願成就了，努力去行，行到相當一個階段，就會豁然開悟，那個時候求解，解行完全相應，解在行中，行在解中，行就是解，解就是行。那是什麼地位？圓初住以上的菩薩，就是《華嚴經》上善財童子五十三參。解行相應的時候，是從初住以上。由此可知，初住菩薩以前偏重在行，不重解，也就是重在根本智，不重後得智。根本智是無知，般若無知，然後才能無所不知。

　　所以善財童子跟文殊菩薩那一段，那是修根本智，修無知。真正根本智得到了，根本智是清淨心，心地清淨，煩惱斷了，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，文殊菩薩叫他出去參學。參學是什麼？是無所不知，是後得智，所以修行是有次第的。在華嚴會上，善財童子表演給我們看的，這就是菩薩修學的次第。他在文殊菩薩的本會，我們這個經本末二會，本會是文殊菩薩，末會是五十三位善知識。本會裡面修的是根本智，末會裡面修的是後得智；本會是般若無知，末會是無所不知。有本末的，有先後的。

　　我們今天所修學的不能成就，就是本末顛倒。我們開頭是樣樣都要學，樣樣都要知道。我叫你不要學的時候，你還在那裡罵我，這個法師不懷好意，私心，大概怕我們將來超過他。你說有什麼法子，是不是？這好人，他不認識好人。你今天鼓勵他，什麼都要學，開頭從哪裡學？從《大藏經》學起。這是害死人。他聽了怎麼樣？這個法師高明，教我好！顛倒，顛倒。所以我們今天這一代沒有真正善知識出現，原因就在此。學生找不到老師，老師也找不到學生，沒有人肯相信。何況《楞嚴》上，世尊懸記我們這個時代，懸記就是預言，這個時代末法時期，「邪師說法如恆河沙」，大家都把邪法當作正法，反而把正法看作邪法。信邪的人多，信正的人少，沒有人相信正法，這個可憐，真正可憐。

　　所以黃念祖老居士，大聲疾呼要續佛慧命，要救救佛教。教給我們，同修貴精不貴多；多了，邪知邪見，再多都沒有用處。所謂精，正知正見。三個人、五個人就不算少，就很難得了。三、五個人，佛法的慧命就不會斷。釋迦牟尼佛，當年在鹿野苑，五個人起家，五比丘起家，今天有五個正知正見的人可以興教。這非常非常難找，很不容易。真正發大菩提心，救自己，救佛教，救眾生，到哪裡找去？現在人起心動念第一個念頭，為我自己的利益著想，為我一家的利益著想。看到的眼前的，沒有想到死後怎麼辦，他沒想到以後。所以真正覺悟的人，不想眼前，我死了以後怎麼辦？我來生怎麼辦？這是個覺悟的人。怎樣來救佛教？怎樣把佛教普及到一切眾生，救助一切眾生？這叫發菩提心，四弘誓願第一願，眾生無邊誓願度。

　　前幾天，有個人要到我圖書館要求出家，我們韓館長看他也很不錯，很老實，也同意他出家。他來見我，他說他在過去請教過一位法師，還是一位老法師。問他出家的事情，老法師告訴他，你要為到你自己，真正能放得下，出家很好。他把這個話來告訴我，我說你錯了。如果真正為自己，一切放得下，在家修行一樣成就，你何必要出家？《無量壽經》，「賢護等十六正士」，都是在家的等覺菩薩，這是我們的模範、典型，何必要出家？他一聽也呆了，那怎麼樣出家？出家是犧牲奉獻，出家是來辦佛陀教育的，是要續佛慧命，弘法利生的，是這個宗旨，不是全為個人。為個人，不必出家，在家一樣成菩薩、成佛，發心就不一樣了。玄奘大師當年發心出家，師父問他，為什麼要出家？他說了兩句話，「遠紹如來，近光大法」，這對了。遠紹如來是續佛慧命，我要把釋迦牟尼佛的這個天職，我肩擔起來。紹是繼續，我要繼承釋迦牟尼佛，擔負起歷史的責任。好像接力賽跑一樣，我把這個棒子接過來，我接下去傳給別人，傳給下一代。近的、橫的方面說，我要弘法利生，把佛法發揚光大，這完全正確。所以古人讚歎，出家是大丈夫事業，非將相之所能為，這個話說得正確。將相所治理的是一個國家，是有一個範圍的；出家人弘法利生是盡虛空遍法界。虛空法界不談，他沒有國際限制，拿我們現在現實來說，是全球性的，不分地區，不分眾生，不分國界，是普遍弘揚的。所以確確實實不是一個做統帥、做宰相能夠相比擬的。發這樣的心，這才叫做發菩提心，這就是出家人發的心。

　　我們所追求的是清淨，是平等，是自由自在、幸福美滿，佛法追求的這個，破迷開悟，離苦得樂。今天不但在家人迷失了，出家人也同樣的迷失。所以佛教被社會許許多多人誤會，許許多多人不諒解。這種誤會、不諒解，我們能夠體會，是我們自己本身做錯了。從發心到所作所為都與佛法的根本完全相違背，怎麼能有感應道交？怎麼能得到佛法真實的利益？這是非常悲痛之事。

　　我們今天說實在話，確實是蒙三寶加持，我們能有這麼一個小小的道場，有幾位同修在一塊共修。我們在美國建個很小的道場，當小茅蓬住。我們希望將來能夠有十個真正志同道合正知正見，一生絕對不違背教理，不違背釋迦牟尼佛給我們的教訓，我們認真好好的來修學。道場三寶加持，我們沒有向人家捐錢，沒有問人家要錢，現在道場居然成立了，這就是不可思議，設備相當的圓滿。真正是放下萬緣，一心一意，好好的用功修行。我們的方法是尋找古人的教學法，一切順其自然，沒有設計教學，不搞這一套。我們的程序，依照佛的教訓，先斷煩惱，第一步功夫是把妄想執著打掉，恢復到自性清淨心，然後進一步再學法門，再學經典。所以第一步，第一個階段，我們預定五年。當然大家程度不一樣，有的人可能二年、三年就完成，有的人恐怕還得七年、八年才能完成，隨各人的根性。

　　我們採取的方法就是讀經，所以現在有人，大概普通的，《無量壽經》每天都讀十遍。只有十遍以上，沒有十遍以下的。目的就是把妄想分別執著念掉，恢復到清淨心。不求解義，我們求根本智，求心地真正的清涼自在、清淨平等。五年之後，我們再探討佛法，再探討學問，依照古人這個方式來做，跟現代人教學法不相同，完全不一樣。沒有任何人設計，釋迦牟尼佛早設計好了給我們，我們就照辦就行了。我們看看自古以來，祖師大德都是走這條路。如果這路走通了，證明古聖先賢給我們鋪的這條路是正確的。現在我們有幾位同學，現在只有四個人，所以真的不容易。現在只有四個人，依照這個方法，差不多修了有半年，很有信心，非常快樂，認為真正有收穫，跟從前完全不一樣，這是我們非常值得安慰的。

　　黃老居士所期望的，弘法利生的法師必須宗教俱通。所謂宗，就是明心見性，在淨土裡面講，真正得一心不亂，教是世出世間法通達明瞭，所以心不清淨決定做不到。這是講到「若就益物，須感應道交」，實實在在不容易。我們一般求感應錯了，憑一種感情去求感應，拜佛菩薩，天天給他磕頭，每天給他上供，以為這就有感應，這是錯誤的。心裡面所求的，名聞利養、五欲六塵。即使有感應，剛才我說了，不是佛菩薩給你的感應，是鬼神、是妖魔鬼怪的感應，絕對不是佛菩薩，佛菩薩必須要以清淨心才能感應道交。

　　底下講，『故機投即說』，說是自然說，無間說。這個機要是投了，就是相應，你才會恍然大悟、才真正徹底明瞭。可見得，事實不在佛菩薩那一邊，是在我們自己本身，我們本身有感，佛菩薩沒有不應的。這個比喻比得好，『如潭清即影現』，潭說水，水清，人站在岸上，那個影子就現在裡面。把潭水比喻作心水，心清淨了，諸佛菩薩就現前；心不清淨，諸佛菩薩在也不能現前，就這個道理。由此可知，這心地清淨多重要。所以佛法修學，三大綱領：覺、正、淨。我們淨土是從淨門入，教下是從正知正見入，宗門是從大徹大悟，從覺門入，門不一樣，入進去都一樣。覺悟的人，不會說是知見錯誤，沒有心不清淨。心清淨的人，沒有不覺悟，也不可能知見不正確，所以一而三，三而一。我們在三個門裡頭選擇的是淨門，就是偏重在清淨心。

　　『此上通論教因』，這個意思，從這個觀點上來說，《別行疏鈔》跟《大疏》是一樣的，所以說『未據修入之次，故彼此疏同也』，這就是同的部分。這後面再給我們說不同的部分，那是講從修證次第上來講。那跟清涼大師所講的就不相同，這個原理原則是解行同一的，所以它是相同的。