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地藏菩薩本願經　　悟道法師主講　　（第十三集）　　2020/5/28　　華藏淨宗學會　　檔名：WD14-011-0013

　　《地藏菩薩本願經講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請翻開《地藏經講記》第一百五十三頁第三行，從經文看起：

　　【爾時佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。】

　　我們這節課，從這段經文看起。『一切眾生未解脫者』，這個時候佛告訴地藏菩薩，「一切眾生」是專指六道眾生，「未能斷除煩惱、脫離六道輪迴」。在六道裡面生死輪迴的眾生，『性識無定』，「性」，此地不是指真如本性，「不當作真如本性講，性識指心意識，心是阿賴耶識，意是末那識」，識是第六意識。一般講第六識、第七識、第八識，第八識是阿賴耶識，眼耳鼻舌身是前五識。「六道眾生，心識習性差別太大，變化太大，前念才滅，後念又生，常常改變主意，所以說性識無定。」在六道裡面的眾生，他的性識、心意識這種妄念、妄想的起伏太大，變化太大，所以佛才說性識無定。「我們六根接觸五欲六塵，會起心動念、打妄想，這就是不定。」我們眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌根嚐到的、身接觸到的、意能想到的，這個六根對六塵境界，起心動念，就打妄想。起心動念打妄想，這個心就不定，沒有定。「善惡不定，一會兒想善、一會兒想惡，妄想、分別、執著猶如瀑流一樣」，好像瀑布沖下來那麼強大。『惡習結業』，「貪瞋痴結的是三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的業」，這是惡習。結這個惡習，現在這個習氣是惡的習氣，那當然造作惡的業，將來就受惡報。「一個念頭就要受一次報」，人生在世幾十年當中，我們造多少業，怎能不受報？」果報會隨著念頭的善惡輕重、大小、偏圓，而有不同。我們讀《感應篇》，司過之神，「隨其輕重」，隨人造的業輕重以奪人算。所以這個當中輕重，業比較輕、比較重、比較大、比較小，比較局部的，還是全面的，這個差別都很多。

　　『善習結果』，「造善業得人天小果，不出三界」，我們一般講人天福報。『為善為惡，逐境而生』，「人為什麼會造善造惡？阿賴耶識儲藏的善惡業習種子，永遠不會消失，遇緣就起現行」，遇到外面的緣，就把我們阿賴耶識善惡的種子勾引出來。遇到惡緣，就把我們惡的種子就引出來；「遇到善緣，善的種子就起現行，自己做不了主，不能控制，沒有定力與智慧」。在這樣的情況之下，我們選擇環境就非常需要，也非常重要。你要多親近善人，親近德行比我們好的人；你要親近善的環境，不要去接觸那些不好的環境。我們去接觸善的環境、惡的環境，我們凡夫肯定都受影響。因此我們必須選擇善的環境，對我們成就德行，成就我們的善行有幫助。如果你去選擇一些惡的人，惡的環境，我們肯定也會跟著學壞，我們也會受影響。因為我們阿賴耶識善惡種子都有，遇到惡緣，惡起現行；遇到善緣，善起現行。所以孔子在《論語》當中也講「里仁」，里仁就是你住的這個地方，你要選擇。所以孟母三遷，為什麼要搬三次家？為了要選擇好的環境，讓她的兒子能夠學習到聖賢的教育，這個就不能不選擇了。所以我們大家在一起，依眾靠眾，大家來共修，對我們凡夫來講，是很有需要的。所以我們一定要知道，我們現在是什麼樣的一個情況。我們是六道生死凡夫，自己做不了主，自己不能控制，沒有定力，也沒有智慧。

　　「智慧是觀察明瞭，定力是不受誘惑，有定慧，到這個境界才不造業。」你有定功，你有智慧，這個善惡的境界，對你來講都不受影響。必定要有這個功夫，才能去接觸。特別是不好的環境，你到那邊你去幫助那些人回頭，自己不受影響，這樣是可以。如自己去了，要去幫助那些人，自己反而被拖下去，那就不行。必定要衡量自己的定慧，到底到什麼層次，到什麼境界，你去接觸一些不好的環境會不會受影響？受影響的程度有多大？這個自己都要去衡量的。所以有定慧，這個人在境界上他才不造業。「境界為緣，迷惑的人在境緣中造業；覺悟的人善於觀察境緣，利用境緣助長道業。外面境界的是非善惡不能辨別清楚，佛教導我們一個原則，用純善之心，來看人事物。看到善人、好事，是佛菩薩做正面示現教導我們；看到惡人、惡事，是佛菩薩做反面示現來警策我們。」「一切人事物，無一不是善知識」，如果我們從這樣的心態來看，順境逆境、善緣惡緣都是我們的善知識。所以善財童子五十三參一生成佛，他修行的理論就是依據這個。所以沒有一樣「不是佛菩薩大權示現，我們的真誠心，恭敬心才生得起來，才能接受如來的真實教誨，一生圓成佛道。自己學成之後，也要做好的示現，令眾生覺悟回頭。」

　　『輪轉五道，暫無休息』，「輪轉」就是輪迴。「五道」，就是沒有說阿修羅道，單指天、人、畜生、餓鬼、地獄，一般經講的五道；「除了地獄之外，其他的四道都有阿修羅，所以阿修羅可以不說」。「說五道、說六道」，意思是一樣的。六道，人道有阿修羅，畜生道有阿修羅，鬼道也有阿修羅，天道有阿修羅，說六道，是把天道的阿修羅把他列為一道。所以講六道，這個阿修羅是指天道阿修羅，這是六道。《楞嚴經》講「七趣」，就是七道。《楞嚴經》不但加上阿修羅道，《楞嚴經》還加一個仙道，修仙的，它講趣，那個趣就是道。所以六道也有叫六趣的，跟六道是一樣，翻譯經典的法師用的字不一樣，意思是一樣。「輪轉五道是講生死輪迴，這裡死了」，又到那裡去投胎，「生死疲勞，生生死死、死死生生，永無止息，苦不堪言」。所以生死，他不是一次就結束。所以有很多人他覺得這個世間很苦，他自殺了，以為自殺，一死了之，死了，就不用受苦，這是完全搞錯。死了就不得了了，後面還有，沒完沒了，不是死一次就沒有了，生生世世，生生死死、死死生生，真的沒完沒了，苦不堪言，這個事情沒有停止的。所以《八大人覺經》講，「生死疲勞」。生死這個事情在六道裡面，你沒有得到解脫，疲勞就是說，你從來就沒休息過，沒有暫停。

　　『動經塵劫』，就是指在六道輪迴流轉的時間之長，就是很長時間。『迷惑障難』，「障是二障（煩惱障、所知障）、三障（煩惱障、業障、報障），難是八難」，遭難了，「不得遇佛、不聞正法之八種難」。第一個是地獄，第二餓鬼，第三畜生，三惡道雖然有佛在裡面化身來度三惡道的眾生，可是很難度，不容易這三類眾生妄想分別執著嚴重，見佛聞法他有障礙，有困難，這個難就是他有困難，佛給他講經說法，他也聽不懂，也聽不進去。我們在經典上也看到佛菩薩都到地獄度眾生，到地獄度眾生，還是要先度那些有善根的地獄眾生；如果沒有在佛門種善根的，也很難度。所以這三種。

　　第四是北俱盧洲，北俱盧洲也是屬於人道。我們現在在地球上的人類，在經典上佛給我們講，我們這裡叫南贍部洲，我們人的形狀，頭就像地球一樣。另外還有西牛貨洲、東勝神洲、北俱盧洲。西牛貨洲的人，他的頭部就像月亮，半月形的一樣。統統是人道，四大部洲都是人，但是同樣屬於人道，不一樣，福報也不一樣，身體形狀也不一樣。在四大部洲，就是北俱盧洲的人福報最大，他的壽命最少一千歲，他也思衣得衣，思食得食，很享受，跟天人都差不多，在人間享天福。既然他福報那麼大，怎麼說他是八難之一？在中國寺院，我們常常看到，在我們台北松山寺也有，天王殿進去，後面有一尊韋馱菩薩，韋馱菩薩上面有個匾，都會寫著「三洲感應」。不是有四洲，怎麼只有三洲感應？三洲就是現在我們地球屬於南贍部洲，再來東勝神洲，再來西牛貨洲，這個三洲的人道有佛法，所以有佛法，韋馱菩薩就要去那裡護持。北俱盧洲沒有佛法，所以他就不用去那裡護持了，因為那邊沒有佛法。為什麼那裡沒有佛法？你說三惡道很苦，罪業太重，聞佛法有困難，這個我們可以理解。那邊的人，在人道裡面他是最享福的，福報最大的，怎麼那邊沒有佛法，佛不去那邊度眾生？佛在《四十二章經》也講，富貴學道難，還有貧窮學道難。三惡道就像貧窮，貧窮學道難，就是他肚子都吃不飽，他怎麼有心情來聽你講經說法，所以對他來講有困難。但是很有錢的人，富貴，他很享受，他學道也難。為什麼難？迷了，迷在富貴裡面，吃喝玩樂，他很享受，他覺得他現在很好，他沒有必要來學佛。所以我們不要說到北俱盧洲，不要說到三惡道，就在我們現在人間，富貴人家要學佛，你看有多少？你請他來聽個經，他要不要來？他肯定跟你說我很忙。像有些窮困人家，我要工作，我要上班，我沒賺錢就沒得吃，他也沒辦法來。能夠學的，就是小康家庭，他就能學，他也感受到苦，也沒有苦到那麼苦。在六道裡面，人道算是小康。所以佛在六道示現成佛，都一定到人道來示現，他沒有在天道示現就是這個道理。

　　北俱盧洲的人他很享福，他不想學佛。現在北俱盧洲的人，我們看不到。但是我們在南贍部洲，就在我們這個地球，也有一些國家地區，你覺得不錯，它那邊風景很好，生活水平也很高，但是那邊沒有佛法。特別在歐美，有一些地方很好，但沒有佛法。雖然生活物質條件，空氣也好，種種的也好，但是在佛經講，那都叫邊地，他學佛有困難。你不能聽聞佛法，不能接受佛的教導，你就遭難了，你還以為在享福。所以我們人道福報都無法跟北俱盧洲的人比，你怎麼跟他比？你都迷了，那何況你到北俱盧洲！現在外國有些好的地方，人家拼命趕快跑過去了，不要說到北俱盧洲，你一去，你就迷了。你帶小孩子去外國，學的都是外國文，他中文看不懂，你佛經拿給他看，他也看不懂；講了，他也聽不懂，你說他不遭難，誰遭難？做父母的還以為我對孩子好，那真的是給兒女、子孫造成學佛、學中國傳統文化嚴重的障礙。所以北俱盧洲福報大，人道，我們這三個洲加起來都沒有它一洲福報大。你看，佛講，那是八難之一。所以富貴學道難。

　　「五、長壽天（無想天及四空天，沒有佛菩薩教化）」，它也遭難了，就在那邊耽誤時間。無想天最高的非想非非想處天，壽命多長？八萬四千大劫。一個大劫時間怎麼計算？就是我們這個地球成住壞空一次叫一個劫，就是說我們這個地球成住壞空八萬四千次。你說一次的成住壞空就多長的時間？八萬四千次，你說他那個壽命多長？但是遭難了。這麼長的時間他不能聞法，不能聞法他就沒有解脫的機會，就沒有這個機會，所以他在這段時間他就遭難了。第五個是長壽天。

　　第六、「盲聾瘖啞」，六根有缺陷的，眼睛看不到，經文他看不到；聾，他有問題沒辦法問；瘖啞就是啞巴，講話講不出來。看不到、聽不到、說不出來，雖然能接觸到，他有障礙，盲見不到佛像，聾聽不到講經、念佛，瘖啞（就是啞巴）有疑問他也不能問。這是第六種障難。

　　第七、「世智辯聰（雖有世間聰明才智、辯才，但他不接受，不相信）」，他也遭難了。所以現在我們看到，我們這個世間當教授的，拿到博士學位，拿到諾貝爾獎的，他遭難不遭難？他如果不信佛法，他就遭難了。為什麼？因為你不讀佛經，不讀聖賢的經典，你就沒智慧。聰明才智叫世智辯聰，世間的聰明才智叫世智辯聰，不是佛經講的般若智慧。世智辯聰，他學了這些，他就不相信佛在經上講的這些道理，他不接受，他不相信，他就遭難了，他有這個障礙。這是第七個。他有世間的聰明才智，他也有辯才，他的口才很好，但是他不能接受佛在經典講的這些道理。他也不相信佛講的，比如說，佛說有六道輪迴，他根本就不相信，他說那個沒有科學根據，他相信科學，不相信佛菩薩講的，他就遭難了。

　　「八、佛前佛後（佛前是佛沒有出世之前，佛後是佛的法運終了之後）」，我們如果在那個時間出生在人間，那聞不到佛法，眾生沒有聞佛法的機緣。所以我們生到人間來，雖然我們現在是生在佛的末法，但是我們不幸當中還是很慶幸的，我們還能聞到佛的遺教，佛遺留下來的經典。所以佛門有句話講，「人身難得，佛法難聞」。的確我們在六道生死輪迴，要輪迴到人道來做人，這個很難，大部分的時間都在三惡道。所以古大德講，「人天是客居，三途是家鄉」，墮三惡道，時間都很長的，像家鄉一樣，長住，長期都住在三惡道，偶爾到人天道來透透氣，出來旅遊、觀光，沒多久又回去了。這個《地藏經》後面都會講到。地藏菩薩好不容易把地獄眾生度出來，怎麼一下子又回來？所以三途是家鄉，人天是客居。如果沒有超越六道輪迴，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間很短暫，所以我們一定要求出離六道生死輪迴。在我們末法時期，唯一能在一生當中超越的，就是信願念佛、求生淨土，只有這個法門才辦得到，其他都很難。得到人身很難，聞到佛法就更難了。如果你得到人身，沒有佛法，那不是遭難了嗎？雖然人道要得解脫是最容易的，但是沒有佛法，沒有因緣遇到佛法，那也是空過了。所以這是講八難，三途八難。

　　「由於無始以來，流轉生死，不能斷諸惑、業，致使造惡業、受苦報，經歷塵劫而難脫離。」這無始劫以來，我們流轉生死，我們就是沒有能力斷見思煩惱。惑業苦，迷惑、造業、受苦，惡性循環，所以經歷很長的時間都沒有辦法脫離。

　　【如魚遊網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。】

　　這是佛用比喻。『魚』，「比喻六道眾生」。『網』，「比喻三界六道」。『長流』，比喻造業，永遠不斷在造。『脫入暫出，又復遭網』，「比喻生死輪迴」。「六道眾生性識無定」，好像魚游於大海，「沒有一定的方向目標」，常常游入羅網之中。這個網就是捕魚的人撒的網，常常游到那個網裡面去，那就遭難了，「身心永遠在受折磨，苦不堪言」。用這個魚跟魚網來形容比喻，我們在六道生死輪迴就像那個魚遭遇到那些羅網，要被捕殺了。

　　「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土，說明情執是六道輪迴根本的原因。」「六道眾生性識無定，情愛亦無定，不可當真，若錯認虛情假意以為真」，則生死輪迴就很難解脫。所以我們世間人不知道這個事實真相，把這種情愛以為是真的，不知道生死輪迴根本的業因就是情執。「佛菩薩的慈悲是真情真愛，永恆不變，清淨平等」，那是真的。會變的，是假的；不變，是真的。「我們這一生念佛想求生西方極樂世界，要看破、放下，首先要把世間虛情假意徹底放下。放下之後提起，提起諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲。提起諸佛菩薩的大愛，你能捨己為人，什麼都能犧牲、捨棄，為利益一切眾生，這就是效法地藏菩薩。」我們再看下面經文：

　　【以是等輩。吾當憂念。】

　　世尊大慈大悲，「掛念盡虛空遍法界一切罪苦眾生」，特別在六道受罪苦的眾生，在六道裡面往來不息，「生生死死」。佛很憂念，眾生還沒有得到解脫，很苦。

　　「我們今天憂念的是一己之身」，這個是錯了，這是我們一般人，大部分是這樣的念頭，只是憂慮自己。「身是無常的，身外之物更是不可得。」我們憂念我們這個身體，我們這個身體是無常的，不能永久存在的。實在講，剎那剎那在變化，只是短暫性的一個假相存在。實際上剎那都在變，所以這個身都是無常的，不是永恆的。身外之外，更是不可得，我們得不到。我們這個身體，我們身外之物，實際上只是暫時我們能夠使用支配而已，我們肯定得不到，也控制不了。「諸佛菩薩一切真實！我們要深信，要認真學習，依教奉行。」那諸佛菩薩，什麼叫真實？佛勸我們，真的我們要去求，假的要放下。那什麼是真的？西方極樂世界是真的。西方極樂世界，我們往生到西方，蓮華化生，永遠不會死，那真的。永遠沒有生老病死，金剛不壞身；住的環境也永遠沒有變化，無衰無變，那是真的。真的，佛叫我們去求，求生淨土。在娑婆世界，六道裡面，這些是假的，佛勸我們要放下，那你得不到的。但是我們凡夫就認假不認真，問題在這裡。所以要回頭覺悟，聽佛的勸告，我們這一生就得救了。所以我們要深信，諸佛菩薩一切都是真實，要認真學習，依教奉行。

　　【汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮。】

　　『汝既畢是往願』，這是佛對地藏菩薩講，你既然發願完成往昔的大願。『累劫重誓』，地藏菩薩發的誓願很重，多次發這個誓願，這兩種意思都講得通。「地藏菩薩發度眾生的願不是在今天，無量劫前他就發這個願，生生世世實踐他的願望，而且多次重發」，多次重新發願。發什麼願？「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」。我們是天天念四弘誓願，我們做法會，三時繫念每一時也都要念一遍，這個我們只是念，不是發，這個我們要搞清楚，口頭上念，心裡還沒有發這個願。這個願如果真的發了，「你就不是凡夫，而是發心住的菩薩」，圓教初住位的菩薩，不但超越六道，超越十法界了。「我們仔細觀察，四弘誓願是不是地藏本願？是，一點都不錯」，而且是一切諸佛菩薩共同的本願。一切諸佛菩薩，每一尊佛菩薩他發的願都有不同，但是都是根據四弘誓願來發的，四弘誓願是一切諸佛菩薩的總願，十方三世一切諸佛的總願。「今天在忉利天宮地藏菩薩又發願，接受世尊的付託，幫助這些苦難的眾生。佛看到他直下承當，也就很安慰，不再顧慮、牽掛。」世尊在此地說這個話也是讚歎地藏菩薩。

　　「其實全是表演給我們看的，諸位要曉得，釋迦牟尼佛也化身作地藏菩薩。」為什麼不用佛身出現在這個世間，「繼續給我們說法？不行」，用佛的身分出現在世間有一定的時節因緣，「這些眾生性識無定」。「如果佛久住世間」，佛都示現在那邊不般涅槃，那我們這些眾生看佛看久了，會怎麼樣？懈怠、懶散，他也不會珍惜，「認為今年不學」，過兩年再學也不遲，反正佛他都長住。「如果佛馬上要滅度，他就緊張，趕快學，不學就沒機會了。」「所以佛示現滅度、示現住世」，都是度眾生的善巧方便。

　　【說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩薩累劫已來。各發何願，今蒙世尊殷勤讚歎。唯願世尊略而說之。】

　　『摩訶薩』，是大菩薩，「地上菩薩」，登地的菩薩；「不加摩訶薩，是三賢位（十住、十行、十迴向）」，這三十個位次的菩薩。「定自在王菩薩慈悲，明知故問，這是利樂有情問」，不是他自己不懂，是看到眾生不懂，代表眾生來請問佛，「為未來學習本經之人而問」。沒有參加地藏法會的人，看到釋迦牟尼佛對菩薩的讚歎總不免有疑惑，「地藏菩薩究竟有何願、有何德行，值得世尊如此讚歎？」請再看下面經文：

　　【爾時世尊告定自在王菩薩。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】

　　『諦聽諦聽，善思念之』，「世尊未開示之前，這幾句話誡勸菩薩，實在講就是誡勸我們現前大眾；我們能不能聽懂佛的意思，關鍵就在這八個字」。「諦是真誠，離妄想分別執著，用真誠心聽就是諦聽；換言之，聽法時心中不許有一個妄念。」『善思念之』，「善思是諦聽之後有悟處，悟了之後要念之，念是行，念茲在茲。這八個字是我們聞法必須具備的心態。」再看下面經文：

　　【乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫。爾時有佛。號一切智成就如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛壽命六萬劫。】

　　「這是先說地藏菩薩往昔之事，讓我們了解，進而起信、發願、仿效。地藏菩薩在過去無量劫中修學的因緣，事跡無量無邊，此處是講最初發心的一個例子。」『無量阿僧那由他不可說劫』，「時間太久了，是天文數字」。『爾時有佛』，「在久遠劫前」，有一尊佛出世，名『一切智成就如來』。「一切智成就是佛的別號，一切智慧成就了。從如來往下是佛的十個通號，顯示佛果地上的智慧德能；佛的智慧德能無量無邊，稱說不盡，歸納為十個。」

　　『如來』，就是「今佛如古佛之再來」。「佛佛道同」，成了佛都平等，「樣樣平等，完全相同」，所以今佛如古佛之再來；「這是從事上講」。「《金剛經》云：如來者，諸法如義。」「如就是真如本性」，我們的自性，「所有一切諸法與真如本性統統相應，諸法一如、不一不異，即稱如來；這是如來另外一個意思，「這是從理上講」。前面是從事上講，從事相上講，這是從理論上講。所以，如來，過去有一些人也沒有聽經，也不懂如來的意思，都是看小說，看《西遊記》，哪一尊佛最大？如來佛最大。其實沒有聽經，都會有很多錯誤的一些看法。如來，從理上講，每一個眾生，每一個人都有真如自性，每一個人都是如來。

　　『應供』，「應當接受人天、一切眾生的供養」。這是他有資格接受人天供養，應該接受供養。「佛是真實究竟圓滿之善人，究竟圓滿大智慧、大德能之人，是一切世間眾生的好老師」，應當接受眾生（大家）的供養，這是應供的意思。

　　『正遍知』，「遍是普遍，知是無所不知，正確的遍知一切法」。「正遍知就是全知全能。實在講，上帝並不是全知全能，佛才是全知全能。」「佛是誰？佛是我們自己的真心本性，真心本性是真正的全知全能，因為盡虛空遍法界，都是心性變現出來的」，自己心變現出來，哪有不知道的，哪有不能做的事情？「如果我們自己心性完全顯露無遺，對於整個的宇宙的過去、現在、未來，確實是正遍知。」所以《圓覺經》佛跟我們講，在幾個三千大千世界之外，下幾滴雨，都清清楚楚，這是舉出一個例子。為什麼知道那麼清楚？因為都是我們自己心性的東西，心性恢復了，哪有不清楚、不知道的，所以正遍知的確是每一個人都有。『明行足』，「明代表智慧，行代表修學，足是圓滿」。「明是自性的般若智慧，是性德，行是修德，性修圓滿。明是解，行是修行，解行圓滿。」我們自性有般若智慧，這是性德，我們本來就有，叫性德，本來就具足的，沒有絲毫欠缺的。但是我們有，你現在要去修，把它開發出來。這個就好像我們家裡地下藏了很多寶藏，如果你沒有去把它開啟，把它開發出來，寶藏有，藏在地下，現在你用不到。我們的真如自性就像地下的寶藏一樣，你要用修德去把它開發出來，你就得到受用了。

　　『善逝』，「不住生死、不住涅槃」。「凡夫住生死」，我們住在六道生死輪迴當中，「死了再投胎」，投胎之後又生，生了又死，死了再去投胎，再生，這個不善，這個太苦了；「二乘住涅槃，墮無為坑」，也不善。二乘就是聲聞、緣覺，小乘的聖者，他修行脫離六道輪迴，但是他就不度眾生，他就安住在涅槃，所以佛呵斥，墮涅槃坑，墮到那個坑裡面，不出來度眾生。所以這個也不善，也不圓滿，只有自度，沒有度他。「佛菩薩不住涅槃，隨類化身」，應以何身得度即現何身而為說法；「不住生死，雖然現種種身度一切眾生，一塵不染，於事相上不執著，心上不落痕跡」。「諸佛菩薩生死、涅槃二邊不住，二邊圓融，真正入大涅槃。」這就是《金剛經》講的，「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」。所以《金剛經》這種修法非常非常巧妙的，你不斷度眾生，但是你的心不著相，不著度眾生的相，二邊都離，二邊都修。所以，二邊圓融，不住生死、不住涅槃，這才是真正入大涅槃。

　　『世間解』，「世間小至六道，大至十法界，乃至世出世間，盡虛空遍法界，佛無一不解，故稱世間解」，沒有一樣不了解的。

　　『無上士』，「士是知識分子，讀書明理，佛達到登峰造極，故稱無上士」。

　　『調御丈夫』，「佛有智慧、有能力、有善巧，能調伏眾生的心，能幫助眾生斷惡修善，令得大涅槃，這就是調伏制御」。「丈夫即大丈夫，與英雄之意相同；別人做不到，他能做到，稱為大丈夫。佛是調御丈夫，能夠調伏九法界眾生，幫助他們覺悟，幫助他們斷煩惱、了生死出三界，成佛作祖。此名號是從佛教化眾生善巧方便的德能上建立。」

　　『天人師』，「師是師範，他是六道、十法界一切有情的表率、模範」。

　　『佛』，「自覺、覺他，自己覺悟」，也幫助別人覺悟，「覺行圓滿」。

　　『世尊』，「具足前面這十個德號，有這樣的智慧德能，為世出世間眾生所尊敬，故稱世尊」。「世尊是總號，其餘十種是別號。」

　　『其佛壽命六萬劫』，「一切智成就佛的壽命有六萬劫」。「那個時代的人民福報大、壽命長，佛才會示現長壽。」「釋迦佛在古印度示現的壽命是七十九歲」，我們中國人算是虛歲八十歲，「與世間人壽命差不多」。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這一段。下面經文，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛。