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地藏菩薩本願經—放大毫相光　　悟道法師主講　　（第五十三集）　　2020/9/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD14-011-0053

　　《地藏菩薩本願經講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本五百七十一頁，倒數第三行，我們從經文看起，我先將這段經文念一遍，對對地方：

　　【爾時世尊從頂門上放百千萬億大毫相光。】

　　「世尊講依教修行的人得到堅牢地神、欲界天、色界天天王擁護，並且把他們擁護這個人的理由宣說出來，說完之後，釋迦佛從頂門放光。本經一開端佛放大光明雲，結束時又放大毫相光，佛在這一會上前後都放光。在許多大乘經典當中，經上所說的放光通常只是一次，放光二、三次的較希有。」《地藏經》開始放光，到當中「如來讚歎品」也放光，到這裡我們又看到放光，就是佛講這部經前面、當中、後面都放光，三次放光，那這是稀有的經典。

　　下面引用「科註：『自爾時至告諸大眾，皆經家所敘之文』，集結經藏之人記錄當時的狀況。『恰於地神護法品後放光者，為證前起後，令諸眾生睹相悟心，各各自知一段不思議本有之常光』，這是說明世尊放光的用意。大眾聽經接近圓滿，讓大眾見到瑞相能開悟，悟什麼？世尊自始至終都是講我們的自性，正所謂『心外無法，法外無心』。本經是講六道三途的狀況；六道三途是自性變現的，沒有離開自性。『頂門』是頭頂，從頭頂放光，不是常光，是放光現瑞」。所以佛的光明有常光、放光。常光就是平常這個光明都一直有，沒有間斷的，這是常光。那麼放光，就是看因緣了，放光，不是常常放光，有特殊因緣佛才放光，放光現瑞。「由此地藏妙像嘉名，瞻禮稱念而進於極果者」，由地藏菩薩他的妙像，這個形像、他的名號，瞻禮、禮拜、稱念，稱念地藏菩薩聖號，而達到這個極果。就是悟入自性，就是明心見性，大徹大悟，「讓我們悟入自性」。「我們修學要從地藏法門學起，地藏代表心理建設，如果不是一個好心、善心，就無從修學。地是心地，藏是寶藏，寶藏比喻智慧德能，我們真心裡面含藏無量的智慧德能，那叫地藏。自性的智慧德能，用什麼方法開發？孝敬。孝敬如何落實？要把一切有情眾生當作是自己『過去父母，未來諸佛』；當作還是隔一層，不能當作」，真的就是過去生都是做過我們的父母，也是未來的諸佛。這段就是在《講記》當中，我們淨老和尚給我們解說，佛在這個時候從『頂門上放百千萬億大毫相光』他主要的用意在哪裡。

　　好，我們下面請看經文：

　　【所謂白毫相光。大白毫相光。瑞毫相光。大瑞毫相光。玉毫相光。大玉毫相光。紫毫相光。大紫毫相光。青毫相光。大青毫相光。碧毫相光。大碧毫相光。紅毫相光。大紅毫相光。綠毫相光。大綠毫相光。金毫相光。大金毫相光。慶雲毫相光。大慶雲毫相光。千輪毫光。大千輪毫光。寶輪毫光。大寶輪毫光。日輪毫光。大日輪毫光。月輪毫光。大月輪毫光。宮殿毫光。大宮殿毫光。海雲毫光。大海雲毫光。】

　　這是佛放光列出三十二種毫光，佛放了三十二種『毫相光』。「毫是白毫，佛眉間有兩根白毫，是三十二相之一。」我們常常唱「讚佛偈曰『白毫宛轉五須彌』，佛的報身很大，兩根白毫盤旋在一起，宛如一顆寶珠嵌在眉間」。這有多大？有五座須彌山那麼大，這個我們無法去想像，這個報身太大了，不可思議。「佛的白毫常常放光」，就是從白毫當中常常放這個光。下面，「科註：『毫相是一，即用之體；光色不同，即體之用。』多即是一，三十二就是一，毫相光；一即是多，毫光有種種顏色，各不相同」。一是講體，多是講用，用是它的作用，體是一個，一個體它有很多方面的作用，體雖然是一，作用不同。「《法華文句》用五色比喻五道」，這在《法華文句》經典裡面講，這個註解《法華經》的，它裡面用五色來比喻五道，「青譬地獄因果，黃譬餓鬼，赤譬畜生，白譬人天」，這是五種顏色，青黃赤白五色比喻五道。

　　「『白毫相光』，眾生認為白色是本色，佛恆順眾生；唯有白色可以接受任何的色彩。」這個也是我們在畫圖，這個白紙你要上什麼色都可以上。所以白色就是我們眾生認為這是所有顏色它的本色，它本色是白的，所以白色可以接受任何的色彩。「《大智度論》云：『白毫眉間峙，白光踰琉璃。在因行布施時，適可前人意，起自在業因緣。』」這是引用《大智度論》的一段論文，佛的白毫在兩個眉毛當中，就是兩眉中間，它放光的時候，「光色莊嚴超過琉璃」。「佛的白毫相，是布施得很自在，布施得適合人意（正是他的需要），才成就這個相好。」就是佛為什麼他會有得這個相，這個也是因果。佛在因地他修布施，他布施得很自在，他接受布施的對象很適合他的需要，剛好是他需要的，都能夠適合人意。自己自在的布施，接受布施的人他正是需要，這才成就這個相好。「佛教化一切眾生，教什麼？教布施，布施就是捨、放下。一切能捨盡，這個人就成佛；雖然在捨，沒捨乾淨，這個人是菩薩；完全不懂得施捨是凡夫。捨，內要把貪瞋痴慢疑惡見捨盡，能捨盡就超越輪迴。」內心要把貪瞋痴慢疑惡見六大煩惱捨得乾乾淨淨，能夠捨淨就超越六道輪迴了。「外要把五欲六塵（財色名食睡、色聲香味觸法）」捨乾淨，都捨盡了。內外都捨，那我們就超越了，六道輪迴就超越了。「佛教導我們要捨，依據什麼道理？」他是什麼理由要我們捨？我們世間人都是想要得，都是想要得到、要取得、要控制、要佔有、要支配，那是什麼理由？，這個根據什麼道理教我們要捨？「『萬法無所有，三心不可得』，這是把事實真相全部說出。外面所有的現象、五欲六塵無所有，『凡所有相，皆是虛妄』，『一切有為法，如夢幻泡影』，你怎麼可能得到！希求想得到它，錯了，這一念起來就搞六道輪迴。」我們為什麼會有六道輪迴？因為我們就是不知道這個真相，在這個幻相當中我們要去取得、要得到它。這個念頭一起來就造業了，這個念頭起來就是迷惑了，迷惑就造業，造業就受苦，受六道輪迴生死之苦。佛給我們講「一切法幻有」，它不是真實的，它不是真的，假的。就是我們身心世界這一切都不是真的，都是虛妄的妄相。引用《金剛經》講的，這個很有名的，你看「凡所有相，皆是虛妄」，無論什麼相都是虛妄的。「一切有唯法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛在《金剛經》教我們要看破事實真相；事實真相看破了，自然就放下了，放下就絲毫不勉強。放不下就是因為沒看破，沒有看破事實真相。事實真相看破了，所有法都是假的，那種控制、佔有、患得患失的心就完全消失了，就沒有了。因為這些都不是真的，你想得也得不到，那得不到很冤枉的，我們在這個虛妄的世界當中，起惑、造業、受苦。所以佛說我們在六道受生死輪迴之苦是冤枉苦，冤枉！如果你真能得到那還有道理，因為這些都是虛妄的，都得不到，那麼在這個當中受虛妄輪迴之苦，那很冤枉。因為不知道事實真相，知道事實真相看破放下了，捨得徹底了，就得大自在、大解脫了。

　　「三心不可得」，這個也是《金剛經》的經文，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們說過去心，過去就過去了，你還能找得到嗎？找不到了；你說現在，現在馬上過去了；未來，未來還沒到。所以過去心、現在心、未來心都不可得，你都得不到，剎那在流逝，不但沒有能得的心，也沒有所得的一切法。就是我們總是想能夠去得到，這樣的心理、這樣的想法，那這個心它本身就是不可得的，你想能夠去得到的這個心，這個心本身它就不可得。「不但沒有能得到的心，也沒有所得的一切法」，那外面一切法也沒有，這個《般若經》講的，「一切法畢竟空，無所有，不可得」，因為它是空的，無所有，本來沒有，你也不可以得到的。所以真正明瞭事實真相，「萬緣放下，身心世界都不可得，這是佛的境界，這是一個正常人的生活、境界。」內，就是內心「有一個得的念頭，外面有一切所有」，這是全迷了，全部都迷惑了。「行布施令別人覺悟，這才是適可人意。」就是我們布施，幫助人覺悟，不是幫助他迷惑顛倒，所以我們這個布施當中，最重要要有一個法布施，除了財布施，主要要有法布施，法布施才能幫他覺悟。「不是他想要錢財，他就得到財富」，那是滿足他貪瞋痴的意思，滿他的意，他的意願就是貪瞋痴，幫助他增長貪瞋痴，那這個與事實真相完全相違背。所以適可人意，最重要還是要有法，法布施。所以我們佛門布施救濟最重要這個當中要有法布施，讓接受布施的人他能夠覺悟過來。

　　「由此可知，所有現象是緣生的，我們今天得的身也是緣，一生中所遇一切人事物也是個緣，緣也不是真的，緣的現象是剎那生滅。」緣合則生，緣散則滅，當緣合在一起的時候，它當體即空，它當下也是空的，不用等到說散了才是空。當緣聚合在一起，當下當體是空的；緣散了，就消失了，就空了，那這個我們比較容易懂。那這個佛法有虛空觀跟體空觀。虛空觀就是分析空，分析到緣怎麼聚合，然後過一段時間，緣怎麼分散，這樣透過層層的分析，知道這是空的。體空觀就是說當體它就是空的，緣聚緣散它當體就是空的，當體就是不可得，因為它剎那在生滅，這個現象存在的時候都不可得了，那當然這現象沒有了，不可得我們比較容易理解，這現象還存在也不可得。所以緣也不是真的，緣的現象也是剎那在生滅。「了解事實真相，那就自自然然跟佛菩薩一樣，在這個世間跟人結善緣，絕不結惡緣，所有一切惡緣要化解，冤家宜解不宜結。遇到冤家來折磨我，我歡喜接受，沒有一絲毫怨恨心，而且還生歡喜心，為什麼？這筆帳還了。他折磨我，他找我的麻煩，為什麼不找別人麻煩？自己立刻警覺到是緣。我過去難為他，這一生中遇到他難為我，因緣果報絲毫不爽，覺悟的人歡喜接受，報完了，下一次緣再遇到，那就歡喜了。」

　　「《涅槃經》有個故事。一天，歌利王出外打獵，遇到一位修行打坐的菩薩。國王帶去的許多宮女見到菩薩清淨莊嚴慈悲，向菩薩請教。國王看到怒氣沖沖」，他以為這個修行人在調戲他的妃子，怎麼他的妃子統統跑到他那裡去了，他很生氣，就將這個菩薩凌遲處死。身上的肉一片一片給他割下來，不讓他一下就死，讓他慢慢的死，慢慢痛苦的死，這個叫凌遲處死，那這個很殘忍。但是這個菩薩，這個修行人忍辱仙人沒有無絲毫怨恨心，所以當時他忍辱波羅蜜就圓滿。「而且菩薩還發願：我將來成佛第一個來度你。當時被割截身體的菩薩是釋迦牟尼佛的前身」，在行菩薩道的時候。歌利王就是是憍陳如尊者的前身，釋迦牟尼佛這次到地球來示現第八千次成佛，第一個剃度的就是憍陳如尊者，憍陳如前身就是歌利王，那「再次遇到，關係就處得很好」。過去也是過去生結的惡緣，那惡緣冤冤相報，那這一次他來報復，歡歡喜喜還給他，這個冤結就化解了。「世間人遇到小小不如意事懷恨在心，生生世世冤冤相報，永無終止，非常可憐。忍辱仙人對歌利王布施慈悲、忍辱、禪定、智慧，這才是適可前人意。『大白毫相光』，三十二句十六對，每一對意思都相同，後面加個『大』字，更為超勝之意。」這個大是很超勝，很殊勝的意思。

　　下面講，「『瑞毫相光』，瑞是祥瑞。古時以玉做為祥瑞之標誌，也用玉器做信物、憑據」。這是在我們中國古代，玉是一個祥瑞的標誌。所以有一些人他去買那個玉佩戴在身上，聽說如果遇到有什麼危險，這個玉會保護。所以它是一個祥瑞之物，也做為信物，做為憑據的。「瑞表地藏菩薩給六道眾生的憑信，依照地藏菩薩所教導的理論方法修行就能超越三途六道，這是祥瑞的憑信，稱為瑞毫相光。『大瑞毫相光』，瑞毫相光中最殊勝的。」所以瑞毫相光後面再一個大瑞毫相光，那這個放毫光，有毫光還有加一個大，這個是表最殊勝。

　　「『玉毫相光』，玉具溫潤之德，雕琢可做出許多器具。玉毫相光表六道凡夫要捨六道的習氣，培養性德，遠離六道，契入聖賢的境界。」

　　「『紫毫相光』，表雜類眾生獲益。一切眾生習氣、染污、造業、果報不相同，只要見到佛光都能得利益，得利益的大小厚薄也因眾生而不相同。」那麼這個紫毫相光就是眾生種類無量無邊，一切眾生各個人的習氣、染污，造的業、所受的果報也都不盡相同，但是只要見到佛光都能得利益，得到利益大小、厚薄也因眾生各有不同。

　　『青毫相光』，這個下面引用科註講，「『表地獄黑業，由之生氣滿盈，發菩提樹之枝。』佛放光是同一光，佛現相是同一相，各類眾生所見的不一樣，境隨心轉，眾生各個心念不相同，都轉變成自己受用的境界。無論見到什麼樣的色相、什麼顏色的光，都能得到利益」。那佛放光都是平等的，佛現相也是平等的。在大乘經也講，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛說法的音聲也是一個，一個音聲，但是眾生聽到就是講他的言語。那佛現相也是一樣，佛現相也是一個相，但是每個眾生看到的相不一樣，中國人看了是中國的相，外國人看了是外國人的相，都個個不同。

　　「『碧毫相光』，碧是深青色，碧綠。科註：『此表地獄中利根，如調達在獄，樂如三禪；闍王入地獄，暫入即出。』」調達就是經典上講的提婆達多，他要害死佛，要來取代佛的地位。「他造作的惡業很重」，五逆罪，墮到地獄。「提婆達多是菩薩示現，不是凡夫，好像唱戲扮演反派的角色，他演得很像，造作惡因也感受惡報墮地獄。」「他是真的墮地獄」，但是他在地獄有沒有受罪？有沒有受這些地獄的罪苦？沒有。他在地獄他快樂好像在三禪天一樣，在我們這個六道裡面，天道三禪天是最快樂的。所以這個四禪天，第三禪是最快樂。他為什麼這樣？他是從反面來教化眾生，這惡不能造，你造了就跟我一樣墮地獄，造惡必定受惡報。因為他是菩薩示現的，所以他示現墮地獄這個相，但是他在地獄他沒有地獄的苦，因為他是菩薩示現。如果是凡夫就不行，墮地獄肯定要受地獄的苦報。「阿闍世王也是菩薩示現，臨終懺悔得快，地獄相現前，他沒有墮地獄。」阿闍世王要殺父害母，也是五逆；提婆達多是出佛身血，兩個人造的都是五逆罪，都是地獄的罪業。但是阿闍世王臨命終他懺悔得快，就回頭很快，看到地獄相現前，他趕快懺悔、回頭，念阿彌陀佛，求生西方淨土，也往生到西方極樂世界了。聽說品位還不低，上品中生，可見得臨終懺悔一念回頭，他很猛力的回頭，業障消得快，品位提得高。所以這個《觀經》講五逆十惡臨終遇到善知識勸他信願念佛，求生淨土，他馬上懺悔回頭放下，一心專念南無阿彌陀佛，一念到十念能夠往生到極樂世界下品下生。五逆十惡最重的了。那麼這個阿闍世王他也是五逆十惡，但是他卻能往生到上品中生，可見得這個臨終懺悔看各人的力量大小，如果力量大，他也不一定是下品下生，可能品位更高。

　　下面舉出「唐朝的張善和」，這個在《淨土聖賢錄》都有記載。張善和也是臨命終的時候地獄相現前，這個時候他喊救命，「有一位出家法師從門口經過，聽到他喊救命」，就進去看看到底什麼事情。張善和他生平是殺牛為業的，就現在講做屠宰業的，一生牛殺了很多，現在臨命終了，「看到許多牛頭人向他索命」。這個是地獄相現前，向他要命，他就跟法師講，他說我看到很多牛頭人要來向我討命。我一生殺牛殺很多，現在看到很多牛頭人來了，向我索命，他自己知道這個是地獄業。這個時候，「法師趕緊點一把香遞到他手裡」，教他趕快信願念佛，大聲念阿彌陀佛，求阿彌陀佛接引你往生西方極樂世界，不然你就墮地獄了。這個時候他毫不猶疑，香接過來，就大聲念南無阿彌陀佛，念了幾聲之後，就告訴法師，牛頭人不見了。這個時候一些家人、鄰居也來看，也都看到了，他說牛頭人不見了，法師勸他，你趕快再念佛。再念沒有幾聲，他說阿彌陀佛來了，他要跟佛往生到極樂世界，他就往生到極樂世界去了。張善和他沒有說出往生的品位，但是最少他也是下品下生，下品下生就超越六道了。所以蕅益祖師講，人家問他：你往生的品位希望在哪個品位？蕅益祖師講，我能下品下生我就很滿意了。因為下品下生就超越六道了。所以，「懺悔的力量不可思議！造作地獄罪業，根性利的人知道懺悔回頭」，從這個地獄他就直接可以往生到極樂世界。《無量壽經》四十八願有這一願，十方眾生聞我名號，亦生我國，念佛要求生淨土，能直接從三惡道地獄道、餓鬼道、畜生道往生到西方極樂世界，這個都有，在《淨土聖賢錄》我們也看到有畜生道往生的。三惡道往生的大部分都是生前作人都有學佛，有修念佛法門，臨終一念差錯沒有往生極樂世界，墮到三惡道去，在三惡道遇到佛菩薩，遇到這個緣又啟發他這個善根。這個時候善根比較深厚、根器比較利的，他就可以從惡道直接念佛往生極樂世界。所以這個地方講，造作地獄罪業，根性利的知道懺悔回頭，也能從地獄往生極樂世界。

　　「『紅毫相光』，科註：『此表畜生，由聞名見像，即發心加行。』」科註裡面講，表畜生道的眾生，聞名，聽聞到佛的名號，見到佛的形像，他就發心加功修行。「畜生修行的很多，《物猶如此》」，《物猶如此》是一本書，是記載畜生念佛往生的這些事蹟。在《影塵回憶錄》，倓虛老法師講過一個故事，在中國大陸安徽省溫州。這個我們如果同修去大陸旅遊，有很多人都去過，我們也常去，這個頭陀寺我也去過。在溫州頭陀寺，那個時候，「諦閑老法師是方丈，有人送了一隻公雞來放生，這隻公雞很有靈性，每天跟著大家做早晚課，課誦完了牠就出去。往生這一天，課誦完了牠沒出去，大家都走了，牠還在大殿繞佛，香燈師就請牠出去。這隻公雞也沒理他，站在大殿當中抬頭看著佛像，叫了三聲就死了，站著往生。」這是倓虛老法師在《影塵回憶錄》講到這個公案。那麼我們在《淨土聖賢錄》也看過，在近代，過去大概一、二十年前，我在中壢善果林，他們有一些放生的公雞，天天放佛號，那其中有一隻大公雞非常大，念佛往生。往生當時瑞相很好，所以他們就放在大殿，放在大殿放了三天，等我去主持佛七，然後跟我講，要我跟大家講這隻公雞往生。那隻雞往生三天放在大殿，不臭，放在桌上，我去看，聞一聞不臭，真有，現在還是有。所以這個畜生道當中，牠過去有善根深厚的，臨終一念差錯墮在畜生道，牠又遇到佛法這個緣，啟發牠過去的善根，根性比較利的，牠就直接往生了。

　　下面講，「『綠毫相光』，科註：『總表獄鬼同入法流』」。這個就是地獄、餓鬼共同入佛法，共同入佛法法流，這是表這個意思。

　　「『金毫相光』，許多人見到佛光是金色的，這是根利，善根、福德、因緣成熟。」善根福德因緣成熟的人，見到佛放光是金色的光。科註，科註裡面講，「表餓鬼，雖久埋惡趣而佛性不失」，科註裡面講表法，表這個餓鬼道的眾生，雖然他很久埋沒在惡趣，而他的佛性也沒有喪失。「佛常說一切眾生，不論是地獄、餓鬼、畜生皆有佛性，一切眾生無量劫來都曾經學佛聞法，都曾親近諸佛如來」，都有接觸過，都有學過佛，「只是不聽教誨，隨順自己的習氣，依舊六道輪迴」，不幸又墮三惡道，墮到三途。但是，「無量劫來薰習的種子多，善根還相當深厚，縱墮三途，遇到佛緣，善根會現前」。所以我們現在同修也常常感嘆，就聽經，聽了也做不到，知道要這麼做，但是煩惱習氣來也控制不了，那乾脆不要聽了，也不要讀經了，也不要拜佛了，也不要共修了，自己都這麼做不到！那是不是這樣呢？實際上講還是要共修，還是要讀經，還是要接觸，甚至你還要講經。那自己做不到還講，那多不好意思呢！有不好意思那就會勉勵自己，自己會奮發向上提升。那麼為什麼你做不到，要讀經、要聽經、要講經？我們這個是對自己薰習，那不是教訓別人，不是講給別人聽，是講給自己聽的。

　　所以過去我們老和尚常講，上講台是學生，聽眾是老師，我們不要以為我們上台是老師，是學生，下面聽眾才是老師，他們來幫助我們。所以我們要薰習，就是因為做不到才要薰習。那你現在做不到又不薰習，那個善根種子都沒有一直加強，那不是更墮落嗎？所以還是要念。但是各人的業障淺深不同，業障深的可能要念個幾十年，甚至這一輩子不行，下一輩子；業障比較輕一點的，幾十年後他也會覺悟過來。薰習，這個無量劫來薰習的種子還是要不斷增加，那你不增加這個佛法薰習的種子，那你增加那些煩惱薰習的種子，那你怎麼有出頭的日子？所以雖然做不到，這種薰習聽經聞法、讀經、講經還是不能斷的，這個就是薰習自己的善根。那我們一定要有個觀念，我們講經不是講給別人聽，講給自己聽的，自己薰習，別人是來幫助我的，要用這樣的態度。所以講經的法師自己不能傲慢，以為自己上台講經教訓人，其實是教訓自己。所以你有薰習這種善根薰習到很深厚，縱然墮到三途，遇到佛的因緣，這個善根它會現前。因此這個佛法這種善根種子的薰習，薰習愈多愈好，薰習的時間愈長愈好。「尤其是念佛法門，鬼畜往生西方極樂世界也會見到阿彌陀佛來接引，也見到金色光明。」這是真的，《無量壽經》四十八願第一願就很明顯跟我們講，所以我們也不能看不起這些三惡道眾生，他也是佛。

　　我們再看下面：「『慶雲毫相光』，慶雲是五色雲、彩雲。」五色祥雲這個叫慶雲。所以我們二ＯＯ八年十月，我們也到了山東慶雲海島金山寺做百七繫念，從安徽廬江過去，去那邊做百七繫念。所以它那個縣叫慶雲縣。所以百七繫念能夠在那邊圓滿，那這個也是佛力加持，真的是五色祥雲，慶雲毫相光。「科註：『此表離五住煩惱，顯五分法身之祥徵。』」這個在科註講，這是表離五住煩惱，顯五分法身祥瑞的徵兆。「通常我們把煩惱分成三類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，五住是從這三類擴展出來，三界見惑為一住，三界思惑為三住，根本無明為一住。見惑，『見一處住地』，它不是俱生的，是從分別生的。思惑是貪瞋痴慢疑惡見，『欲愛住地』是欲界思惑、『色愛住地』是色界思惑、『有愛住地』是無色界思惑，這是俱生煩惱，無始劫來的習氣。見思合起來為四住，是煩惱障，也稱為見思煩惱。」這見思煩惱就是造成六道輪迴的因。「『無明住地』，塵沙與無明合為一住」，這兩個合為一住，「無明住地是根本，屬於所知障。五住煩惱破盡，就是如來果地」。就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都破盡，那就是如來果地了，五住煩惱破盡就顯出五分法身，所以這個慶雲毫相光是表這個法。

　　「『千輪毫光』，科註：『此下輪光，較散光尤勝，表說圓法、被圓根、入圓門、獲圓益。』說圓法，利益圓頓根性的眾生。」這個法，圓頓根性最可貴的。「一切眾生學佛的根性，最難能可貴的是圓頓根性，所謂一聞千悟，很容易契入佛的境界。圓頓根性，就是《壇經》講的上上根人。有沒有方法培養自己成為圓頓根性？有」，用什麼方法？薰習。你常常薰習這個圓頓經典，薰久了，你漸漸的就成為圓頓根器。「所有一切眾生的根性都是薰習來的，佛法亦不例外」，你去造惡業、幹壞事那也是薰習，去接觸、去薰習。所以佛法也是一樣，都是薰習，「佛法因緣生」。「如何薰習？常常讀誦大乘圓頓的經典」，常常讀經，特別是大乘經典，「讀誦要理解，解後要依教修行，把經典所講的道理、方法、境界完全落實到自己生活中，你就不知不覺變成圓頓根性」。「佛家常說『圓人說法，無法不圓；圓人聞法，無法不圓；圓人修法，無法不圓』。關鍵在善學，你會學才行；不會學，擺在面前你學不到。什麼法是圓法？給諸位說，法法皆是圓法。不僅佛所說的一切法是圓法，世間所有一切法也是圓法，一圓一切圓；離開一切分別執著就圓。法是平等的，法沒有偏圓、淺深、高下。《華嚴經》云：『一即一切，一切即一』。初住菩薩所證的淺，等覺菩薩所證的深，淺深不二，初住菩薩所證的有等覺法，等覺菩薩所修的有初住法，那才叫圓。」所以《華嚴經》講，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，在次第當中它有圓融的，在圓融當中它有次第，這個就很微妙了，就是這裡講的道理。所以初住有等覺的法，等覺有初住的法。那麼一個層次、一個層次這個是行布，一個次第；圓頓就沒有次第。所以圓頓當中有次第，次第當中有圓頓，那才叫圓。「科註：『千輻之輪，表六道一念千如，至此顯著，圓轉無礙。』無礙是《華嚴經》的境界。」理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。

　　好，這一堂課時間到了，我們就先學習到這個千輪毫光。下面這個寶輪毫光，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！