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金剛經講義節要　　悟道法師主講　　（第五集）　　2020/4/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0005

　　《金剛經講義節要》卷一。請大家翻開經本第三頁，第三行第八段看起：

　　【八、般若波羅蜜，因位名圓滿之觀慧；果位則般若即是波羅蜜。】

　　我們今天從第八段看起。這一段就是經題。前面經題是給我們解釋「金剛」兩個字。「金剛般若波羅蜜」就是這部經的別題，別題就是個別的，因為每一部經都有它個別的題目。比如說《佛說阿彌陀經》、《地藏菩薩本願經》，「佛說阿彌陀」是別題，個別的，「地藏菩薩本願」也是個別的。所以每一部經都有它個別不同的經題，就是別題，個別的，每一部經是不一樣的。『般若波羅蜜，因位名圓滿之觀慧』，「因」就是修因，修因證果，在因地這個位子，是「圓滿之觀慧」。觀是觀照，觀照的智慧，觀照就能達到波羅蜜。「波羅蜜」是印度話的梵語，音譯過來的，翻成中文的意思是「到彼岸」。這是依中文的文法叫到彼岸，如果直譯的，直接把它譯過來，梵文都是倒裝句，是「彼岸到」。在中國人中文的文法講到彼岸，到涅槃的彼岸，就是從生死此岸到達涅槃的彼岸，用這個來形容比喻。這就是本經的別題，它個別的，不同於其他部經。我們再看第九段：

　　【九、金剛即喻此觀智，最堅、最利、最明。果位喻如來法身，金剛不壞身也。】

　　『金剛』是個比喻，在物質當中，金剛是取它『最堅』，最堅固的，也最鋒利的，最光明的。金剛它能夠摧毀一切物質，不會被一切所摧毀，用這個來比喻這個觀照的智慧。觀照的智慧能夠提起來，就能照破我們無始劫以來的這些煩惱妄想，這是比喻觀照的智慧。『果位』是比喻『如來法身』，就是『金剛不壞身』。「法身」是不壞的，像金剛一樣，這不會被破壞的，也永遠不壞，永遠常住的。這是用來比喻這個觀照智慧。我們自性的般若，每個人本來就具足的，不是從外面來的。我們大家都具足，都是圓滿的，都是平等的，跟諸佛如來沒有差別。諸佛如來知道破除這些妄想煩惱，所以回歸到自性的般若智慧，金剛不壞法身。我們凡夫不知道，因此諸佛如來出現在世間，就是告訴我們這樁事情，教我們也要回到彼岸，不要一直在六道裡面生死輪迴。我們本來是不生不滅的，生死輪迴是一個假相，它不是真的。這是別題，「金剛般若波羅蜜」，這部經的別題。我們再看第十段：

　　【十、經：具貫攝常法四義，常則三世不易，法則十界同遵。又有徑義，修行成佛之路徑。】

　　『經』這個字，是中國古聖先賢（古代聖人）講的稱為「經」。在印度並不是稱經，印度的梵語叫「修多羅」，是把佛平常教導弟子講的這些開示，把它記錄在貝葉上，一葉一葉的。像中國古代沒有發明紙以前，是把文字刻在竹片，一片一片的，然後打一個洞，用個繩子把它穿起來。後來有發明紙，就改用紙了。古印度是用貝葉，把這個梵文記錄在貝葉上，一片一片的，然後用個絲線把它穿起來。所以修多羅翻譯中文的意思，就好像絲線這一類的。中國聖人講的稱為經，印度佛陀他是聖人，在中國就稱為聖人，所以佛法從印度傳到中國來之後，中國人也把它尊稱為經。所謂經就是真理，真理就稱為經；如果還沒有達到真理這個標準，那就不能稱為經。稱為經就是完全沒有錯誤的，所以佛講的才稱為經。另外，菩薩造的叫論。《大藏經》，三藏經典，經、律、論；經是佛講的，律是佛制定的，論是菩薩根據佛講的經論述，他們編述，有宗經論、有釋經論。釋經論就是註解經典的，像古來祖師大德註解經典的註疏，這叫釋經論，解釋的，按照經一段一段、一句一句的來做解釋，這個論就是解釋經文的。解釋經文的論，就是有各種不同的看法，所謂見仁見智，各方面，各人註解有所不同，深淺或者偏圓有不同。像《彌陀經》就有一百多種註解。

　　經，它具有『貫攝常法』四個意思。「貫」是貫穿的意思，它是連貫的。經都可以做科判，它這個貫就是像一棵樹，有樹根（樹本）、樹幹、樹枝、樹葉，這樣有條不紊的，它是都能貫穿得起來，連接得起來。所以經做科判、畫表解。你做科判，它的脈絡都非常清晰，這個當中你加一個字也不行，少一個字也不行。所以經它是做到貫穿，它有脈絡，這個一點都不亂。所以每一部經都可以做科判，像樹一樣，用這種方式來做科判、畫表解。這是貫，它的意思是連貫、貫穿。

　　「攝」是攝受，攝就是我們現在話講有吸引力。一般我們看世界的名著（文學作品），比較好的文學作品，我們可以讀很多遍。你讀了三遍、讀了五遍，可能再讀那個意味也就沒有了，你就沒有新的體悟。沒有新的意思，已經盡了，你就不會想再繼續看了。這是好的文學作品，中國、外國都有，像中國的《紅樓夢》、《三國演義》等等的，這些比較高的文學作品，可以讓人看很多遍還意猶未盡，但是頂多看個七遍、八遍、十遍，大概也就沒有了。如果一般的文章，像我們看報紙，報紙大概看過一遍，我們很難想再去看第二遍，因為大概都知道了，你再看也沒有什麼新意。經就不一樣了，經你每一次讀，它那個文字是一樣的，但是你的體會每一次都不一樣，會根據你的年齡、根據你的經驗、根據你的修持，這些方方面面的，每一次都有新的一個體悟，不同。所以這個經我們常常重複在念，我們念了幾百遍、幾千遍，甚至幾萬遍，似乎每一次念我們多多少少都有一些感悟，有一些悟處，有新的意思出來。因此，經也有一個比喻，就像湧泉一樣，湧泉就是形容比喻經的意思、意味，就像泉水不斷的湧現出來。泉水是源源不斷的湧現出來，它沒有停止的，所以經文它也是一樣的。你以前看好像懂了，現在看好像又更深入了，會隨著我們的境界這個感悟有所不同。所以它有攝受力。因此我們經不斷的念，念得你心愈定，那你的悟處就愈深，你的體會就更廣。所以經它有無量義，無窮無盡的，你讀了不疲不厭。特別中文這個文言文，它才有這個功能，讓你這樣讀。

　　過去，大概三十年前，有人把《彌陀經》翻成白話，就像我們現在看報紙這樣白話文的，經文全部給它翻成白話，讀了好像很簡單，比較容易懂。但是那個翻譯出來，好像流通沒多久，也就沒有人再去流通了。因為人家看過一遍，大概就這樣，他體會不到更深入的意義，體會不到更高的意境，不能幫助他悟入，開悟。所以那個時候印出來，大家看一看，就像我們看報紙一樣，看過一遍、兩遍就不想再看了。所以現在我們道場，你看我們做法會，還是回到原來鳩摩羅什翻譯的《彌陀經》，敲著木魚。我們可以試看看，你用那個翻白話來敲木魚念，跟鳩摩羅什翻譯的，你可以比較一下。所以鳩摩羅什法師翻譯的，他是順中國人文法，中國人念得比較順。鳩摩羅什他不是中國人，他是外國人，但是對中文那比中國人還通達。玄奘法師是中國人，他到印度去取經回來翻譯，他用直譯的。鳩摩羅什是用意譯的，他翻它的意思，沒有照印度文法來翻。照印度文法來翻，中國人讀起來就是比較不順。鳩摩羅什翻譯的，是依照中國人的文法來翻，所以中國人讀起來就比較順暢。玄奘法師他有翻譯《彌陀經》，但是他是用直譯的，直接用印度文法把它翻成中文，所以讀起來就沒有鳩摩羅什翻譯的那麼順暢。因此現在我們做法會，沒有人去用玄奘法師翻譯的經本，都用鳩摩羅什翻譯的。本經，《金剛經》也是鳩摩羅什法師翻譯的。經有攝受力，百讀不厭，可以說你永遠讀不厭的，因為它不斷有新的意味，讓你去體悟。

　　第三個是「常」。『常則三世不易』，「三世」指時間，包括空間，包括十方，就是超越時空。經是真理，所以它不會因為時間的不同、地區的不同而有所改變，它超越時空，所以叫常。不但佛經，就如同中國世間聖人的經，你看四書五經，它也是真理，所以流傳這麼久，幾千年，它是不變的。這個真理是恆常不變的，所以稱為常。超越時間、空間，三千年前是這個道理，三千年後也是這個道理，再過三萬年、三十萬年、無量劫之後，這個道理還是一樣；不管任何地區，也是一樣，這個娑婆世界、他方世界、十方世界，同樣的，所以稱為常。

　　所以「常則三世不易」，不易就是它不會變的。『法則十界同遵』，「法」就是法則，我們講規則，十法界共同遵守。『又有徑義』，又有一個意思，「徑」是路徑的徑，好像我們走路，有一個路徑。你依照這個路去走，那你才能達到目的，叫路徑。『修行成佛之路徑』。你修行，你要成佛，你要回歸到自性，必須依照這個法則來修，不能偏離這個法則，經就是法則。這個好像火車軌道，你不能偏離那個軌道，你開車也不能偏離道路，偏離那個軌道也不行，你偏離了，那就達不到目的了。所以是「十界同遵」，大家共同遵守的。好像一條道路，大家共同在走的。所以經有這四個意思。

　　經題，「經」這個字叫通題，通就是通用的。《金剛經》是經、《彌陀經》也是經、《地藏經》也是經、《無量壽經》也是經、《藥師佛經》也是經，所有的，佛講的都稱為經。所以經是通題，通用。本經的別題、通題合起來，就是《金剛般若波羅蜜經》。這部經是用法喻。經有人法喻，有以人為主做題目的，有以人跟法做題目的，有人法喻三個都有的，比如《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻。本經「金剛般若波羅蜜」，這是法喻，般若波羅蜜是法，金剛是比喻，所以法喻。好，這個經題我們就介紹到這裡。節錄解釋「金剛般若波羅蜜」這個名題，這部經的名稱。下面是要給我們說明這部經的體。

　　【顯體】

　　『顯』就是說明，說明這部經它的體性，也就是說它的性質。如果用一句比較現代話來講，就是說這部經它的理論基礎。所以這個體，在佛法的術語名詞也叫做理體，道理的理，身體的體。理體就是它的理論依據，你依據什麼理論來說這部經典，你根據什麼理論來說這部經典。所以這個體就好像我們人的身體，這很重要，離開這個體，那什麼都沒有了。每部經都有它的體。我們看第一段：

　　【一、一切大乘經，皆以諸法實相為體。佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已。】

　　這一段是給我們說，佛講的一切大乘經典。因為佛講的有小乘經典跟大乘經典，小乘經典，現在在中文的《大藏經》有阿含部，阿含都是屬於小乘經典，方等以上就屬於大乘經典。《大藏經》，大乘、小乘經典。這裡特別指出大乘經典。『一切大乘經』，就是佛說的一切大乘經典，或者我們說大乘佛法，『皆以諸法實相為體』。「諸法實相」，諸法就是佛法的一個術語名詞。佛法，這個宇宙間，精神的、物質的，非精神、非物質的，抽象概念的，所有的都以一個法字來代表。所以萬法，那個萬不是只有一萬個，它不是數字，它是形容無量無邊的所有一切。所以諸法也是這個道理、這個意思。「皆以諸法實相為體」，就是根據諸法實相做為理論基礎。

　　『佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已。』什麼叫諸法實相？過去政大有一個鄭石岩教授，他也是佛弟子，他原來學心理學的，後來學了佛。以前我們淨老和尚在台北華藏景美佛教圖書館，早年，三十幾年前，他也常常去看老和尚。有一次他去看老和尚，我們老和尚就問他一個問題。他說你學佛了，課也講了不少，佛教的《大藏經》，佛講那麼多，你能不能用一句話就跟我講清楚？鄭教授想了想，說不上來，一句話？這麼多的經典，怎麼用一句話能夠講出來。後來我們老和尚就講一句話：「諸法實相」。講諸法實相，這是佛教的術語名詞，一般人也聽不懂什麼叫諸法實相。所以我們老和尚又加一個解釋，就是宇宙人生事實的真相。宇宙就是我們生活的大環境，這個叫宇宙。人生是什麼？人生就是本人，就是自己。諸法實相，就是教我們認識生活環境的事實真相，認識我們自己本來的面目，這叫做諸法實相。這樣的解釋，我們一聽就很容易就明白了。

　　我們現在這個宇宙，我們生活在這個大環境，它的真相是什麼？我們自己本來面目又是什麼？我們真的不知道。我們現在不認識自己，我們認為的我，就指我們這個身體。佛給我們講，身體不是我，但是我們世間人的觀念：「我就是這個身體，這個身體就是我」，我們世間一般人都是這個概念。佛跟我們講，這個身不是我，是我所，是我所有的，不是我。在佛法裡面講「我」這個定義，它的意思、它的定義，就是你能夠去主宰的，你能得到的、你能控制的，那才是真正的我；如果你不能主宰，你不能去控制，那就不是我。所以我們身體是我所，不是我。就好像我們穿在身上的衣服，衣服不是我，是我所，我所有的，這個衣服是我所有的。我們外面的錢財、房子、汽車，我們的家屬，我所有的。像現在這個房子，我有所有權，這個著作權是我所有的，這是我所，不是我。佛講無我，那是假的，那不是真正的我。但是我們現在認為這個身體是我，那不是我，但這個身體當中有一個真正的我，我們不認識。佛在《楞嚴經》給我們講，六根的根性，那才是真正的我。現在我們是認假不認真，認為這個假的是我，把這個真正的我迷失了，不知道。一切大乘經講什麼？就是教我們認識宇宙人生事實的真相。在禪宗講，「父母未生前本來面目」。你找到真正的自我。這個理論都在大乘經裡面講，所以佛四十九年所說一切法，無非是說明宇宙人生事實真相而已，就是把這個事實真相告訴你。他證得了，他親證了，他見到了，他見到事實真相了，把這些經驗（見到的真相）和盤托出，沒有保留的統統告訴我們。所以這是佛講一切大乘經的一個理論基礎，根據這個理論基礎來講的，就是體。這是第一段。我們再看第二段：

　　【二、智者大師以「若見諸相非相，即見如來」為經體。江味農以生實相為體。】

　　智者大師是中國創造天台宗的祖師，第一代祖師、開山祖師，在中國浙江省天台山，天台宗智者大師。在日本比叡山，他供初祖就是供智者大師，初祖、二祖、六祖，都是供中國的祖師。日本比叡山是日本佛教的母親，所有的宗派都要去那邊學習十六年（這是古時候），然後他才能下山去弘法。不管你學哪一個宗、哪一個派，就像我們現在大學裡面，你學哪個科系的，它像一個佛教大學，你必定要上去學十六年才能下山。他們就是供智者大師。二ＯＯ二年，我跟我們淨老和尚去過。智者大師，他也有講解、註解《金剛經》。智者大師以『若見諸相非相，即見如來』，這是根據經文來做為經體，就是這部經它核心的一個理論基礎，理論的依據。江味農老居士他把歷朝歷代《金剛經》的註解，他都把它會集起來。所以他那個《講義》經過他整理，包括《金剛經》有哪些錯字，他也很認真校對，拿不同版本來對照，花了四十年的功夫用在《金剛經》。所以他這個《金剛經講義》，可以說是我們中國佛教近代的一部註解的權威。江味農老居士他『以生實相為體』，就是這部經幫助我們生起實相，就是讓我們見到宇宙人生事實真相。第二段講「諸相非相」，或者是「以生實相為體」。佛法它有講很多不同的術語名詞，它指的是一樁事情。意思也教我們不要去執著那個名相，名相不一樣，但是它講的是一樁事情。所以「以生實相為體」也好，「若見諸相非相，即見如來」也好，都是本經的經體。我們再看第三段：

　　【三、實相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非，非亦不立。諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳。】

　　『實相即是非相，此中非字，是一切俱非』。不是說這個非，那個就是，不是的，「一切俱非」。『空、有、雙亦、雙非之諸相俱非』。一法不立，在禪宗常常講，「開口便錯，動念即乖」，真相你說不出來。這個真相「如人飲水，冷暖自知」，你自己見到了，你就知道了。透過別人講，你是一個概念，你還要自己親見，那才是真實的。好像喝水，我喝了一口水，我說冷的，那冷的感覺怎麼樣？到底冷到多冷？你聽我講是一個概念，但是你感受不到是怎麼樣冷；我說喝的是熱的，你是一個概念，是熱的，但是你也感受不到，是聽說，不是自己親身去體驗的。所以證入這個實相，佛給我們講，我們是聽佛說，佛是教我們你要自己去體驗。你自己體驗，你才會明白，你沒有入那個境界，那只是聽說而已。所以實相，實在講無法說，沒有辦法說，就好像「如人飲水，冷暖自知」，說出來是一個名相、一個概念。用這個形容，我們大家比較容易能夠去體會。

　　所以佛說法，他是像指路牌。禪宗有一部書，叫《指月錄》。佛講那麼多經，他是告訴你，指天上的月亮，就是告訴你看天上的月亮，他指說月亮在那邊，你不要看到他這個手指，這個就是月亮，不是，你要順著這個手指往上看。所以佛說法就是這個道理。好像牌子指一個方向，你往南部走，南的方向它畫個箭頭，「高雄」，你看到那個牌子，不是那邊就是高雄，你要往前走。所以佛講經就是指路牌，透過這個語言文字，讓你去悟入實相。那你自己悟入，也是你自己親證的。實在講，用語言文字講，那是一個方便，因為你沒有透過語言文字這樣的引導，也沒有辦法去悟入那個實相。真正悟入見到實相，實相就說不上來。能夠說的，那不是真正自己能體會的，我們聽佛說，還要自己去親證。所以這裡講實相，禪宗常講「開口便錯，動念即乖」，你要去想一個什麼叫實相，愈想就愈遙遠。其實實相在哪裡？就在眼前。我們做三時繫念，中峰國師講，「分明在目前」。就在你的眼前，你迷了之後，就好像隔了十萬八千里，很遙遠。你開悟了，在眼前，你日常生活都是在實相當中，穿衣吃飯，待人接物，沒有一樣不是。但是迷了，我們就不知道，明明就在眼前，我們不知道，迷失了。

　　所以實相，『無以名之，強名實相』，這個名相也是名字相。所以《大乘起信論》，馬鳴菩薩給我們講，你要真正去悟入真相，就要離名字相、離言說相、離心緣相。名字就是文字相，你不要著在這個文字相；你不要執著在言說，用講的，不要住在那個相；心緣相就是心裡去思惟想像。思惟想像，你想不到，因為思惟想像你只能，第六意識的功能很大，你可以想像的功能很強，它可以緣到第八阿賴耶識，真如就緣不到了，沒辦法，你一定要把這個心意識放下。所以禪宗它的方法用參的，不准你去想。教下比較方便，你觀察、觀想、觀照，慢慢到觀照他也是離心意識。就是說真相你不能用想的，要去參，所以叫參究，它不叫研究。參究跟研究不同，研究是用我們的意識心思惟想像來研究，參究就不允許。我們教下依經典可以研究，到最後達到參究。禪宗一下手就叫你參究，不准你看經典，開悟了再去看。

　　所以大乘經典，我們常常看到四個字，「不可思議」。我們念《彌陀經》也常常念，「不可思議功德一切諸佛所護念經」。不可思、不可議，這個思就是你的思惟、你的想像，不可以用你的思惟想像去想；議就是我們言語議論，你也沒有辦法用言語議論去表達。實在講，大乘經這四個字就是告訴我們，你去悟入實相的方法。就是你不可以去思惟想像，你不可以去議論，那就是禪宗用的方法，離心意識參。我們念佛比較方便，其實念佛不用參話頭那個方法，念佛就是你用阿彌陀佛這一念來代替所有的（我們的思惟想像）那些雜念，就用這一念代替所有的妄念。你心皈依了，到最後佛號放下了，跟禪宗是一樣的。禪宗用觀心、參話頭，教下用止觀，種種方法，很多，大乘經這些理論方法，統統是要你悟入實相的。眾生根器不同，每個人使用的方法也不一樣。但是一般來講，我們用念佛這個方法，是多數人比較適合、比較方便。一下叫我們無念，我們很難，因為無始劫以來這個念頭打習慣了，一下子就無念，我們做不到。所以先用一個念來代替其他的念頭，這個我們就比較方便。我們再看第四頁，第一行第四段，就是「顯體」第四段：

　　【四、離即不取之義，不取於相，如如不動。無以名之，強名曰生。】

　　這個『離』不是說我們離得遠遠的，躲得遠遠的，不是那個意思。「離」是不取那個相，不要去執著，不要去取那個相。『如如不動』，我們的自性本來就是如如不動的。『不取於相』，我們就能回歸到「如如不動」的自性了。我們現在為什麼心會動？因為我們取相。本來是如如不動，現在好像在動，其實也沒動，我們以為在動。好像我們看動畫，看卡通、電影。以前老式的電影，一秒鐘二十四張底片轉動，打在螢幕上，人都在動。那個螢幕上，我們看動來動去的，其實螢幕也沒動。它動，它是一個幻相，因為機器在轉它動，其實那個底片每一張都是靜止的，它是不動的，就是它沒有生滅的。螢幕我們看這個出來了，那個相又沒有了，下面一個相又出來了，那有生滅。就好像我們看到現前這個宇宙間都是生滅變化的，那是相，它的體是不動的。我們看電視，螢幕是體，它沒有動，它沒有變化。但是螢幕裡面，你頻道一打開，它什麼節目都有，千變萬化，森羅萬象。那個相虛妄的，它都在動，正當這些相在動，那個螢幕有沒有動？沒動，它還是沒動。你頻道一關掉，它就沒有了，你一打開，它又出現了。那個螢幕它始終如如不動，這就是指我們的自性，始終它是不生不滅、不來不去，如如不動的。我們要回歸到自性，就要「不取於相」，不要去取外面那個相。不要迷在外面那個相，那個相是虛妄的，不是真的。你得不到的，你也控制不了。就像我們這個身體，無我，我們無法主宰。如果我們有辦法去主宰，那我們想我年年十八多好，我這個身體年年都那麼年輕、那麼健康，不是很好嗎？永遠不會死，不是很好嗎？實際上我們沒辦法，你不想老，它偏要老；你不想生病，它也會病；不想死，它也會死，我們主宰不了。所以佛給我們講，這個當中無我。所以你不要去取那個相。

　　過去我們淨老和尚叫我做圓圓的，大概這麼大的，透明的貼紙。他就取這兩句，「不取於相，如如不動」，透明的貼紙，用紅色的字把它印上去。當時我說師父，印這個做什麼？他說給人家貼電視。貼在電視的角落，不影響它那個螢幕，就是印上「不取於相，如如不動」。所以我們老和尚講席當中常講，看電視也在修行，如果你會看，你看電視會成佛。修什麼？修「不取於相，如如不動」。你看那個節目不要為它所動，看得很清楚，但是心不要跟著它動。我們看節目、看連續劇，看到那個劇情，劇中人悲傷，我們也跟著悲傷；他歡笑，我們跟著歡笑；他憤怒，我們也跟著憤怒。特別我們看球賽的比賽，比如說足球賽，在西方國家足球賽很流行的，每一次比賽，很多人看。棒球賽、網球賽、籃球賽這些，各種運動的比賽，我們看了這個，我們心都會跟著患得患失。你希望哪一隊贏，他贏了你就很高興，輸了你就很傷心，那就是你心被那個相轉了，你就取相了。《金剛經》教我們什麼？你不要取那個相。你看得很清楚，誰輸誰贏看得很清楚，但是你不受它影響。你心保持平靜、平常，禪宗講：「平常心是道」。你沒有得失心，不會跟著它，心在他輸贏、各種劇情在那邊起伏。為什麼我們跟著起伏？你取相了。我們的心本來是如如不動的，好像水本來它是靜止的，現在起了風，它就有浪了。所以「離即不取之義」，就是不去取那個相的意思。

　　『無以名之，強名曰生』，「強名」就是說它本來也沒有名相的，是我們人給它安上去的。像時分、方分，名相，在唯識學裡面講是屬於不相應行法，就是人給它安的名相。譬如說東西南北，那個方位它自己有說我是南、我是東、我是北嗎？沒有，是我們人給它設定的，人給它安上去的。所以這也不是真的，它是一個假名。我們再看第五段：

　　【五、文字詮此實相。觀照、觀此實相。實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣。】

　　我們依教下來學習，也不能沒有文字。『文字詮此實相』，文字裡面講的，就是講什麼？講這個實相。這是經文文字，它的內容就是講諸法實相。『觀照、觀此實相』，「觀照」，觀什麼？觀這個實相。所以我們能夠用觀照功夫，這個事實真相我們就看到了。看到『實相般若，則圓滿顯現』，圓滿了就顯現出來，圓滿顯現就『到彼岸』。「彼岸」是怎麼一回事？不生不滅，不來不去，不垢不淨，它本來就存在的。我們就到彼岸，這也是一個形容比喻，就是我們見到真相了。回歸自性了，就是到彼岸，就是波羅蜜的意思。

　　【六、本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者，以其能離一切諸相，除我見，斷煩惱，生實相。】

　　『本經』就是指《金剛般若波羅蜜經》，這部經的經文就是『文字般若』。所以依「文字般若」，依照佛在經文裡面講的，依照這個經文講的，這個叫文字般若，依照佛講的這個理論方法，我們提起『觀照般若』。所以依文字般若起觀照般若，證實相般若。所以「觀照般若」，它比喻像金剛一樣，為什麼像金剛？因為觀照般若你提起來就能離一切相，就『除我見，斷煩惱，生實相』。我們為什麼現在見不到實相？被這個我見障礙了。有我見，我們就有煩惱，煩惱它就製造六道生死輪迴的假相，六道不是真的。這是比喻，觀照般若能夠幫助我們離一切諸相，破除我見。這個「我」是我們無始劫以來很深的一個執著、一個見解。在虛妄相當中執著有一個我，實際上虛妄的，你找不到一個我。真正的我你迷了，不知道，迷失了。真正的我是常樂我淨，常，永恆的；樂是沒有苦，無有眾苦；我就是能主宰；淨是清淨的，我們自性是常樂我淨。我們如果沒有回歸到自性清淨心，迷在假相裡面，這個假相又不是真的，不是真的就無我、不淨。它是無常的，它是苦的。這是本經它的功能、它的作用，幫助我們「除我見，斷煩惱」。我們再看下面：

　　【明宗】

　　「顯體」它有六段，我們看「明宗」第一段：

　　【一、宗者修也。經義之主體雖顯，非修莫證。讀經聞法，必以如說修行為主。】

　　『宗』就是要修，要去修行、修證。修正我們對於宇宙人生錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的說法、錯誤的做法。因為我們的思想見解如果錯誤了，那我們的行為也就跟著錯了。思想決定行為，行為決定命運，這是必然的。「宗」這個字就是修，要修行。『經義之主體雖顯，非修莫證。』經裡面的義理，它的主體，就是它的道理我們明瞭了。「顯」就是顯露出來。明瞭了，知道怎麼一回事，你沒有去修，也沒有辦法去證實，你要透過修。這個「修」就是現在科學講的去實驗。佛法的修學就是信解行證，你相信佛法，你進一步要去求解，要了解它的道理、它的方法；它的理論方法明白之後，那你就要去行，要去實行、要去修，修行，就是現在講的你要去實驗；最後才能證果，證實這個結果叫證果。佛講的，你證得實相，這是果。你要透過修行才能去證實，你沒有透過修行，聽一聽是個道理，聽人家說吃飯會飽，你沒有去吃，還是不會飽。你聽說了，但是你還是要自己去吃，各人吃飯各人飽，佛不能代替我們。佛只能把這個理論方法告訴我們，就像學校老師他只能把這個理論方法教學生，實際上去實驗、去學習，還是要學生自己去學，老師沒有辦法去代替他。所以要去修。佛法也是跟科學實驗道理是一樣，信解行證，就是科學講的理論、方法、實驗，然後去證實。就像我們修淨土宗，佛給我們講有極樂世界，我們相信佛講的是真的。我們這個信是根據什麼信的，憑什麼信的？我們的信現在都是根據聖言量。釋迦牟尼佛，相信他的人格，佛教人不要打妄語，他肯定不會去編一個謊言來騙我們。我們相信佛的人格，相信他的聖言量，他講的話是真實的。佛講的話是真實，佛親證這個真實的境界了，他見到，他去到了極樂世界。我們沒見到，我們是聽說。如果聽說，佛沒有理論方法讓我們去證實，這個也靠不住，這個好像講神話一樣的。所以佛說出來，他就把這個理論方法告訴我們，你依照這個方法，我們前面講依照這個規則你去修，那就能證實這樁事情。

　　所以古來祖師大德，他們都是有修證的。《彌陀經》佛說有極樂世界，那怎麼樣能見到極樂世界？佛在《彌陀經》講，你念到一心不亂就見了，你現在要見就見到了，《觀經》也講，無量壽經》也講。古來祖師大德，包括現代的海賢老和尚，見到極樂世界真大有人在，他真修。你念到一心，你就見到。現在為什麼見不到？我們心很亂，心不清淨，好像我們這個心很混濁，像用泥去打水，那個水照外面的境界就看不清楚，看不到清淨的世界，看到的就是現在的五濁惡世。我們心污染的、不清淨的，所以看到的就是五濁惡世。心清淨了，見到就是淨土，所謂「心淨則土淨」。你念到一心，你清淨了，你現在人還在娑婆世界，你就見到極樂世界了。這個可以去證實的，依照佛指導的這個理論方法來修，我們就能證實佛講的這樁事情。古來祖師大德他們註解經典，都是自己有修有證，他才能真正的做註解。所以這也是我們可以相信的地方，他有透過修證的，不是空口說白話，自己猜測的、自己去編的，不是，真正親自去修證。所以每部經有它修學的理論方法，你依照這個經去修，你沒有修就不能去證實這樁事情到底是不是這樣。所以這裡講，「非修莫證」，你只是聽說而已。『讀經聞法，必以如說修行為主』，「讀經聞法」，主要要如佛所說的。你依照這個理論方法去修行，去證實這樁事情，這個叫「宗」，宗的意思。不然講了一大堆，實際上我們也無法證實，所以我們還是要透過實驗。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到「明宗」第一段。下面，我們下星期再繼續來學習，今天我們先學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！