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金剛經講義節要—破執著的方法　　悟道法師主講　　（第一一三集）　　2024/6/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0113

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌！請大家翻開經本《金剛經講義節要》卷三，一百三十三頁，從九二這一小節看起：

　　【九二、正明真實 明說真實】

　　再翻到一百三十四頁，第一行，請看經文：

　　【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】

　　我們從這段經文看起。這段經文佛再告訴須菩提，對須菩提說，也是對我們大家說。這個般若會上須菩提是代表，代表大家。『如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者』，說了五種。如來的話，那是最真實的。我們看《講義節要》第一條：

　　【一、此明上來所說無住發心，無住布施諸義，皆由親證而知，真實不妄，以勸信也。】

　　到這裡是一段，我們先看這一段。這個一段開頭講，『此明上來所說無住發心，無住布施諸義』。這段經文給我們說明上面所說的「無住發心」，無住發心就是「應無所住，而生其心」，這個就是無住發心。「無住布施諸義」，就是不應住色聲香味觸法而行布施。要不要修布施？要修布施，但是不要住。我們凡夫修布施就是有住，這個住就變成人天福報。我們一般布施、做好事就是住相，住相也就是著相的意思，著相也就是不能超越六道，不能超越十法界，就是會得到人天福報。同樣是布施，但是有住跟無住，差別就在這裡，無住你就超越了，有住就超越不了六道。

　　這段給我們講上面所說的「無住發心，無住布施」，「諸義」就是種種的義理，給我們說明這麼多的義理。「皆由親證而知」，佛講這些不是自己猜測的，也不是自己想像的，是自己親證的，親自證入這個境界而說的。親證而知的，不是沒有親證、聽人家講的，是自己親證的。自己親證，得知「真實不妄」，以自己親證的這個境界，真實不妄的，來勸我們生起信心，這個地方也就是勸信。世出世法都建立在信上面，一般講信用、信任，人與人之間的信任、信用。這個信也不是說，你說一說，大家就相信你，你還是要有具體的行動、具體的作為。如果你講話，跟人家約了做什麼事情，常常都失信，那大家還會相信嗎？所以這些世出世法都建立在信的基礎上。在《論語》講「人無信，則不立」，如果一個人沒有信用，在社會他就不能立足。信這個字是層級很多的，此地是講到真如實相。我們凡夫沒有證入，但是要相信聖言量，什麼叫聖言量？五種語就是聖言量，就是佛在經典上講的話，都叫做聖言量，聖言量不會有絲毫錯誤的，都是真實的。以這個來勸我們生起信心，對佛講的這些經教，我們要有信心，因為佛是從這五種真實語來講的。

　　【『真』謂真如，『實』謂實相。】

　　這就給我們解釋了真語者這個「真」，什麼叫真？就是真如，真如就是我們的自性。『實謂實相』，實相用現在話講就是事實真相。

　　【明佛所有言說，皆從真如實相中流出。】

　　這一段說明，佛所有的言說都從真如自性（實相）當中流露出來的語言文字。所以佛講的叫真言，我們看到密宗又叫真言宗，就是從真如自性流露出來的語言文字。不但咒是真言，顯教這個經也是真言，講的都是事實真相，都不是虛妄的，不是自己猜測的，也不是聽人講的，是自己親證的，「如是我聞」，事實就是這樣，沒有一點虛妄。所以佛所有言說都從真如實相中流露出來的。如果我們自己明心見性，那跟佛一樣，像我們中國六祖惠能大師，他是明心見性、大徹大悟，他講的跟釋迦牟尼佛講的、跟十方三世諸佛講的沒有兩樣，見性都一樣，都是從真如實相中流露出來的語言文字，雖然用詞上有不同，但是都是真實語。

　　【故曰『真語者，實語者』。】

　　為什麼說佛講的話是『真語者，實語者』？因為它從自性流露出來的。我們凡夫從妄識流露出來的，我們的自性一念不覺，就把真如自性變成阿賴耶，就起心動念。前面七識，眼、耳、鼻、舌、身、末那、意識，末那跟意識就是分別、執著，阿賴耶就是起心動念，就把真性變成妄識，這個識就是虛妄的。因此我們六道凡夫那個境界就無量無邊，可以說每個人有每個人的境界。為什麼都不一樣？因為是虛妄的，每一個人的分別執著虛妄，想的統統不一樣。在《十善業道經》講，為什麼眾生相不一樣？因為「心想異故」，所以這些相就不一樣，各人想的都不一樣。佛的相為什麼一樣？因為佛都明心見性，性都是同樣的，所以就一樣。到成佛就完全一樣，菩薩還有一點不同，因為他還有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，還有一些比較小的差別。到了成佛就完全相同，佛佛道同，就沒有兩樣。阿羅漢跟菩薩差別又很大，當然跟佛差別就更大。你看我們到寺院去看十八羅漢、五百羅漢，每個羅漢的相都不一樣。阿羅漢，一般講就是他斷見思惑，他還沒有明心見性，他出離六道，但是沒有出離十法界，就在四聖法界。聲聞就是阿羅漢，緣覺（辟支佛）比阿羅漢高一級，也是沒有明心見性。四聖法界的菩薩叫權教菩薩，修六度萬行，但是也還沒有明心見性。十法界的四聖法界的佛也是沒有明心見性，但是他斷見思惑，也破塵沙惑，無明惑沒斷；他如果再破一品無明，他就入一真法界，就超越十法界了。事實上，十法界就是一真法界，迷了就是十法界，悟了就叫一真法界。所以這個「真」就是真如，法身大士就悟入這個境界、證入這個境界。

　　【『如』者，無差別，明其無我也。】

　　『如』就是沒有差別，沒有分別執著就「如」；我們有分別執著就不「如」。說明『無我』，佛無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，「無我」，無我才「如」。

　　【契證無相、無我、空、寂、平等之真如也。】

　　『契』是契入，『證』是證得，『無相、無我、空、寂、平等之真如』。無我就平等；我們為什麼不平等？因為有我。你有我就不平等了，就有對待，就有高下、大小等等，這些相統統出來了，都是從我相發展出來的；如果沒有我就平等了，真平等。所以我們現在世間人講平等，你怎麼講也不能平等，真平等要無我，那真平等，不然平等是一般世間人講，大概是只能做到分別不要那麼重，分別執著輕一點，那就算不錯了。你要做到真平等，也是要離四相，那才能真平等。如果還有四相在，你總是有分別執著，雖然講平等，但是沒有辦法達到真正的平等，這是必然的。因此佛為什麼平等？就是因為他無我，這個也是我們學習的地方。我們現在沒有辦法一下契入這個境界，但是我們學習了《般若經》，也要將這個我淡化，不要執得那麼重。執得那麼重，我們實在講，日子也很不好過。為什麼人家罵我們，我們生氣，氣得半天？因為有我。如果沒有我，你看忍辱仙人，刀割他身體，他都不生瞋恚。所以我們現在學習金剛般若的好處，我們常常薰修，就是能淡化我執，進一步就進入真正的無我。

　　我們再看第二條：

　　【二、相雖非體，然是體之用，用不離體也。體雖非相，體必起用，用不無相也。】

　　我們先看這一段。『相雖非體』，這個相雖然不是體，『然』，「然」就是但是，『體之用』，這個相是體的作用，有相就有它的作用。佛法講，整個法界無非是體相用，體大、相大、用大，那個大就是無量無邊的，太多、太複雜了，無量無邊，就是講體相用。我們提出一個例子，像毛巾，毛巾是一個相，它有什麼作用？可以擦臉，這個就是用。每個相都有它的用，有些相是給人家觀賞的，扇子可以搧涼，礦泉水的瓶子可以裝水，水可以喝的，這些每一種相，不同的相有不同的作用，所以有相必有用。如果進一步講，體跟相沒有善惡，我們內心的業用才有善惡，我們有分別執著，那就分善惡了。比如說一把刀，那個刀它本身有什麼善、什麼惡？任何一樣東西都是一樣的。但是好人拿它做好事，壞人拿它就幹壞事，那個業用就不一樣。

　　這裡講體，教我們從相裡面去體會那個體。「相雖非體」，相雖然它不是體，『然是體之用』，是體的作用。『用不離體也』，但是這個作用也不能離開這個體。我們這個身體是相，相從體生出來的，有這個體，必定有這個作用，體相用。體現這個相，有這個相，它就有作用。所以『用不無相也』，沒有相，談不上作用。就是『體必起用』，必會起作用，但是用不能沒有相，有這個相才有它的作用。這是讓我們去體會。所以這個體在哪裡你去找，像《楞嚴經》佛叫阿難尊者去找心，心在哪裡？找了七個地方都不是；那體在哪裡？體就在相當中，相在體當中。現在我們有電視屏幕，屏幕是體，它能夠現相，現相就有它的作用。所以你說它的體在哪裡？體是空的。相就在體當中，體就在相當中。就像古大德比喻的「以金作器，器器皆金」，你說金子在哪裡？銀樓擺的那些統統都是，但是金子打造的形狀不一樣，那個相不一樣，千差萬別。你說我不要這個相，我要那個金子，那你也找不到，金子就在那個相當中。以金來比作體，本體，現在我們看到這個相就好像器，很多很多器。所以「體必起用，用不無相也」，用就不能沒有相，所以體相用是一而三，三而一。

　　【說「則非」、說「是名」、說「應無所住而生其心」、說「應生無所住心」，如是等等，雙遮雙照，雙冥雙存之語。】

　　到這裡是一段。這一段『說「則非」、說「是名」』，這個在《金剛經》佛講了很多，很多地方都講「則非」、「是名」，隨便舉一樁事情就是則非，就是叫我們心不要住那個相。不是沒有那個相，是不要去著那個相，所以用「則非」給我們排遣。你排遣，那有沒有這個名字？有，不是沒有；有，但是你不要著那個相，則非就是把我們遣蕩掉，你心裡不要住那個相。無住，你不能住法相；你要住在一個無住，住非法相，那也不行，所以它下面再跟你講一個「是名」。如果只有講「則非」，沒有講「是名」，那我們又住非法相，反正什麼一切都不是，所以下面再給你講「是名」，你悟就是在這個當中去悟、去參。這個常常念，念久了也會開悟。反正你遇到任何事情也都可以用這個方式來套上去，任何一個事物都是一樣的，都有個名字相。這個毛巾，佛說毛巾，則非毛巾，是名毛巾；佛說茶杯，則非茶杯，是名茶杯。平常事情都是可以用這樣的，隨舉一法都是同樣的一個道理，就是你不要去著那個名字相。所以離文字相、離言說相、離心緣相，等等這些相。我們凡夫，講一個就著一個。

　　『說「應無所住而生其心」』，是同樣一個道理，你不要住，但是不是叫你不要生心，不要生心就不起作用；你無住，生心。『說「應生無所住心」』，也不住法，也不住非法，這個叫無所住，二邊都不住，不住空、不住有。這是《般若經》，一般比較不容易去體會的地方，但是也不能不說、不能不學。佛為什麼般若講了二十二年？就是要講這麼長的時間，我們一般中下根器沒有講這麼長，搞不懂。有就不能沒有，沒有就不能有，我們一定是這樣的，一定要執著這樣的，事實上不是我們凡夫這樣的觀念，我們的觀念都是虛妄的。

　　說「應生無所住心」，跟「應無所住而生其心」，都是「無住生心」。『如是等等，雙遮雙照，雙冥雙存之語。』一邊雙遮，空有都不著，一邊雙照，這個就叫寂照同時。「雙冥雙存之語」，不要住空，也不要住有；不要住法，也不要住非法，所以佛才會講「則非」、「是名」，講「應無所住而生其心」。因為我們《般若經》如果理解錯了，很容易執著到一邊，你不著有，就執著到空去了。連空也空，三空，大三空三昧，就一空到底了。所以它這個空就不太好講，但是不能不講，不講我們就永遠不懂。

　　我們再看下面：

　　【皆是『實語者』。】

　　上面講的這些都是實語，事實真相就是這樣。

　　【『不誑語』，佛不誑眾生。】

　　『誑』是欺誑，佛不會欺誑眾生。

　　【『不異語』，雖說種種乘，皆為一佛乘也。】

　　『不異』就是沒有兩樣。佛說『種種乘』就是說五乘佛法，就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這個五乘佛法，五乘佛法實際上『皆為一佛乘也』。說五乘就是方便說，佛在《妙法蓮華經》就講得很清楚，「唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說」。實在佛講的只有一佛乘，一佛乘就是教眾生一生成佛的佛法，唯一要講的就這個。但是為什麼有二乘、三乘，有大乘、小乘，有五乘？除佛方便說，那是善巧方便講的，最終引導你入一佛乘的，因為開始講一佛乘大家不懂，所以這是方便說。雖然講種種乘，種種的層級，最後都是歸一佛乘。所以叫「不異語」，不異語就是沒有兩樣。

　　【「如語」，是如其所親證者而說之也。】

　　這個就我們經典前面「如是我聞」那個「如」。實在講，這個「如」我們如果懂了，三藏十二部也都懂了。你講一個「如」，「如是」，就是這樣，親證說出來的。

　　【故五語中，如語為主。】

　　『如語』就是親證的，因為「如語」，所以他講的語是真語、是實語、不異語、不誑語，都是從如語來講的。所以佛講的言語文字都是從如語流露出來的，真如自性流露出來的語言文字稱為「真言」，真實的言語，不是虛妄的。這個也是讓我們生起信心，不要懷疑。

　　我們再看第三條：

　　【三、應知真語、實語，皆是親證如此。絕非影響之談，何誑之有。言有千差，理歸一致，何異之有。殷殷勸信，苦口婆心，至矣盡矣。】

　　這一條講，『應知真語、實語，皆是親證如此』。「應」，應該知道、應當知道，如來他的真語、實語都是自己親證的。『絕非影響之談』，「影響之談」，這個不是捕風捉影聽說的，或者受人影響來講的，統統不是，都自己親自證得的，不是從外面去聽來的，都自己親證的。自己親證的，『何誑之有』，他怎麼會去欺誑眾生？『言有千差，理歸一致，何異之有』，言語講了很多，千差萬別，但是道理歸到一致，歸一了。無論怎麼講，橫說豎說、長說短說、深說淺說，言語千差萬別，但是理歸一致，道理都是一致的。「何異之有」，異就是不一樣的，哪有不一樣？沒有。『殷殷勸信，苦口婆心，至矣盡矣』，佛給我們講這個是苦口婆心，已經講到極致了。所有的好話佛說盡了，沒有誰講的話會比佛更好的。世間好話佛說盡，統統說盡了，真的是「至矣盡矣」。因為佛的言語都是從真如自性流露出來的。

　　好，我們再看下面一段經文，在一百三十五頁，九十三節：

　　【九三、明法真實】

　　【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】

　　我們看《講義節要》第一條：

　　【一、此是如來所證，其深無底，包羅萬象。所得之法，正指性言。猶言稱為『如來』者，以其證得無實無虛之性耳。】

　　這一條講，『此是如來所證』，這個「此」就是這段經文講的，『如來所得法，此法無實無虛』。『如來所證，其深無底，包羅萬象』，這個就是《華嚴經》講的重重無盡，大而無外，小而無內。『所得之法，正指性言』，如來所得法，得什麼法？正是指自性來講的。這個自性，『猶言稱為如來者，以其證得無實無虛之性耳』。為什麼稱為「如來」？就是證得了無實無虛的自性，我們真如自性是無實無虛。

　　我們再看第二條：

　　【二、『如來』是性德之稱。『無實無虛』，乃性德之容。「無實」者，生滅滅已，凡情空。無智亦無得，聖解亦空。「無虛」者，寂滅現前，體現。能除一切苦，用現。質而言之，無實無虛，猶言寂照同時。寂則無實、照則無虛。心清淨，無實也。生實相，無虛也。】

　　『「如來」是性德之稱』，自性性德每一個人都有，「人人本具，箇箇不無」，一切眾生都有。『無實無虛，乃性德之容』，我們性德是怎麼樣？就是「無實無虛」。下面給我們解釋「無實」，『無實者，生滅滅已，凡情空』。我們現在看到這個生滅的現象，生滅滅了，沒有生滅，生滅滅已，那我們凡夫這個凡情就空了，因為生滅滅了，證得無上法忍，不生不滅。『無智亦無得，聖解亦空』，這是《心經》講的，「聖解亦空」，也沒有聖解了。『「無虛」者，寂滅現前，體現』，「無虛」是寂滅現前，自性本體現前了。『能除一切苦，用現。』一個體現、一個用現，「用」是作用。寂滅現前，體現，有體必有用，有體它就起用，這個用就是《心經》講的能除一切苦，這個得大自在的作用就現前了。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，一切苦厄就沒有了，這個就是用現。

　　『質而言之，無實無虛，猶言寂照同時』，寂跟照是同時。『寂則無實、照則無虛。心清淨，無實也。生實相，無虛也。』古大德用鏡子來比喻，因為講這些，我們一般人聽了不太容易體會，所以透過鏡子這個譬喻讓我們去體會。鏡子就是寂照同時，寂就是它不動，但是它能照。鏡子正當照外面的景象，它還是如如不動，如如不動就是寂；但是寂不是它不能照，它能照，照得清清楚楚，漢來漢現，胡來胡現，中國人來現中國人樣子，外國人來現外國人的樣子，寂照同時。那我們看看鏡子，不是寂照同時嗎？它沒有先後，同時，你人站到鏡子前，它就照了。正當照的時候它還是寂，它沒有動，但是沒有動，它照我們這個相照得很清楚。所以「寂則無實」，無實就是它是空，鏡子空空的。但是它照的時候，「無虛」，你人站在那邊，相都出來，它無虛。所以「心清淨，無實也」，鏡子乾乾淨淨的，它無實，沒有一個實體，但是它能「生實相」，相到那邊，它就現出來了。用這個屏幕也是可以的，屏幕也是跟鏡子一樣，寂而常照，照而常寂。所以生實相就無虛，因為它能現相，那就無虛，它不是說無實、不能現相。它無實，它是清淨的，它是空的，但是它能現相，能現有。所以極樂世界清淨，無實；七寶行樹，種種莊嚴，那個生實相，無虛。極樂世界它是清淨的世界，我們娑婆世界也是這樣，我們是穢土，那邊是淨土，實際上都沒有離開我們的真如自性。

　　好，我們再看第三條：

　　【三、約凡夫妄心言，亦復無實無虛。覓心了不可得，無實也。一念具足十法界，無虛也。由是可知凡聖同體矣。】

　　前面講如來是無實無虛，那我們凡夫呢？『約凡夫妄心言』，就我們凡夫現在這個妄心來講。『亦復無實無虛』，我們現在是妄心，我們也是無實無虛。如來是無實無虛，我們凡夫也是無實無虛。為什麼？『覓心了不可得，無實也』，我們這個妄心了不可得。無論真心、妄心，在楞嚴會上佛就問阿難尊者，叫他去找心，不管是妄心、真心，心在哪裡，你找出來給我看。找了七個地方都被佛否定了，阿難尊者心就慌了，到底心在哪裡？佛後來再慢慢講，他慢慢就悟了，就開悟了。這樁事情，還是中國禪宗二祖慧可根性利，他比阿難根性利，他去跪在雪地三天三夜，還斷臂求法，這是真誠到極處了。就為了一個什麼？達摩說，你何苦！你是為什麼？我心不安，求大師幫我安心。達摩就伸出手來，好，心拿來，幫你安。慧可就沒有像阿難去找心，他一下回光返照，「覓心了不可得」，他說我找心找不到，不可得。達摩就說「與汝安心竟」，他言下就大徹大悟了。

　　這樁事情，我們如果去讀一讀《楞嚴經》的「七處徵心」，慢慢我們也會開悟。現在講這個心，起碼我們有一個概念了，心在哪裡？你找不到。實際上心在哪裡？就是遍一切處。所以你說它在哪裡？它沒有一個處所，在哪個位置、哪個地方？沒有，所以這個心是遍一切處的。「覓心了不可得」，你也找不到，但是你不能說它沒有，這個叫「無實」。我們現在這個心，這個妄心在哪裡？你也找不到。真心在哪裡？你也找不到。「覓心了不可得」，無實也！但是『一念具足十法界，無虛也』。從佛法界到地獄法界，都是一念就具足了，當下這一念，這個一念是無虛。我們懂得一念，也就開悟了，我們就是不懂得一心（一念）。我們當下這一念就具足十法界，當下這一念，十方三世不離當下。深入《華嚴經》，這個我們會更詳細的來理解。這個無虛，你說心找不到，但是一念它具足十法界，無虛就是它會現這些相出來，就無虛。但是你要找那個心，找那個體，你也找不到。找不到，但是它會現相，它會起作用。好像電波也沒有相，但是它會起作用，你不能說它沒有。你說它有，你又找不到；你也不能說它沒有，因為它會起作用，這就是無實無虛，事實就是這樣。『由是可知凡聖同體』，這個就是心、佛、眾生三無差別，我們妄心跟佛（如來）的真心沒有兩樣，我們只是在迷，佛覺悟了，差別在迷悟。心、佛、眾生三無差別，沒有差別、沒有兩樣，悟入這個也才達到究竟平等。世間人講平等，怎麼講他也不會平等；你真正悟入了，那真平等。心、佛、眾生三無差別，不是真平等、不是究竟平等嗎？

　　好，我們再看第四條：

　　【四、全經主旨，在於「應無所住」。世尊言此之意，是令以無實之觀，成就無虛之果。無實觀者，即最後所云，觀一切法，如夢如幻是也。常作此觀，執情自遣。此是破一切凡情之總觀、要觀。萬不可須臾離者。】

　　這一觀就是講到「觀法如化」，《無量壽經》講「觀法如化」。『全經主旨』，「主旨」就是主要的宗旨，修行的要領、方向。這個主旨就是明宗、宗旨，宗是重要的、主要的。主要的修行理論方法在於『應無所住』，就是你不要住。但是我們偏偏要住，我們無量劫來住習慣了，不住也辦不到。聽佛這麼講，我們也不反對，但是我們做不到，做不到無住。這些理論，我們聽經、看經、看註解，知道這個概念，但是做不到無住，還是要住。那怎麼辦？『世尊言此之意』，世尊給我們講這些話的用意，『是令以無實之觀，成就無虛之果』。你要去觀這個無實，這個世界是無實，你真正看透了、看清楚了，無實，不是真的，那才能「成就無虛之果」。觀無實，成就無虛。

　　『無實觀者』，什麼叫「無實觀」？無實就是沒有這個事實。『即最後所云，觀一切法，如夢如幻是也』，就是《金剛經》到最後，觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈，學佛的人大部分都聽過，也常常聽，甚至我們自己也會講，大家也都很熟悉。我們也看到有很多人做木匾，把這個經文刻上去，這個我們也看過，或者寫在墨寶。但是有沒有去觀？我們念，這個不行，念一念、講一講，還是不起作用。你要觀，才會起作用。你不觀，念一念，你不用心去觀，你也不能作無實觀，你還是認為這些都是真實的。我們凡夫都有執實見，執著這個就是真的，有！怎麼會沒有？執著這個是真的，這叫執實見，執著這個世界一切是真實的。因為執著這是真實，這個身體也是真實的，所以他會愛惜這個身體，會保護自己，去排斥別人；甚至自己要得利益，去損害別人，自私自利，這個煩惱統統起來，就是執著這個世界是真的。

　　為什麼佛說我們凡夫執著這個世界是真的？因為凡夫認為這一切我可以得到，有這個念頭，這有所得，我得到金錢、我得到名譽，得到種種種種的功名利祿，這些我可以得到的。認為這一切都是真實的，我可以得到，我可以控制、我可以佔有。如果知道事實真相，這個念頭就會放下，就不會有控制的欲望，不會有佔有的欲望，也不會有所得的欲望。實際上佛給我們講，這是無我，一切法都是生滅的，無我。我們這個身體，你怎麼保養，你怎麼吃，還不是愈吃愈老？也沒有愈吃愈年輕，這是事實真相。你怎麼保養就不會死？照樣死，火葬場燒一燒就變成灰了，你說真的在哪裡？我們常常到火葬場去，人推進去燒一燒出來，剩一些灰，常常看，要開悟，就是這樣，你說實在哪裡？自己的身體就不是真實的，身外之物哪有一樣是真實的？但是我們就是放不下，我們還是執著。為什麼？因為沒有去作觀。我們只用念的，用念的不起作用，你要觀才起作用。觀什麼？觀一切法如夢如幻、如泡如影、如露如電，這一切法剎那在生滅的。我們凡夫粗心大意，以為這個一切法好像永恆常住的，我們觀念就是認為它是真實的，永恆的，你才會去執著。如果你觀出它是無常的，苦、空、無常、無我，你自然就放下了，絲毫就不勉強了。

　　《金剛經》這首偈放在最後，「即最後所云」，就是最後觀一切法「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。放在經文最後，這個說明什麼？壓軸的。前面你統統沒辦法，講那麼多還是不開悟，到最後就是還有這一招，這一招是壓軸的，最精彩的，壓軸好戲排在最後。你前面可以悟，那很好；悟不了，最後這一首還是可以幫助你開悟的。所以「觀一切法如夢」，我們晚上睡覺，白天起來，昨天作了一個夢，知道那是夢，但是我們現在醒過來了，看到這一切都不是夢，這是真的，我是真的，眼睛睜開了，這些都是事實，都不是作夢。佛是教我們，白天的時候，你要觀跟你晚上作夢是一樣的，就要這樣觀。不是說晚上作一個夢，第二天起來，昨天作一個夢，知道那個是夢，眼睛睜開看到這一切就不是夢了。佛就是告訴我們，你現在眼睛睜開，醒過來，你看到眼前這一切，跟你晚上作夢是一樣的，如夢，跟那個是一樣的。但是你要在醒過來的時候要去觀，這樣才起作用；你不觀，不起作用。

　　那要怎麼觀？江味農老居士修學經驗談，也是我們很好的一個學習的地方。他說觀這一切，觀了二十年，好像沒什麼感覺。後來他就忽然覺悟到，這首偈應該在我現實生活當中去觀。現實生活當中他怎麼觀？無論順境、逆境都是用這首偈來觀。比如說一個人罵我，這是在作夢，不要當真，就這樣觀。你要氣起來就是你當真了，你那個觀就失去了。你如果這個觀提起來，你就如如不動了，罵人是作夢，不是真的，這樣就起作用了。順境也是一樣，遇到很開心的事情，這是夢，這是好夢，剛才那個人罵我是惡夢。好夢、惡夢，醒過來統統是一場夢，都是空的、都是假的，不是真的，你就不會去計較了，日子就好過了。所以江老居士說，在日常生活當中極微小的事情，他也時時刻刻提起這一首偈，就是如夢如幻，我現在做什麼事情，如夢幻泡影。任何事情，要常常提起這個觀，才會起作用。像我們生活當中，我們天天從早到晚，接觸到種種人事物，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，不要當真了。

　　這個觀，我們還不得力的時候，要用念佛來補助，這個也是非常殊勝的。這是觀無實，這個觀配合我們念佛，也是互相有幫助。如果我們能夠觀這個如夢幻泡影，觀察這些是假的，不為所動，我們念佛功夫就得力了。所以這個幫助我們念佛功夫得力，這是有觀慧在裡面。你這樣在念佛，像江味農老居士，他也是「教宗般若，行在彌陀」，他也是念佛求生淨土的，有觀慧在裡面。這是對我們念佛功夫的提升有幫助。往往我們念佛，遇到一些順境、逆境來，我們心還是控制不了，雖然很直接的可以用一句佛號代替過來，你就是轉不過來，往往把佛號都忘了。如果佛號不忘，一面生氣、一面罵人，還能「阿彌陀佛」，那還不錯，還沒有把佛號忘記，還不錯。就怕忘得乾乾淨淨，氣都來不及了，還念什麼佛？先出一口氣再說，這個就不曉得忘到哪裡去了。如果作這個觀，我們心在一個如如不動的情況下提起這句佛號，相得益彰。所以觀這個，幫助我們看破放下，提起一句佛號。這個不但對我們修淨土，對修任何法門都有幫助。因為這是屬於共同科目，不是說你哪一宗需要、哪一宗不需要。金剛般若也是共同科目，沒有哪一宗離開般若的，離開般若就不是佛法，變世間法。所以「觀一切法，如夢如幻是也」。

　　『常作此觀，執情自遣』，常常作這個觀。我們先觀察，進一步觀想。觀想，心就要比較定，觀察就是我們心還沒有很定，但是你先觀察，用比較粗的。觀察、觀想，觀照是最高的，觀照就像鏡子，就是照，那你很快就像觀自在菩薩，「照見五蘊皆空」。上上根人，他一下子就能用照的，不起心不動念，如如不動，像鏡子一樣照得清清楚楚，但是他如如不動，「不取於相，如如不動」。我們的真如自性，本來就如如不動。這個如夢幻泡影，我們凡夫人人都能修，所以這個壓軸的放在最後面。像六祖大師他就不用，他聽到「應無所住」，他就開悟了。我們不行，我們從前面聽到後面還不開悟，最後就是這一首，這一首你認真去觀，你必定會開悟。所以「常作此觀，執情自遣」，執著的這種凡情，你就會遣蕩，遣就是排除，起碼我們會淡化。所以我們要想到某一件事情怎麼樣，我們放在心裡上有罣礙，就要提起這一句，那是作夢。常常作如夢這樣來觀，這樣我們執情慢慢會淡化。這個關鍵就是要「常作此觀」，常常提起。「不怕念起，只怕覺遲」，這個跟念佛同樣一個道理，要常常提起。

　　『此是破一切凡情之總觀、要觀。』這句也是給我們強調這一觀很重要，你要破一切凡情，總的觀、重要的觀，就在這一觀，觀緣生法，緣生性空。『萬不可須臾離者』，千萬不要沒有觀；沒有觀，我們又凡情在做主宰，又被它牽著鼻子走。你提起這個觀照，你自己可以做主，你不隨它轉了。這一觀非常非常重要，因此這一觀也要常常講。「不可須臾離」，就是要常常提起；沒有常常提起，忘記了。

　　我們再看一百三十六頁，第五條：

　　【五、『無實無虛』，最要之義有三。（一）是形容性德。（二）是形容如何得性德。（三）是形容如何修性德。理、事、性、修、因、果，罄無不盡。故此一語，不但將本經所說道理，賅括無遺。並將大小乘佛法，總括無遺。故曰：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」】

　　這一條給我們說明，『無實無虛』最重要的意義『有三』，有三個。第一個是『形容性德』，性德是什麼樣子？是無實無虛。第二是『形容如何得性德』，怎麼樣得到這個性德。『三是形容如何修性德』，要怎麼修。所以『理、事、性、修、因、果，罄無不盡』，這個就給我們統統說得很詳細、很詳盡。『故此一語』，所以這句話，『不但將本經所說道理，賅括無遺』，本經所說的道理都包括了，沒有遺漏。『並將大小乘佛法，總括無遺』，無論大乘、小乘，也都包括在裡面了。『故曰：一切賢聖，皆以無為法而有差別。』因為有為法是生滅法，無為法是不生滅法。賢聖有什麼差別？我們證入這個無為，你悟了多少、證入了多少，以這個來分層級，是以這個無為法。所以有大乘、小乘，也離不開這個無為法。還有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這個當中為什麼有這種差別？這些統統是無為法，他悟入的深淺、證入的深淺，這樣來區別。到究竟圓滿，那就是成佛了，統統是無為法，從凡夫地到如來果地都是修這個，都是「以無為法而有差別」。我們要修無為法，就要觀這些有為法如夢幻泡影，你看到這是如夢，那就無為，你就不會去執著了。我們把它當真的，那真的日子不好過，這個六道輪迴也不好玩。

　　我們再看第六條：

　　【六、不但此也，一切凡夫心相，一切世間法相，一切因果法相，亦莫不盡括無遺。此正是《法華經》所謂：「如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟。」此之謂諸法實相。故此一語，真乃大乘法印。】

　　這一條再給我們補充說明，『不但此也』，不但一切賢聖皆以無為法而有差別，一切凡夫的心相、一切世間的法相、一切因果的法相，也統統包括在這一句裡面。正是《法華經》講的，一切都是如，『如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟』，統統離不開如。『此之謂諸法實相』，這就是諸法實相，諸法的事實真相就是這樣。『真乃大乘法印』，這個大乘的法印印上去了，那就確定就是這樣，絕對沒有差錯的。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。下面經文，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！