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金剛經講義節要—受持、為人演說的殊勝　　悟道法師主講　　（第五十集）　　2021/12/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0050

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，六十八頁倒數第一行。我們看這一段經文：

　　【須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。】

　　這段經文就是：

　　【五三、約經功校顯 顯福德勝 引河沙喻】

　　『約』，以這部《金剛經》它的功德來比較，用這個比較來顯示出這部經的功德，同時也顯示持誦演說這部《金剛般若波羅蜜經》這個福德的殊勝。引用恆河沙來做比喻，讓我們從這個比喻的概念當中體會到這部經它的殊勝。恆河在印度很有名，恆河流域，從古印度到現在，很多人去朝拜。在印度人當中，恆河是一條聖河。有很多同修到印度去朝聖，現在恆河也是一個觀光點，所以很多外國的觀光客到印度，這個恆河也是一個重點。我們台灣、大陸有很多同修，都去印度朝聖，去朝聖也必定會到恆河。因為在經典常常看到「恆河沙」，世尊常常以這條恆河來做比喻。恆河的沙很細，有一些同修去印度朝聖，也都有帶一點恆河沙回來，用罐子裝一點。那個沙，聽說很細，像麵粉一樣。麵粉我們都知道，麵粉，你手把它捏一點起來，它很細的。不像我們一般的沙，我們現在台灣的沙就很粗，恆河的沙很細，細得像麵粉一樣。像麵粉那麼細的，你看一粒沙，體積就很小了，幾乎我們肉眼都看不太清楚。那條恆河，那麼長的恆河，那有多少沙？無法去計算。就是以那一條恆河，一條恆河的沙，所有的沙。

　　『如是沙等恆河』，也就是說，這條恆河，恆河裡面這些沙，每一粒沙又有一條恆河。那大家想一想，這個有多少？那無法計算。就一條恆河的沙，我們就算不清了。一條恆河沙有多少？我們都不知道。每一粒沙，一粒沙那麼小，那有多少的恆河沙？那一粒沙又有一個恆河。佛就告訴須菩提，『所有沙數』，恆河當中所有的沙，它的數量。那個數量我們就算不清了。「沙等恆河」，就是說每一粒沙都是一條恆河。佛就問須菩提，『於意云何』，你的意思怎麼樣？你意下如何？『是諸恆河沙，寧為多不』，那個恆河沙多不多？『須菩提言』，須菩提就回答世尊，『甚多』。多到無法計算，「甚多」。所以，『世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。』你說一條恆河所有的沙，每一粒沙都代表一條恆河；那每一條恆河裡面，又有恆河沙。須菩提就回答，算那些恆河都無數，算不清楚了，何況恆河當中的沙？這個就無法去計算了。光那個恆河都多到無量，何況那個沙？那沙當然就更多了，「何況其沙」？光講恆河，有幾條恆河都算不清楚，何況恆河裡面那個沙？那有幾粒沙？這就是從這個當中讓我們去體會一個概念。下面這段講：

　　【五四、明寶施福】

　　說明用七寶布施所得的福德。請看經文：

　　【須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。】

　　接著世尊又告訴須菩提，也是告訴我們大家了。『我今實言告汝』，實實在在告訴你。『若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數』，就是遍滿「恆河沙數」。那個七寶有多少？『恆河沙數三千大千世界』，每個恆河沙都是三千大千世界，那有多少？不要講那麼多，就一個三千大千世界那麼多的七寶來布施；我們再不要說那麼多，就我們這個地球的七寶統統拿來布施，我們就不敢想像了。現在講，「滿爾所恆河沙數三千大千世界」。那恆河沙有多少？這說明那個七寶多到沒有辦法去計算。這麼多的七寶來布施，這樣得到的福報多不多？須菩提就說，『甚多』，太多、太多了。佛在這部經，用這麼多的七寶，三千大千世界（滿恆河沙數的三千大千世界）的七寶。最近我們在學習《還源觀》，這個我在錄影室錄的，大家在網路上可以看看。華嚴觀，一粒沙，一粒微塵，沙還是很粗的，那個講微塵。鄰虛塵，我們肉眼見不到的，接近虛空了，就是物質體積最小的。世界都是微塵集合起來的，一粒微塵裡面有大千世界。一粒微塵裡面有三千大千世界，微塵沒有放大，大千世界沒有縮小，這個我們想像不到。大能容小，我們可以理解；小能容大，而且大到那麼大，小到那麼小，我們想不到。微塵裡面有大千世界，微塵裡面那個大千世界又有微塵，那個大千世界的微塵又有世界。所以在《華嚴經》講，世界重重無盡，大而無外，小而無內。在唐朝的時候，華嚴宗的祖師講，重重無盡。皇帝聽了不能理解，什麼叫重重無盡？所以請皇帝去做一個八角亭，裡面放鏡子，做好了，請皇帝站在裡面，皇帝一站，四面八方，看到他自己的影像，一看鏡子，沒有盡頭。這個我們現在的玻璃也能夠顯示這些，我們也曾經去坐過，有的電梯，還有一些場所，那種玻璃，人一站進去，看到自己的影像，你看不到盡頭。所以皇帝一看，他就有個概念，重重無盡。所以世界的事實真相是這樣。這個地方也是顯示不可思議的境界，這麼多的七寶，滿所有恆河沙的三千大千世界的七寶用來布施，得福多不多？得到的福德多不多？須菩提講甚多，「甚多，世尊」。我們看《節要》：

　　【一、『實言告汝』，說在此、而意在下文。使知「所說、持說之福，更多於此」，是真實語，不可不信。】

　　『實言告汝』。江味農老居士他的《講義》，『說在此』，他說在這個地方，但是他主要的意思是下面經文，『意在下文』，主要的意思是在下面。在這裡講，主要的意思是在下面。『使知』，就是使我們知道。『所說、持說之福，更多於此』，也就是說，佛所說這部《金剛般若波羅蜜經》，受持、讀誦、為人演說這個福，「更多於此」，都比這個多。『是真實語』，講真話。用這個七寶布施，他的福太多太多了。滿三千大千世界，滿所有恆河沙數的三千大千世界，那有多少？那麼多的七寶來布施得的福德當然很多，多到不可計算。但是，你持誦這部《金剛經》，受持、為人演說這個福德，超過以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施。超過那個，這個話「是真實語」。「實言告汝」，就是給你講真話。『不可不信。』佛給我們講真話。我們再看第二條：

　　【二、恆河無量，河沙無邊。借有為法之極大福德，作一比例。以顯持說之無為法，福德更大於此。】

　　這一條講，『恆河無量，河沙無邊』。我們一般講無量無邊，那個恆河沙是無量無邊。佛是『借有為法之極大福德』，福德怎麼修，也不會超過這個。「有為法之極大福德」，有為法。這個是有為法最大的，修這麼大的福德，而且是極大的福德，來作一個比例。以這個有為法極大的福德，來顯示『持說之無為法』，就是受持為人演說的無為法。你受持演說無為法，福德更大於那個有為法的極大福德，更大了。這個就是用有為法最大的福德，然後來顯示無為法持說（受持為人演說）的福德更大於有為法的福德，讓我們去了解這個無為法它的殊勝。好，我們再看下面的經文：

　　【五五、顯持經勝】

　　就是顯示受持為人演說這部《金剛經》的殊勝。請看經文：

　　【佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。】

　　這裡佛就給我們講出來了。『佛告須菩提』，告訴須菩提，『若善男子、善女人』，這個「善」就是有善根，有善根的能夠接受這部經典。『於此經中，乃至受持四句偈等』，就是說不一定全部《金剛經》，你能夠受持四句偈，四句合起來叫一首偈，一首偈頌。兩句就是半偈，半首偈，我們常常聽的、很熟悉的，「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，四句就是一首偈。《金剛經》最後面壓軸的一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這一首偈。你持誦《金剛經》，乃至，就是說你只受持一首偈，受持四句偈等。就是《金剛經》裡面，你受持任何一首偈，或者一段，『為他人說，而此福德，勝前福德。』你受持一四句偈，你修的福德，就勝過用滿所有恆河沙三千大千世界的七寶去布施。超過他的福德，真不可思議，這個顯示這部經的殊勝。我們看《講義節要》這段文，《講義節要》的第一條：

　　【一、『四句偈等』，極言持說極少之經，尚福德勝前。則持說全經，其福更勝，不待言矣。】

　　佛在這裡講，『四句偈等』，這個「等」就是包括其他的。一首偈，就四句經文。因為經有長行、有偈頌，像「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是屬於偈頌的體裁；其他就長行，長行文。比如說，六祖開悟的兩句，「應無所住，而生其心」，那兩句也是可以算半首偈。六祖是在那兩句開悟的，不是說只有那兩句可以開悟，《金剛經》任何一句統統可以開悟，這個要知道。像三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。你任何一句，就是你任何一個點切入，那都貫通全經。所以這個「等」就包括其他的，不是說只有四句。所以再給我們註明一個「等」，就是包括其他的，任何一首偈，任何一段經文，都可以悟入。四句偈，就是『極言持說極少之經』，「極少」，就是說很少。你受持，「持」就是自己受持，「說」就是為人演說，自己受持，然後為人演說。說這麼少的經，福德還超過前面恆河沙數的三千大千世界七寶去布施，福德還勝過那個。

　　『則持說全經，其福更勝，不待言矣。』如果整部《金剛經》都受持、讀誦、為人演說，那這個福德不就更殊勝了嗎？四句偈都超過三千大千世界七寶布施了，那整部經當然就更殊勝，「不待言」，不用講就知道了。我們再看第二條：

　　【二、『受持』，則能自度。『為他人說』，則能度他。自度度他，是菩薩行。故福德極大也。】

　　這一條，《講義》給我們說明『受持』兩個字，它的意思。『受持，則能自度』，這個「受」就是理解、接受、領受。你領會到了，領受、接受了，接受佛在這部經的開示。「持」是保持、執持，持，他就是修行了。時時刻刻提起觀照，這個才叫受持。這是經典講的受持，這個很重要。我們讀誦是為了受持。自己能夠受持，能度自己，受持能自度。比如說，《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們要依照這樣去觀，那才叫受持。這一部《金剛般若》，在《大般若經》六百卷。我有一套《大般若經》，台中慈光圖書館館長送的，分量非常多。它的精華就兩部，一部《金剛般若》，一部《般若心經》。這兩部經，《般若心經》我們常常念，做三時繫念，我們都要念三遍，《彌陀經》念三遍。《彌陀經》講有，《般若心經》講空，空有是不二，「色即是空，空即是色」。這兩部是《般若經》的精華，心要。受持就是我們對這部經，佛跟我們講「應作如是觀」，應就是應該，作就是說你要很作意的去觀。如果不作意去觀，那就沒辦法受持，所以時時去觀照，那才叫受持。

　　我們學佛無論修學哪個法門，我們老和尚常給我們開示，就是章嘉大師教他的看破放下。我們現在學了佛，也聽過經，知道要看破放下，但是就是放不下。過去黃念老，我曾經聽過他的錄音帶，早期那個錄音帶，二十幾年前的錄音帶，有同修問他問題，他回答。我記得有人問放下，有人說他都放下了。黃老講，沒事情的時候，都放下了，事情一來，一樣也放不下。我們想想，真的是這樣。沒事的時候，我什麼都放下了，但是不要說大事，一樁小事來都放不下。所謂放不下，就是心裡有罣礙。為什麼放不下？因為沒看破。你真正看破，那你肯定會放下。所以《金剛般若》跟《心經》，實際上就是幫助我們看破放下的。如果這兩部經沒有認真去受持，我們真的看不破、放不下，真的是這樣。為什麼？我們為什麼放不下？因為我們把現前這個現實的世界當作真的，真實的，你執著這個是真的。那真的，你就放不下了。所以放不下，有執著，有執著你就會生煩惱。順境起貪心，逆境起瞋恚心，為什麼？當真了。

　　佛在這部經最後面，那四句偈是在流通分最後面的，我們平常講壓軸好戲，放在最後面。佛跟我們講，「一切有為法，如夢幻泡影」，就好像作夢一樣。有為法，有生有滅的緣生法，這個是有為法。物質的、精神的、不相應行法，所有的一切萬法；有情、無情，全部包括在裡面；包括佛法，如夢如幻，如泡如影。主要是講夢，夢境。夢，我們都有作夢的經驗。我們作夢，你夢醒過來，什麼都沒有。作夢，你夢到很痛苦，作惡夢。我常常作惡夢，我在雙溪也是作夢，有一次夢到腳趾頭被人家用刀割，割得好痛。那跟真的是一樣的，好痛！醒過來，都沒有了。昨天晚上睡覺作夢，夢到胃很痛，痛得跟我們平常白天痛的感覺是一樣的。在夢中胃怎麼這麼痛？結果醒過來就不痛了，就沒有了。後來才知道，原來那個是夢中在痛。那就說明什麼？那不是真的。因為夢大家都知道，夢不是真的。我們白天這一切，佛跟我們講，跟晚上作夢是一樣，晚上在作夢，白天還是在作夢。六道輪迴統統是夢，一場大夢。六道輪迴是夢中夢，你出離六道，四聖法界還是夢。要出離十法界，夢才醒過來，明心見性夢才醒過來。

　　我們把這個當真的，為什麼當真的？沒有看清楚事實真相，沒有看破。所以《金剛般若》跟《心經》，觀照，就是你要作意去觀這個功夫。你有功夫了，你就漸漸能放下了，漸漸你就會淡化。功夫深了，就能完全都放下了。但是這個要作意去觀察。江老居士他提供修行的經驗，他說剛開始在觀，二十年，沒什麼效果。後來他很作意的去觀，就是從日常生活當中很小的事情。很小的事情，順心的事情、很不順心的事情，統統如夢幻泡影。不管你遇到順心的、不順心的，就要提醒這是作夢，不要當真。你心才不會取那個相，不會去執著，煩惱才能伏得住，才能壓得住。你從伏煩惱，功夫深就斷煩惱。在我們淨宗，你有能力伏煩惱，帶業往生，你可以帶業往生，到極樂世界再斷。受持《金剛經》如果我們功夫淺，但是有功夫，只是功夫比較淺，比較淺，幫助我們伏惑，伏住貪瞋痴不發作。比如，以前人家罵我們一句，你就難過好多天，現在好像沒什麼事，這個就有進步了，這個功夫是在這樣用的。人家給你讚歎，給你褒獎，給你登廣告，高興得不得了，貪心起來了，貪名聞利養。你現在如如不動了，也不會高興了，心還是保持平靜，這樣慢慢有點功夫了，有進步了。從這個地方去勘驗。所以「受持，則能自度」，自度就是說你自己修得有心得。

　　你自己有心得，『為他人說，則能度他』。「為他人說」，就是說你跟別人分享，分享你修學的心得，你用功怎麼用，這個就是度他。要這樣修。如果還是不行，伏不住，就要了解因果，就是要從因果，因果教育。講因果教育的經典，你從因果上去深入。你從因果上去深入，到最後也會明心見性。所以印光祖師常講，你透徹了解因果，必定能夠明心見性。因果講什麼？「善有善報，惡有惡報」，你的遭遇都離不開善惡因果報應，也是自己自作自受的，不要去怪任何人。像了凡先生，他就相信因果，相信命運。所以他沒有遇到雲谷禪師之前，過得很消極，但是他不造業。但是你不知道命運，不相信命運的人，有非分之想，非分之想就很危險，可能做出種種不法的事情。你命中沒有，你硬要得到，你就用不如法的手段，那就造惡業了。造惡業，不但得不到，而且折損你原來的福報，折損你的壽命，真的得不償失。所以因果教育也很重要。《金剛經》教我們這個，它是很直接的叫你觀如夢如幻。我們可以同步來下手。

　　『自度度他，是菩薩行。故福德極大也。』為他人說就是度他，自己自度又能度他，那就是菩薩了。所以福德就很大。我們說真話，如果真要看破放下，《般若經》不能不學習，這是講我們一般，一般人。除非過去世，宿世善根很深厚的，一聽他就能放下。那也不是偶然的，他宿世善根累積得很深厚了，這一生再遇到這個緣，他就能放得下了。我們宿世善根有，不是說沒有，沒有我們也遇不到佛法，只是少。《彌陀經》講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們現在是少，那就要多善根、多福德、多因緣，要多。我們現在是少善根、少福德、少因緣，那怎麼辦？你要加強，由少讓它慢慢增多。怎麼由少增多？你就要受持，《彌陀經》講，「執持名號」。執持名號，你佛就一直念，佛一直念、一直念，念到一心不亂。念多了，你的善根福德就不斷的增長，不斷增長。

　　但是念佛還是要有功夫的。念佛的功夫，也就是說我們要能伏惑，才有把握帶業往生。如果惑伏不住，那還是沒把握，就是我們貪瞋痴慢這個煩惱，我們還是會發作、會起現行，這個就沒有伏煩惱。這個我們要知道，自己要清楚。所以念佛要伏惑，這個是台中蓮社雪廬老人常常跟同修開示的，要伏惑。你伏惑，你心跟阿彌陀佛就感通了。我們現在還沒有感通阿彌陀佛，就是惑還沒伏住。伏惑，我們老和尚也教我們，在講淨土經常常教我們，教了很多。講得最簡要的，就是說你一個貪心起來，趕快念阿彌陀佛，換過來；一個瞋恚心起來，趕快念阿彌陀佛，換過來，這個是最直接的。這個最直接，這個也是要像《金剛經》這裡就是講，「應作如是觀」。佛講，應就是說應該、應當，作就是你要很作意的，作意就是說你要很專注的去觀。我們講常常提起觀照，我們自己心裡這個主人翁，不要讓它睡著了，不要讓它迷糊。要常惺惺，常惺惺就是說有個警惕心在。好像守住城門那個衛兵，他都時時防患有敵人進來，所以不能打瞌睡。那我們這個心如果一下子沒有提起般若觀照，我們的煩惱（無明煩惱）就起來了，賊兵就打進來了。所以你念佛要伏惑，也是要提起觀照，不然你也壓不住。無始劫這個煩惱力量那麼大，如果沒有這樣不斷的練習、不斷的練習，控制不住。「生處轉熟，熟處轉生」，剛開始的時候，我們在修，勉為其難，好難受！應該以前要發一頓脾氣的，才痛快，現在不能發，那很難過。很難過，你就要咬緊牙根把它忍下來，這樣去練。如果要再隨順我們的煩惱，那很痛快，貪瞋痴，很痛快，這個功夫就不得力，甚至退步了。所以用功就是在這上面用。

　　所以受持，通所有法門。所以這個講的是一個總原則，你修禪、修密、修教、修淨土，都一樣，同樣一個原理。所以受持就是起觀（觀照）。自己修得有功夫，你就可以幫助別人。你自己有一分，可以幫助別人一分；自己修了二分，就幫助別人二分。如果自己都沒有受持，都一點心得也沒有，就沒辦法跟人家分享了。一定自己有心得，那才能跟人家分享，把自己的經驗告訴別人。像江老居士，他自己在修的，他的經驗（經驗談）就告訴我們。我們再看第三條：

　　【三、布施知離相，是福慧雙修。又能深信因果，信心清淨，老實念佛，求生淨土。則能了生死，出三界，永脫輪迴，不退成佛，殊勝果德不可思議。】

　　『布施知離相』，離相布施，離相布施就是『福慧雙修』。如果不能離相布施，只有修福，沒有慧了，得人天福報。如果離相，離相布施福慧都有了。離相，一般講三輪體空，就是不見能施、所施。心裡不要常常想我布施多少（我就是能施）、能夠布施的我、我布施給某某人，他是我所布施的對象。能跟所，那就是對立的。這個就是我相，別人就叫人相。這個當中沒有布施，也不執著布施之物。我布施他多少錢，我布施他什麼東西，耿耿於懷，放在心上，都常常放在心裡。那要把它放下，不要在心裡，這個就三輪體空了，這個就是離相布施。但是著相布施的人是比較多數，比較執著這個相。著相布施，一般世間人都是比較著相布施。特別有人布施，喜歡他看得到的。比如說，寺院一根柱子，他來發心一根柱子，把他的名字打上去，或者他的公司打上去，他覺得心裡很踏實。我有布施，你看那根柱子在那邊，而且別人都會看到某某人布施的。他很在意這個，那就是著相了。我們現在也沒有辦法去要求一般人他要離相，因為有的是初學的，他還沒深入。他來接觸佛法，他還不懂這些佛的道理，還不明理，就不能要求這個深入的高標準，不能這樣要求。這樣要求，恐怕他就跑掉了，不敢來學佛了。所以這個善巧方便。他要這些，那就是先滿他的願。叫他來聽經，如果他明理了，以後他就放下了，他也就不執著這個了。他不了解，他當然會執著，這個也很正常。但是我們老同修，我們想要深入，得到更殊勝的果報，那要離相。因為離相你才能超越三界，才能脫離六道，我們要往生淨土，不要在這裡生死輪迴了。一般人他是求人天福報。但是你念佛功夫如果不到家，不到位，來生還是得人天福報。但是你有修布施，你會生尊貴家。

　　《無量壽經》講的，你會生尊貴家，你來生會生到富貴的家庭，能夠聞到佛法。這《無量壽經》四十八願都有講，「常修殊勝梵行」。就是他沒有發願要往生，但是他也念阿彌陀佛，這樣的人是很多。我們不要說別人，可能我們自己也是其中之一。你真想去西方嗎？還是嘴巴講要去？心裡根本這個世界都放不下，你怎麼去？這個世界真放下了，他就沒有罣礙，真發願要生西方。他所有修的福報統統迴向西方，他不求人天福報。但是還放不下，那肯定他就是得人天福報。如果善修得多，善事做得多，布施、善事做得多，他來生生尊貴家。阿彌陀佛還是會加持，加持你生到有佛法的地方，你再繼續修行，常修殊勝梵行，繼續念佛。我們大概就是這一類的，過去生大概我們都是在一起念，都是沒有想求往生，所以我們這一輩子才會在這裡又碰面了，大概是經上講的。希望這一生，我們要去西方，這個不好玩。六道輪迴不好玩，人天福報不究竟。我們還是要求生淨土，才是究竟。所以我們要學習離相布施。離相布施，我們一下子做不到無我相、無人相、無眾生相，先學這個，先不要太罣礙。我能布施，我布施多少，誰接受我的布施，這三方面，我們就不要太執著。

　　『又能深信因果』。「深信因果」，你就敢布施了。我們現在人為什麼不敢布施？因為布施了，我都布施光了，那我生活怎麼辦？這個就是對因果他還沒有深入的信心。所以這個要看《了凡四訓》、《安士全書》、《太上感應篇》、《俞淨意公遇灶神記》，這些都是屬於因果報應的。所以因果要能夠深信，深信因果。『信心清淨』，信心清淨了，《金剛經》講，「信心清淨，則生實相」。我們現在有信心，但是不清淨，因為著相。著相就不清淨了，有人、有我，就有對立了。所以信心清淨，老實念佛。我們現在念佛是要不斷的用功來念，要做到老實不容易。因為我們這個心不老實，雖然念佛，但是不老實，老實念佛的人他必定伏煩惱。

　　像海賢老和尚，他是示範一個老實念佛的榜樣給我們看，他是老實念佛。老實念佛，他表現在生活上，就是他做很多事情，修福。修福，他得到的，他都布施。他種的糧食，救濟窮人，多的就捐給國家。他很認真做，都是在做布施，修六度。他修橋鋪路，靠他兩隻手，開闢荒地，種植糧食去布施。種玉米，有人去偷玉米，被他看到了。他說：你不要怕，你盡量把大的拔走。他就走了，布施給他。他辛辛苦苦的種，布施給他，他要，布施給他，表現布施。持戒，他說：「你不來，我不怪，來了就要守我戒」。他的小道場，如果你不來我這個小道場，我不會去怪你。不會去怪你說，你怎麼沒有來我的小道場，他不會去怪你。你不來我不會去見怪，但是如果你一旦來了，你就守我的戒，我們這個道場的規矩，你要遵守。走到哪裡，要守哪裡的規矩，就是持戒。他也表現忍辱，電工要收電費，他就問：這個月怎麼電費比上個月多出那麼多？那個電工一聽，就兩巴掌給他。錢趕快掏出來給他。旁邊的居士看不下去，就要找那個電工理論。他就說算了、算了，修行人要修忍辱，不要跟他計較了。那就修忍辱。精進，他一天做到晚，一句佛號從不丟失，真精進。就一句佛號，在二六時中，行住坐臥，都在定中。我聽他講的開示很平實，但是有大智慧。這個如果沒有我們淨老和尚給我們點出來，如果叫我去看，我也看不出來。我看他也是很平常的，我也看不出門道。我們老和尚看了，我們老和尚內行人，他看得出門道。像以前看台南開心法師，他來找老和尚，第一次來，我碰到了。我看他，就是一個出家人，老老的，拿一個「金瓜」來供養，那我也沒有覺得什麼。後來我們老和尚回來，跟他碰面，聽我們老和尚講，他的定功比廣欽老和尚還深。我聽了就很驚訝，比我得戒和尚定功還深。我們得戒和尚不倒單，定功不得了了，開心法師他還深。所以這個也是善知識給我們指點。所以要做到老實念佛，實在講，我們要學他那個老實，我們也學不來。但是他是老實念佛的一個榜樣，什麼叫老實念佛？他表演給你看。為人演說，就是這樣叫老實念佛。

　　那我們能不能做得到像他那樣？如果我們做不到，建議大家《金剛般若》還是要學習，不能不要。這個江味農老居士在《金剛經講義》講得很多，他說為什麼很多人學佛學到最後會退轉，甚至學到走入歧途，學到邪魔外道去了？因為從宋朝之後，講《般若經》的人就很少，怕人家誤會，所以就不敢講。如果有講，也是講得很淺。所以江老居士在《講義》講，就是宋朝以後到民國這個當中，一千多年，就很少有法師講《金剛經》，講了也是講得很淺。所以說《金剛般若》，不能淺談般若，不能講得太淺，人家得不到受用。你沒有深入，他也不知道怎麼修，不能淺談般若。不能怕談般若，怕就是害怕，不敢講，怕講錯一個字，墮五百世野狐身，不得了，不敢講，怕談般若。更不能妄談般若，有一些法師也講《金剛般若》，亂講，那叫妄談般若，講的根本就不是般若，那更不可取。不能怕談般若，不能淺談般若，不能妄談般若，要深談般若，深入的去談般若。深談般若，佛示現給我們看，釋迦牟尼佛出現在世間，講經說法四十九年，《般若經》講了二十二年，幾乎佔一半，可見般若非常重要，不然佛為什麼花那麼長時間講這個？般若是慧，慧就像眼睛。六度，般若如目，目就是眼睛，前面五度就像手腳，你這個身體如果沒有眼睛，你走路就看不到了，不知道往哪裡走了？般若就是指導你修行，引導你正確修行的方向道路，般若為導，它是引導的，般若就是導航。我們現在都要導航，所以要深談般若。所以要做到老實念佛，《般若經》我們還是要深入。這幫助我們看破，看破你才能放下，不然我們現在嘴巴是講放下、放下，實在我們一樣也放不下。這個講老實話。我自己有經驗，我三次大病，我才知道我什麼也沒放下。沒有生病的時候，好像都放下了（就是黃念老講的），病一來，都一樣也放不下，所以這個我們要知道。自己沒有放下，以為自己放下了，那就錯了。

　　如果我們知道，我們自己沒放下，我們趕快來補救，就是要從看破去深入，幫助我們放下。才能做到老實念佛，求生淨土。所以李老師講伏惑。這個地方講的是修觀。持戒、修福，它也是一個助行，它是一個助行。好像我們念佛是正行，這些都是助行，幫助我們深入念佛的，幫助我們老實念佛。我們修《金剛般若》、修《弟子規》、《感應篇》、《群書治要》、《十善業道經》，了解這些因果，統統是助行，幫助我們念佛的正行，老實念佛。我們不能做到老實，要這些來補助。如果你真能老實念佛，那你統統具足了。像海賢老和尚這樣，他統統具足了，那不需要了。我們不能老實念佛，那就需要。『老實念佛，求生淨土。則能了生死，出三界，永脫輪迴，不退成佛，殊勝果德不可思議。』往生西方就作佛了，這個果地上的福德、功德都不可思議，成佛了。我們學習江老居士，他是「教宗般若，行在彌陀」。他這個教就是研究教理，宗《般若經》；那他修行是念阿彌陀佛，求生淨土。我們再看下面第四：

　　【四、財施不及法施，具含多義。】

　　我們看下面括弧的一、二、三、四，從一開始：

　　【（一）財施，施受未必有智。法施，非有智不能施，亦非有智不能受。】

　　這一條說財布施。財布施，我們前面講了很多，有內財、外財的布施。布施跟接受布施的人，未必有智慧，就是我們也常常看到有很多人他出錢出力做好事，但是他未必有智慧。甚至有一些人他很發心，他很好心，拿了錢要做好事，但做錯了，他不知道。發的是好心，事情做錯了。《了凡四訓》講，「以善心而行惡事」。發的是善心，是好心，做出來那個事情做得不對，變成不好，這個就是沒有智慧。所以你要修真正的善事也要有智慧，也要學習。往往有一些人他是發了好心，我要做好事，他也不知道什麼是真正的好事。所以往往做的不是真正的好事，那果報就不一樣了。

　　『法施，非有智不能施』，法布施，如果你沒有智慧，你就沒有辦法去修法布施。所以法布施必須要有智慧。比如說印經，一般人不懂，印經布施，一般人他不會做這個。一般人，你看社會大眾大家做的慈善救濟，這個很多人做，很多人他會發心做，做這些慈善救濟，但是他不會來印經。他不會印經，他更不會請法師講經說法，因為他不知道，因為他沒有智慧。所以我們為什麼能夠修法布施？我們現在的財，大家來華藏也是修財布施、法布施，無畏布施也都有，因為我們有淨老和尚的指導。他講經說法，介紹經典，大家認識經典的功德利益，然後勸大家來印經、來講經、來受持經典。這個就要智慧，沒有智慧，他不會這麼做，他也不知道要這麼做。所以智慧很重要。這個智慧也得力善知識的指點，不然我們也不懂。經我們看不懂，叫我們印這個經，我們也不知道印經到底有什麼功德，不知道。所以必須有善知識來給我們開示、來講解、來說明，我們明白了，我們才會去做這個法布施。所以到我們道場來，來修布施、來印經、來護持道場，種種的，都是有聽經的。沒有聽經的，大概他不會跑來我們這裡，所以這個是有聽經的人。所以能夠修法布施，他就有智慧了。沒有智慧，他就不能修法布施。

　　所以，『亦非有智不能受。』如果你沒有智慧，你也不能接受。所以聽經聽得進去的人，他還是要有智慧，不然他聽不懂，聽了無法理解，他沒有興趣。所以你要法布施給他，他也要有智慧，他才能接受；如果他沒有智慧，他也不能接受。你要給他講經，他跑給你追，他沒有智慧，他不能接受，這個我真看過。我們在廬江，二ＯＯ八年在廬江做百七繫念，住在廬江縣城金剛寺，就我們老和尚家鄉。我們就是中午吃過飯休息，大概一點鐘，我們就坐車去實際禪寺做法會。住在城裡面的金剛寺，實際禪寺是在鄉下，在郊區。我們幾個出家眾，也就悅眾，他們也都很發心，都隨身帶著一些佛卡，看到人，跟人家結緣。看到一個拉黃包車的，拉車的，車停下來，法師就要送個佛卡跟他結緣。拉車的看到出家人就跑，一面跑一面喊：我不信、我不信、我不信。我說，真沒辦法！所以他沒有智慧，他不能接受，他看到你就害怕，看到你就排斥。所以施跟受都必須要有智慧。所以智慧很重要，般若智慧特別的重要。下面列了幾個，都是講財施跟法施的一個比較，就是這段經文它的一個比較，也是講得很詳細。

　　我們今天時間到了，跟大家講到這裡。我們下個星期三，再繼續來學習。祝大家法喜充滿，今天就講到這裡。阿彌陀佛！