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華嚴經講述菁華　　（第五十六集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0056

　　請掀開經本第三十面，我們從倒數第三行看起：「復有無量主方神，所謂遍住一切主方神，普現光明主方神，光行莊嚴主方神，周行不礙主方神，永斷迷惑主方神，普遊淨空主方神，大雲幢音主方神。」昨天我們講到第六尊菩薩，今天我們接著從「大雲幢音」看起。

　　經文從開端一直到現在，都是介紹法會參與的大眾。這個法會太大了，所以佛在此地為我們介紹的方式採取團體，一個團體、一個團體來介紹。全經總共有二百多個團體，這是初會一類的神眾，這個地方說的是主方神。因為今天有一些同學初次來參加，我們簡單的把主方神這個意思做一個簡略的介紹。「方」，我們現在講方面，某一個方面，或者某一個時代；「主」是主導的意思。凡是在社會上能夠主導一方面、主導一個時代，這樣的人物就稱之為主方神。或是在學術，或是在科學技術，乃至於工業、商業，甚至於政治、軍事，這是各個行業裡面傑出的人物，對於一個地區，或者對世界，對於這個時代有很大影響力的。由此可知，主方神裡面的範圍非常之廣。經裡面所講的這些神眾，無論講哪個團體，實實在在講，都是說的我們社會各行各業，都是講我們自己本人，這一點非常重要。如果不能落實到自己，這個經就沒有意義，我們學了跟我們自己不相干，學了之後還有什麼用處？字字句句都跟我們自己有密切的關係，這個經對我們就非常有價值，非常有必要，可以說是人生必讀書，不能不學的。這也正是民初歐陽竟無先生所說，他說「佛法非宗教、非哲學，而為今時所必需」，今是現代，現代人所必須要學習的，不能不學習。我們才知道這個課程的重要，在一切經裡面，尤其是《華嚴》。主方神的意思簡略就介紹到此地。今天我們看第七尊：

　　【大雲幢音主方神。】

　　名號有四個字，我們看這四個字裡面它表法的意思。著重在『音』，釋迦牟尼佛出現在我們這個時代，講經說法以音聲為佛事。楞嚴會上文殊菩薩為我們選擇法門，《楞嚴》也是從綱領上來說，有二十五位菩薩做代表，代表二十五類的法門。這二十五類怎麼來的？六根、六塵、六識，三六就十八，後面再加上七大，就變成二十五。這二十五類將諸佛如來教化眾生無量的法門都包括盡了，所以每一類裡面都包括許許多多法門，這是二十五類。哪一類法門適合我們這個世界眾生？最後文殊菩薩來替我們選擇，他老人家有兩句話說得非常好，「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界眾生六根當中是耳根最利，所以以音聲為教體。釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現講經說法四十九年，方式完全是講解、說聽，當時沒有記錄，釋迦牟尼佛也沒有講義發給大家，完全是音聲。在中國幾乎同一個時代，中國也出現一位大教育家孔子，孔子那個時候教學也是用言語，也沒有書本、也沒有講義。在中國、在印度都是以音聲為教體，為教學最重要的一個手段。這句德號裡面說是「音」，這個話我們能夠相信。

　　有能力、有智慧，主導一方的傑出人物，他一定經常不斷的演說，發表他的理想、他的理念、他的做法、他的成就，以及對社會大眾的利益，他一定要說。現在不但他要說，而且他還要寫成書本，來教導一切大眾。這個手段，在我們這個世間始終是居於最重要的一種，我們在這一類團體裡面能夠體會到這個方式非常重要。可是菩薩在這裡教給我們，這個音要與『大雲幢』相應，這裡講了三個字。「大」就是自性、性體，本經經題就稱為《大方廣佛華嚴經》，大在此地是代表真如本性的理體，要與大相應，大而無外。第二個要與「雲」相應，雲是什麼意思？雲是無住，雲表非有非無。這個字在佛經裡面用得非常之多，它代表非有非無、亦有亦無。雲彩遠看有，一朵一朵的；現在你們出國去旅行，乘上飛機飛上去找不到雲，找不到。「雲」跟「幢」合起來，就是前面跟諸位報告，《金剛經》上講的「應無所住而生其心」，雲是無住，幢是表生心。

　　你懂得這個原則，你當然無論在哪一個行業當中，你在哪一界裡面工作，你當然可以主導一方。為什麼？你所做的是菩薩事業，你所做的那就叫菩薩行，你本身就是菩薩的身分。你如果是商人，你是商人菩薩；你是工人，你是工人菩薩，你在任何一個行業裡面，你都是名符其實菩薩身分。再說回頭來，你們諸位出家的同修，你要能夠學會了，你是出家比丘菩薩，你是出家的菩薩。你跟一般人不同的地方在哪裡？你的起心動念都是盡虛空遍法界。你不是為自身著想，不是為自己小廟著想，也不是為我這個小團體著想，你那個想法不大，那不是大。你的想法都是虛空法界，我們要幫助盡虛空遍法界一切眾生，幫助他破迷開悟，幫助他成佛、成菩薩，幫助他普度一切眾生，這個念頭與「大」就相應。雖然有這個心願，也有這個行動，不能說有願沒有行，那不能成就的。願跟行是不能分離的，一定是以願導行、以行踐願，實踐你的願望。全心全力我們去做，做的時候要不著相，而且一定要把這個事情做得好，把大雲幢音落實在我們自己生活當中。要是應用到各種行業都是最好的標準，都是最完美的原則，我們要能體會、要會用，會用你就是會學會修。果然會了，你就是「大雲幢音主方神」。華嚴會上每一尊神都是諸佛如來化身的，他不是普通神眾。諸佛如來應以什麼身得度，就現什麼樣的身。他是人，人我們也稱他為神，為什麼稱他為神？他的智慧超人，能力也超人，善巧方便超越常人，我們講這人很神氣，就是這個意思，不是普通人能夠相比的。再看下面第八尊：

　　【髻目無亂主方神。】

　　全段經文的意思我們千萬不能夠疏忽，每一個名號裡面的含義都是教導我們的，我們要怎樣修學才能夠領導一方，才能夠影響大眾。句句話裡面都是世尊智慧慈悲的教誨，所以每一句都要細心體會。『髻』這個字在此地是代表高，古時候梳頭，髻是頭頂上最高的部分，表高的意思。『目』是眼目。『無亂』，我們就曉得，這表的是什麼意思？這是智慧之眼，我們今天講見解高明，有智慧、有見解。從一個眼你一定要聯想到，他眼聰明，耳也聰明，耳聰目明，他才能夠看到宇宙人生的真相。唯有他看得清楚、看得明瞭，看到一切眾生病源之所在，他的教化才能產生功效。特別是三界六道，眾生苦難無邊，這些苦從哪裡來的，什麼原因發生的，菩薩對於其中的業因果報看得清清楚楚、明明白白。菩薩應化在這個世間，世間縱有再多的誘惑，菩薩在其中始終能保持住不亂，絕不為外面境界所動亂，這是高度的定功；看得清楚、看得明白是高度的智慧，他才能成就事業，他教化眾生才能對症下藥。

　　這其中，佛在經典裡面為我們說得很多，佛講一切眾生的病根，可以說是他老人家一生之中，四十九年說的不止萬遍，常言說得好，千言萬語，反覆的叮嚀，慈悲到了極處。病根就在貪瞋痴，就是三毒煩惱；貪瞋痴再歸納，一個字：貪。貪不到才瞋恨，如果一切都貪到，他歡喜，他就不會瞋恚，瞋恚還是從貪生起來的，愚痴也從貪生起來的，貪是總根。哪一個不貪？他要不貪，他絕對不會到六道來；甚至於可以說，真正沒有貪心，不但不會墮六道，十法界他也不會來，他住一真法界，他不住十法界。所以貪是禍根，幾個人知道？幾個人明瞭？每個人都把這個貪以為是好事，愛著不肯捨離。佛清楚、佛明白，佛說一切眾生本來成佛，我們現在為什麼成不了佛？就是因為有這個病根，這個病根要是拔掉了，你就成佛了。所以我們要知道，佛沒有貪心，聲聞、緣覺、權教菩薩還有，佛是完全沒有了。這些聲聞、緣覺、菩薩都是聖人，他們貪的意念很微薄，六道凡夫貪心濃厚，最嚴重的這是三惡道。我們修行修什麼？遠離貪心而已，放下貪心而已，你就不亂了。佛是千言萬語的叮嚀，我們也聽懂了，也聽明白了，聽了也點頭，可是還是會貪。這個原因是什麼？無始劫以來的習氣，我們自己做不了主宰。什麼人做主宰？貪做主宰，我們的命運就被貪瞋痴主宰，被貪瞋痴所轉，你怎麼會不墮三惡道？你死了怎麼會不做鬼？人死了都做鬼，為什麼做鬼？貪心變餓鬼，這大家曉得，佛經常說，瞋恚心是地獄，愚痴心是畜生。貪瞋痴是三惡道的業因，我們貪瞋痴的意念還這麼重，你怎麼不墮惡道？要覺悟！

　　我們生長在這個時代，這個時代是佛經上講的「五濁惡世」，現在濁惡到了極處，不是普通的濁惡。濁就是污染。諸位想想，今天地球環境生態的污染；我們的飲食，從前李炳南老居士說，我們現在三餐不是在吃飯，是在服毒。你看世間人吃的肉食，那個肉有毒。我在台灣講經，那邊同修告訴我，台灣現在的豬五個月就殺了，五、六個月就殺了，豬就長得很肥很胖。為什麼？天天打針，天天打藥進去，所以豬就長得很快、長得很胖。那個肉有毒，吃了得癌症。雞是六個星期就殺。所以肉不能吃，病從口入。吃素的也不行，蔬菜有農藥，也是服毒。吃米，米裡面摻雜化學粉在裡面，米是又漂亮、又好看，全是加了人工毒素在裡頭。喝水，聽說水裡面還有什麼化學物質在消毒，其實那不是消毒，在下毒。你才曉得污染到什麼程度，濁到什麼程度。再加上精神的污染、思想的污染、見解的污染，佛講濁惡講得一點都不錯。惡就是十惡，社會一般人他所想的、他所做的，身造殺盜淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪瞋痴，這是惡。今天惡到極處、濁到極處，這個世界多可怕！

　　所以有同修來問我，在這個世界上，他們講的是生死大事。我告訴他，你話說錯了，生死是小事，不是大事。什麼是大事？死生大事。他說生死，我說死生。生死從生到死就完了，還有什麼大事？死生就不一樣，死了以後你到哪裡去生，這個是大事。佛告訴我們，你死了之後有十條路子走，十法界你到哪一個法界，這個事情大，你要明瞭，你自己要會選擇。所以我們生在現前這個社會，說實在話隨時都可以死，隨處都可以死，不定什麼災難來了，你看每天新聞傳播裡頭，一堆一堆人就這麼死去了。我們要看清楚、要看明白，死了以後到哪裡去，這個就重要。佛告訴我們，最殊勝的選擇當然是去作佛，這是第一殊勝。作佛，最好的方法無過於持名念佛。其他的方法雖然好，那是在理上講的。《華嚴》、《法華》都說一生成佛，有幾個人修《華嚴》、修《法華》一生成佛的？沒聽說過。在經上只看到善財童子，以後沒聽說過；《法華經》上也只看到一個龍女成佛，也沒有聽說哪一個依《法華經》成佛的。所以說理上講得通，事上沒見到。淨土宗帶業往生，往生不退成佛，我們真看到了。自古至今，修這個法門成功的不知道有多少人！這個不是假的。

　　怎樣才能成功？萬緣放下，一心專念，一心就不亂了。這裡告訴我們「髻目無亂主方神」，你只要能做到一心不亂，你就行了。你自己能成就，你必定能夠影響一方，這一方人看到你的成就，看到你的好樣子，個個都來學你、效法你。可是有一絲毫貪心，有一絲毫放不下，你就不能成就，你往生就沒有把握，這個重要。真正講往生有把握，萬緣放下，隨時放下，什麼時候走都自在，都沒有牽掛。不要說阿彌陀佛來接引你往生，「佛，我還有事情沒辦完，還等我一下」，沒這個道理。一切時、一切處心裡一絲不掛，沒有牽掛的地方，你才能走得了。所以在這個世間一切隨緣，什麼都好，決定不要去計較。尤其我們學佛的人，學佛就是學覺悟、學明白，真正覺悟明白了，這世間所有一切法假的，不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，諸位都記得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，有什麼好計較？有什麼好執著？

　　從前弘一大師在世的時候，人家做的菜太鹹了，弘一大師合掌，「好，好，鹹菜好吃」，沒有一樣不好。如果你對飲食還有挑剔、還有講求，你不可能往生，為什麼？對這個世界還很執著、很留戀，你去不了。修行在哪裡修？就在日常生活當中，天天叫你看破、叫你放下。這個鹹了、那個淡了，還放不下，你還能往生？你那個佛不叫白念了？什麼都好。如果自己要這樣，你就麻煩人，你叫人為難。世尊當年在世的時候到外面去托缽，人家給什麼就吃什麼，他總不能說你給我這個太鹹、那個太淡了，佛陀有沒有跟人家說這些話？我們今天怎麼學的？所以諸位要記住，如果是真正學佛的人，你端個東西還要問他鹹淡是罵他，或者是考試考試他，看你還有沒有分別執著。衣食住行全不講究，還牽掛這些東西幹什麼？

　　真正修學從哪裡修？就從生活當中，一定要在日常生活當中點點滴滴小事裡面去修。修什麼？妄想分別執著統統打掉，一定要做到什麼都好，什麼都歡喜。分別執著完全都沒有了，你就得大自在，你才能真正常生歡喜心，你六根接觸六塵境界才不會被外境擾亂。所以「修行」這兩個字，總得要搞清楚、搞明白，行就是生活行為，生活行為有錯誤，把錯誤的生活行為修正過來叫做修行。千萬不要誤會，修行一定是每天念經、念佛、打坐、拜佛，這叫修行；如果這些事情跟你的生活不能夠相應，你沒有修，你根本不懂得什麼叫修行。這些方式就好比我們學校裡面課堂上課，課堂裡面學的東西踏進社會要會用，學以致用。我們在佛堂、在講堂裡面學了，離開講堂在生活上馬上就用得上，學以致用，那叫做修行。學了要是跟自己生活脫節，這不叫修行，你的思想行為還是照舊，一絲毫改善都沒有。我們看看古來大德，他們給我們做的榜樣，我們應當要留意、要效法，要向他們學習。再看第九尊：

　　【普觀世業主方神。】

　　這個德號涵蓋的範圍非常廣大。『普』跟前面所說的意思相同，心量普，起心動念遍緣虛空法界，這叫普。『觀』，觀察，這用智慧。『世業』，世是世間。《華嚴經》一開端第一品「世主妙嚴品」，我們在品題跟諸位介紹過，世主有三種︰「有情世主」，諸天人王，社會各個階層的領袖，有情世主；「器世間主」，經上所講的這些神眾，器世間主；第三類，「正覺世主」，正覺世主是如來。此地這個「世」可以包括這三種世主，三種世間他們造的是什麼樣的行業。由此可知，「普觀世業」這四個字，把世出世間依正莊嚴全部都包括在其中，真正是一法都不漏。這個不但是要高度的智慧，實在講要圓滿的智慧，圓智才能夠做得到，普通的智慧做不到。當然這個經裡面，我們都知道，這些與會大眾都是諸佛如來示現的身分，他們當然有這個能力，這是沒問題的。這樁事情是必須要具足，如果不具足就不能夠普度一切眾生。四弘誓願裡面「法門無量誓願學」，就是這個意思。世出世間一切法無所不通、無所不能，世間人讚美上帝，宗教家讚美上帝「全知全能」，就是這個意思，這不是我們現前學的。

　　可是落實在我們現前，我們應該要怎樣做法？這與個人發願有很大的關係。就像古德，經上也有，如果我們發願先成就自己，自己成就之後再度眾生，你發願先度自己，先求往生，只知道聽經念佛，其他的一切不聞不問，你的心是清淨的。你確確實實可以做到身心清淨、一塵不染，往生西方極樂世界決定有把握，你自度了。將廣學多聞這個事情，等待到西方極樂世界再學，現在不學，這是一類人，他的選擇正確的。另外一類人，那是發菩提心，自己沒有成就先度眾生。你要是發這個願，有些東西你要盡量去學習。

　　發願先度眾生，自己後成佛道，兩種人，一種，講經說法屬於這一類的，講經說法是先度別人，後度自己。因為他要涉獵世出世間一切法，你那個經才講得好，你才能講得契機。你懂佛法，不懂世間法，契理不契機；懂世間法，不懂佛法，契機不契理。所以講經，世出世間法都要懂。實在說，哪一法不是佛法？法法皆是佛法。所以一個講經的法師，不但在佛法裡面各個宗派，性相、顯密你都要明瞭，世間所有一切學術、所有一切行業也要懂得一些，你才有方法幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，你才有能力替人家指路，這是一類人。第二類人是發心領眾，護持道場，你也要懂世出世間法。出世間法你明瞭，你不會把方向搞錯，你主持這個道場，領導道場，領導眾生修學，這個路是正確的。你要懂得世間法，要懂得世間人情世故，這麼多人在一起生活、在一起共修，每一個人思想觀念、生活背景都不相同，你對這些人要是不了解，你怎麼能調和大眾，叫大眾在一塊念佛不生煩惱，常生歡喜心？不是簡單的事情，這是大學問，不是簡簡單單好做的。這一類人叫菩薩發心，都是捨己為人，先別人，後自己，菩薩發心。可是先為別人，後為自己，自己也有個底限，這個底限是什麼？決定得生淨土。生淨土品位低一點沒有關係，下下品往生也可以、也行。如果一昧幫助別人，別人往生作佛了，自己還搞六道輪迴，還墮三惡道，那就錯了。所以自己有個底限，我決定往生，我往生品位很低沒關係，希望大家品位都比我高，這菩薩發心。菩薩裡面代表的是地藏菩薩，不僅僅是地獄不空誓不成佛，地藏菩薩的學生，多少人早就成佛了，他還在作菩薩。所以自己有個底限，這是一定要知道的。底限能不能得到？能得到，只要你心行，你天天讀經，天天在教理裡面打轉，果然與經教相應就行，往生就有把握。對世間法沒有一絲毫留戀，還是一句老話，要真正放下，沒有一絲毫留戀，你就有把握往生。

　　諸位聽了我這個說法，你是不是又懷疑了？平常你教我們一門深入，現在你又教我們什麼都要學，到底我們是搞一門還是搞多門？現在大家還是要一門深入，決定不能搞多門。為什麼？扎根，根本一定是在一門。什麼時候可以涉獵其他的經典，世間這些典籍學問？古人的標準是五年，五年以後，這個很有道理。現在我們要求至少也要五年，先五年當中心定下來，五年裡面萬緣放下。所以這五年我們著重在根本智，著重在清淨心，心清淨、身清淨、境界清淨，五年學這個。清淨心起作用就生智慧，智慧開了，涉獵一切經典很容易通達，不費什麼力。你要看佛經，佛經隨便翻翻就都懂了，一部佛經看幾頁，不必看完就懂了，那個速度很快。

　　你要不相信，你看看《六祖壇經》，惠能大師不認識字，他學經要別人把那個經念給他聽。法達禪師到他那裡去參學，法達學《法華經》，《法華經》念得很熟。法達到曹溪去參禮六祖，見了面，見到祖師總是要下拜，他拜下去的時候頭沒著地，惠能大師看出來了，頭沒著地。頭沒著地是什麼？不恭敬，拜是拜了，傲慢。所以起來之後就問他，你學什麼的？好像你有值得驕傲的地方。沒錯，他是值得驕傲，他念了十年的《法華經》，念了三千部《法華經》，值得驕傲。《法華經》我們曉得很長，一天大概可以念一部，三千部差不多是十年，所以傲慢，見到能大師，頭也不著地。大師問他《法華經》講些什麼，他說不出來，這就慚愧，一考就考住了、考倒了。法達反過頭來向能大師請教，惠能大師說，這個經我沒有聽人念過，你念給我聽聽。他已經背得很熟，就從頭念起，念到第二品「方便品」，惠能大師說行了，止止，不要再念了，我都懂得了。這不是很明顯的例子嗎？你心地清淨，智慧開了，一接觸全都通了，後面哪裡還要講？不要講了。

　　你們大家要真正是有厲害的、有功夫的，你聽我講《華嚴經》，講到此地全都通了，後頭還要聽嗎？後頭不要講了，不要聽了。這都是真的，都是事實，所以古德才說「一經通一切經通」。我們今天用一部經扎根，希望這一部經能通，然後看一切經就不費力氣了。我常講，到以後你們講經要不要準備？要準備。準備什麼？看經上有沒有生字，生字不能胡說八道，一定要查清楚。查生字，還要查典故，它裡頭的名相、典故這要查。意思的發揮那是自由的，那就很自在，不需要準備，你就會一切通達。所以準備經，看看有沒有生字，頂多把段落勾出來而已。你在講台上為別人演說，自然就得心應手。如果我們這個根本沒有成就，你一開頭廣學多聞，那非常非常困難，為什麼？你沒有悟性。你廣學多聞全憑記憶，你能夠記得多少？年歲大了，記憶力退化，困難就多了。所以這個東西不是靠記憶，靠開悟，悟性。這裡頭理很深，事很複雜，不能夠不懂，然後才知道我們應當怎樣修學。

　　四弘誓願跟我們講修學的次第，無論是世法、是佛法，第一個是要立志。世間人讀書常說，志不立，你的用功，功夫沒有得力的地方，我們常講的是用不上力，你的學問就不會成就。人一定要立志，在佛法裡面講發願，願引導你修行，願是一個方向、是一個目標。所以佛先勸人發願，「眾生無邊誓願度」。不僅我們這一生要做這樁事情，生生世世，盡未來際劫，我們就做這麼一樁事情。這樁事情，諸佛如來所做的，一切菩薩所做的，我們要學佛、要學菩薩，那就是一生做這個事情。什麼叫度？這一句裡面「眾生無邊」，無邊就是盡虛空遍法界，你看那個範圍多大，與這個經上常講的「大」字、「普」字相應，沒有界限、沒有邊際，要發這樣的大心。一切眾生，有情、無情全都包括在其中，一個都不漏。度是什麼意思？用現代的話來說，關懷、愛護、幫助。幫助的標準，幫助他破迷開悟，幫助他了生死，幫助他出三界，幫助他超越十法界，幫助他圓滿成佛，那個度才叫圓滿。眾生沒成佛，你那個度就做得不圓滿，他雖然成了菩薩，菩薩還不行，還沒畢業。就好比作父母照顧兒女，他念大學、念研究所，沒有畢業，父母還是要照顧他，一直要照顧他畢業，他才能踏進社會，才能自立。所以我們幫助眾生，一定要幫助那個眾生成佛，他現在在等覺菩薩還不行，還需要照顧他，還需要幫助他，度的標準在此地。

　　如何才能做得到？一定先度自己；自己沒度，要是去度別人，佛經上常講「無有是處」，沒有這個道理。一定要先度自己，你才有能力度眾生。我們也在大乘經上常常看到，佛說自己未度，先度眾生，叫菩薩發心，跟我剛才講的不是又衝突了、又牴觸了？沒有牴觸，佛講的先度眾生，後度自己，他是自己已經有能力度自己，不是沒有能力，自己可以度眾生的，沒有這個道理；他自己能力、智慧具足了，他自己不成佛，先度眾生，後成佛道。四弘誓願他做到三條，「眾生無邊誓願度」，願發了；「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷了；「法門無量誓願學」，已經學了；「佛道無上誓願成」，這個不要緊，慢慢的，我現在不成佛，他到這種地步他可以，所以先度眾生，後成佛道。決定不是說我煩惱也沒斷，法門也沒學，就去度眾生，哪有這種道理？沒這個道理。所以一定要曉得，佛說這些話是對什麼人說的，佛說這些話對哪一個層次的人講的，你要搞清楚、搞明白。決定不是對我們初學，我們今天初學是一品煩惱都沒斷，我們哪有能力度眾生？所以要懂道理。

　　可是我們雖沒有能力，如果要是打著阿彌陀佛的旗號，我們也能度眾生，我們也能成就不可思議的功德。所以在佛門裡面稱呼，這也是普通的一個常識，現在都亂了，現在人都不懂了。我們對某個出家人尊敬他，稱他「大師」，這不可以稱的。你要曉得大師是什麼人稱的？佛才稱大師。他沒有成佛，你見了面說他是佛，那不叫罵人，挖苦他嗎？自古以來這些出家人，諸位在中國歷史上看看，皇帝的老師稱「國師」，沒有稱大師的；參禪的稱「禪師」，學教的稱「法師」；連翻譯經典的，那都是修行證果的人，我們在經上看到「三藏法師」，沒有稱大師的。這個一定要懂，這是常識。一般人隨便說，那他不懂，我們不能怪他。我們學佛，特別是出家弟子，也要稱呼錯了，人家要笑你，笑你無知。這是看輕你，如果更嚴重的，起了誤會，你簡直在罵人，你簡直在挖苦人，你在諷刺人，這樣就跟人家結下冤仇。所以稱呼很重要，不可以稱呼錯了，這是平常的小禮。

　　可是在習慣上，淨土宗的祖師稱大師，這在習慣上稱的。但是諸位要曉得，淨土宗祖師在世的時候，沒有人稱他大師。印光法師，在世的時候都稱印光法師。《文鈔》，他老人家在世的時候就印出來流通了，那個時候是《印光法師文鈔》，不是大師，《印光法師文鈔》，大師是以後人尊稱他的。淨土宗的祖師稱大師，為什麼？他跟諸佛如來度眾生沒有兩樣，一切諸佛如來度眾生成佛道，都是勸人念阿彌陀佛；他也勸人念阿彌陀佛，跟諸佛如來沒有兩樣，所以能稱大師。我們明白這個道理，了解這個事實，我們對經教一樣也不通，煩惱也沒斷，法門也不知道，就知道一句阿彌陀佛，天天勸人念阿彌陀佛，你跟一切諸佛如來沒有兩樣。只有這個方法真度眾生，一點錯誤都沒有。如果不是勸人念阿彌陀佛，勸人搞別的法門，那裡頭問題就大了，你很有可能把路子指錯，很有可能將人法身慧命誤了，教學裡頭常說誤人子弟，你會耽誤眾生，那個過失就很大了。

　　所以我們今天自己要認真努力修學，方便度生。方便度生的方法就是一句阿彌陀佛，勸人念佛，勸人求生淨土，勸人學《無量壽經》、學《阿彌陀經》。這個做法跟十方一切如來教化眾生沒有兩樣，決定正確，無量功德。我們明白這個道理，了解這個事實，所以我們自己學經，學會一部《無量壽經》夠了，其他的都不要學了。在這個世間，無論到哪個地方，我就講《阿彌陀經》，就勸大家念佛求生淨土。人家要我講別的經，不會，沒學過，不會，不丟人。這就是明白告訴大家，我是一門深入，我會也說不會，會講也不講，給這個時代，末法時代眾生做一個最好的榜樣。我只會講這部經，你們要是喜歡聽別的經到別的道場去，找別的法師。為什麼？你還想搞六道輪迴，你不想出三界。你想出三界在我們的道場，我們道場決定出三界，決定作佛，決定不再搞六道輪迴。一門深入！

　　這是把「普觀世業」簡單跟諸位做一個提示，這四個字裡面所含的境界深廣無盡，我們要懂得。我們在這一生當中，一定要自己知道自己的能力，知道自己生活環境，我能做到多少就做多少，這叫隨緣。絕不勉強自己，勉強就很苦，這個事情不能幹。初學講經，如果學得很勉強、學得很苦，我都勸他放棄，不要學，去念佛。你上台講一個小時，初學的人這一個小時大概需要二十個小時、三十個小時準備，你這一個小時才能講得出來。但是這是初學，第一部經是這個狀況，用三十個小時。到學第二部經，大概十個小時就夠了，你有能力講經。學第三部經，大概你講一個小時，準備一個小時就夠了。到講第四部經，你準備一個小時，應該可以講二、三個小時。到能夠講到六部、七部的時候，你一天的準備應當可以講一個星期、講兩個星期，只要預備一天。愈講愈自在，你才快樂，才法喜充滿。如果經年累月你要用這麼多時間，把人累死了。所以自己就明瞭，我有沒有能力來學講經。不過如果你要是學講一部經，那是另當別論，我一生就講這一部經，行。第一次準備是很辛苦，第二次拿著第一次的講稿來再講，那就很輕鬆，那可以。這就是所謂「方便有多門，歸元無二路」，總要知道自己的根性，知道自己生活環境，知道自己能力，選擇自己的法門，我們修學真正得利益了。末後這一尊︰

　　【周遍遊覽主方神。】

　　這個名號我們看了很羨慕。『周遍遊覽』是什麼？現在講的觀光旅遊。哪一個人不喜歡觀光旅遊？觀光旅遊也有很多條件，第一個你要有財力，你沒有財力，你旅遊有困難；第二個你有時間，你不需要工作。如果一年到頭都觀光旅遊，這個人大福報，他什麼事情都不要做，他有的是財力，有的是時間，天天去遊山玩水，到處去觀光旅遊。我們今天觀光旅遊的範圍還不能超越地球，侷限在這個裡面。菩薩觀光旅遊是周遍法界，盡虛空遍法界一切諸佛剎土，他們想到哪裡去就到哪裡去，沒有障礙。這是告訴我們成佛的好處，成佛之後條件統統具足。成了佛，不需要工作，不需要念書，講經說法稱性而談，不要準備了，哪有這麼辛苦？不需要工作，一切供養現成的，應念而至。

　　極樂世界，你看經上講的，思衣衣就在前面；想吃，滿桌都擺滿菜，念頭一動它都現成的。不想吃了，菜馬上就化成雲煙，沒有了，不需要收拾碗盤再去洗滌，那個多麻煩。這是說明成佛的好處，往生西方極樂世界的好處。西方極樂世界人居住，宮殿是七寶築成的，居住的環境乾乾淨淨，一塵不染，裡面一樣拉雜的東西都沒有，為什麼？他不需要。不像我們居住的環境，又是櫃子、又是箱子、又是櫥子，亂七八糟一大堆，累死人！他們居住環境是什麼都沒有，空空洞洞的，住得多舒服。而且一切都是化現而成的，不需要人工去製造，也無需設計，也無需去營造，都不需要。想到哪一個佛國土去觀光旅遊，念頭才一動，人已經到達了。供養諸佛，見到佛當然送一點禮物，禮物不要帶，一想禮物，禮物已經在手上了，供佛，不需要攜帶的。旅行，我們旅行還帶行李，多麻煩，他不需要帶。而且速度之快，我們無法想像，應念而至。不僅如此，還能夠化身、能夠分身，同時可以化現千萬億身形，同時供養無量無邊諸佛如來。他不是一尊佛去過然後再到第二尊佛，那多耽誤時間！同時去。

　　供佛是修福，聞法是開慧，每天你的工作是什麼？供養諸佛，聽經聞法。所以「法門無量誓願學」是到那個地方才行，我們現在不能幹，現在幹大錯特錯，到西方極樂世界再完成法門無量誓願學。所以四弘誓願，我們今天要實現前面兩願，發度眾生的心，發斷煩惱的願，學法門、成佛道到西方極樂世界以後再說，這樣才圓滿，這樣才能真正成就。所以「周遍遊覽」，上求佛道，下化眾生；不要忘記後面還有三個字，「主方神」，這個意義就殊勝。在上求下化當中，也是一切眾生最好的榜樣，一切眾生最好的模範，這樣才能夠主導眾生的修學，主導眾生上求下化，這是這尊菩薩在此地表的意思。十位上首就介紹到此地。

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這個總結跟前面的標示前後相應，人數都是無量無邊。末後一句歎德：

　　【能以方便普放光明。恆照十方相續不絕。】

　　歎德的文字雖然不多，意思很圓滿。清涼大師在註子裡面提示我們，「身智教光，無不引攝，名普放也。無時不放，所以稱恆」。這意思就給我們說明，菩薩身語意三業，三業都是教化眾生。因為此地講的是主方神，主導一方最重要就是教學。我們今天講一個國家基本的建設，基本的基本是什麼？是教學。佛知道，我們中國古聖先賢也知道。《禮記•學記》當中所說的，「建國君民，教學為先」，第一個要建設的。你建立一個國家，領導全國的人民，什麼最重要？教學最重要。沒有人才，什麼都不能辦，人才是第一。教導社會大眾明理最重要、守禮最重要；道理明白，人人能守法，你這個社會長治久安；只要安定，決定就能繁榮。而後基本的建設不外乎交通，現在講交通，公路、鐵路、港口，現在有機場，這是基礎的建設；另外就是水利，非常重要；第三個是能源，今天講的電力。你只要把這個做好，這就開發了，世界各個這些資本家都會到你這個地方來投資，都會幫你來開發，你只要基礎建設做得好。

　　可是諸位一定要曉得，真正基礎是教育，如果這個基礎沒有做好，其他三個都做了，社會上還有許許多多很難解決的問題，這是諸位看到現在這個社會，你都能看得到。以美國而論，美國是世界上最大的強國，它頭痛的問題太多了，沒法子解決。到底出在哪裡？教育，美國今天只有高等科技教育，它沒有人文教育。過去社會安定靠宗教，所以美國這個國家對於學生，只要你上學，學校裡限令你一定要有宗教思想，你要有宗教信仰，不管你參加是哪一個宗教都好。如果你沒有宗教信仰，老師對你就要特別關心，認為你很可能出問題。所以只要一上學，老師就一定會勸導你要選擇一個宗教，他們非常重視，維繫社會的安定靠宗教的力量。現在科學發達，問題來了，人登陸月球，飛到太空，於是乎大家對上帝懷疑了。對上帝信心一動搖，宗教就不能控制人的行為，社會就開始亂了，他們現在找不出方法來挽救。所以七十年代英國歷史哲學家湯恩比，等於說對全世界宣布，二十一世紀能夠安定這個世界的，他說只有兩種力量，一個是大乘佛法，一個是中國的孔孟學說，只有這兩種力量可以能夠挽救二十一世紀。出自於英國人之口，這個人有學問、有遠見，很高明，我們不能不佩服。當時他發表這個講演，台灣樞機主教于斌參加這個會，所以于斌主教回到台灣之後提倡祭祖，這是史無前例的。天主教從來不拜祖先的，為什麼于斌主教從歐洲回來之後要提倡祭祖？同時在沒有多久之後，天主教的教皇頒發一個文件，要求全世界天主教的神父跟佛教對話、跟佛教交流。這他們主動提出來的，都是受到湯恩比這個演說的影響，可惜還有許多人沒有重視他的說法。

　　所以佛法教學，度眾生就是教學，我們身要身體力行，用我們的智慧、用我們的體力。佛法的教學是義務的，不講求報酬，接引廣大的眾生，這就叫放光；我們教學的願心、教學的行為永無中斷，這就是恆放，相續不絕。所以他才能主導一方，他才能夠影響一個地區，影響一個時代；在我們中國祖師大德，那都是影響一個時代，影響一個地區，主方神。今天時間到了，我們就講到此地。