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華嚴經講述菁華　　（第四七一集）　　2001/11/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0471

　　諸位同學，請看《華嚴經．世主妙嚴品》，主地神長行第八句看起：

　　【寂音悅意主地神，得普攝持一切眾生言音海解脫門。】

　　清涼在這一句，為我們說明的是「長行，一言盡攝無餘。偈頌，則一言普遍無極」，長行跟偈頌合起來看就是大乘法裡頭常講的「橫遍十方，豎窮三際」。這樣的境界，當然是如來果地上的境界，才有這樣圓滿的德能。說到如來果地，也就是說到我們自己的自性，在這部大經裡頭在在處處顯示當人自性功德不可思議。自性功德如何能夠圓滿現前起用？這是佛法修學真正的目標，也是唯一的目標。我們學佛不能夠把方向目標定在這個地方，實在是錯了。

　　現在請看經文，菩薩的德號『寂音悅意』，「寂音」是講的稱性，「悅意」是講的攝受眾生，能夠令一切眾生都滿意，這是很不容易做到的一樁事情，佛菩薩能做到。如何能夠令一切眾生都滿意？他這個音不是別的音，「寂音」，是從清淨寂滅裡面發出的音聲，才能令一切眾生滿意。清淨寂滅是性體，《仁王經》上講五忍菩薩，最高的層次是寂滅忍，下品寂滅忍是法雲地的菩薩，中品寂滅忍是等覺菩薩，上品寂滅忍是究竟的佛果，大乘經上也有稱為妙覺位，《楞嚴經》上稱妙覺。在這個時候，無論是示現、無論是言音，都叫做寂音。因為令一切眾生悅意，所以菩薩修學的法門，『普攝持一切眾生言音海』。從法門裡面來說，用我們通俗的話來講，菩薩是語言學家，真的是古今中外的語言他都能夠通達無礙。

　　講到『普攝持』，這個「普」的意思前面說得很多了，是平等的攝持。對象是一切眾生，一切眾生當然指的是九法界眾生。讀《華嚴》的時候，我們看到這些字樣一定要懂得，它是指盡虛空、遍法界一切眾生。菩薩有這個能力，我們要怎麼學法？「攝」是攝受，「持」是保持，攝受要用現代的話來講，就是交往。我們與一切眾生交際往來，也就是今天所謂人際關係，這種良好關係要能夠永遠保持而不喪失，這可不是一個容易事情。但是這一樁事情非常重要，古人常講天時不如地利，地利不如人和，這是說明三個關係。天時就是我們在講席當中常常談到的，佛教我們什麼東西？我常說佛法教導我們三樁事情，第一樁事情就是人與人的關係，第二樁事情是人與自然環境的關係，第三樁事情是人與天地鬼神的關係。人與天地鬼神的關係就是天時，人與自然環境的關係就是地利，人與人的關係就是人和。三個關係哪個關係最重要？人和最重要。但是那兩個關係不能夠疏忽，疏忽了也不行。實際上講這三個關係是同等的重要，同等重要裡頭人和擺在第一。真的把人與人的關係處好了，說老實話天地鬼神看到都歡喜；人與人的關係搞不好，天地鬼神看到厭棄你，討厭。天災人禍怎麼能避免？這個事情多麼重要。

　　所以在佛法教學裡面，這是課程的重點。佛教菩薩四攝六度，四攝是攝受，六度是保持。以大菩提心來從事於這樁事情，那就是「普攝持一切眾生」，不僅是「言音海」，世出世法無一不普攝受。所以我們讀到這一節經文，最低限度要學會攝持，這個太重要了。真正要做，菩薩名號「寂音悅意」，那個寂好。實在講，每一個人有每一個人的煩惱習氣，一個人要想令一切眾生都生歡喜心，談何容易？甚至於在我們感覺當中連佛菩薩都做不到。釋迦牟尼佛僧團裡面，還有提婆達多、六群比丘常常鬧事，擾亂僧團。僧團外面有六師外道，對於世尊的教學未能完全了解，於是有意無意也會造成一些障礙，哪能令人都滿意？最明顯的魔王波旬，處心積慮要破壞佛法，這個「悅意」太難做到了。

　　但是「寂音」真的能把這個事情處理得圓滿，寂音是心裡面一念不生，寂靜的狀態這是真心，真心的本體。世出世間、十法界依正莊嚴是心現的，從心現我們能夠體會這個悅意的意思，所以這一點我們要學習、要把它落實，那我們的受用真的是無量無邊。先不說他受用，說自受用，必定能夠證得無量三昧，這是諸佛菩薩修學的。那就是要保持在一切時一切處，對人對事對物，無論是順境還是逆境，不起心不動念、不分別不執著，永遠保持平靜，回歸到寂滅。回歸到寂滅，保持寂滅，這是我們做學生的時候應當知道用功的。這樣的心，修學四攝六度，就如菩薩摩訶薩一樣，平等攝受一切眾生。如果要能夠永遠保持，那是需要高度的智慧，真實智慧、善巧方便這才能做到。

　　說到四攝法，我們不能不略略的提一提，雖然常說，常說我們沒有落實。四攝法，頭一個是布施，六度頭一個也是布施，它的意思不一樣。六度裡頭的布施，意思深廣無盡；四攝法裡的布施，意思沒有那麼深，也沒有那麼廣。簡單的說法，人與人之間往來交際，以什麼為最先？四攝法裡頭的「布施」，那我們就明白了，這個布施原來就是講的送禮請客。人與人往來，送禮請客是最先，我們可不能忘記。初交也許你會記得，我們初認識一個朋友送個紀念品，彼此交換一點禮物。人與人之間交際，社團與社團之間的交際，譬如我們佛教團體，我們跟其他團體往來，或者我們跟其他宗教往來，國家與國家當中的外交、交際，不能忘記送禮。外交禮節是一個專門的功課，這一點大家重視了，但是我們平常人與人之間的往來疏忽了，跟外交禮節說老實話是同樣的重要。

　　我們看古時候朋友之間，許許多多是值得我們學習的，是我們好的榜樣。那些人逢年過節、婚喪喜慶都有常禮。這個常禮一定要遵守，不能失禮。禮尚往來，這個尚是崇尚，禮的精神是崇尚往來。往來要密切，要常常往來，交情才厚，彼此了解才深，才真正達到第二個「愛語」、第三個「利行」、第四個「同事」。人與人之間不能不常往來，常往來什麼事都沒有了。由此我們能夠體會得到，人與人當中的誤會怎麼產生的？不常往來。不常往來一定造成互相猜疑，猜疑常常猜錯了，做了錯誤的判斷。同樣道理，我們宗教與宗教之間，再擴大國家與國家之間、族群與族群之間，常往來必定就能夠和睦相處，平等對待和睦相處。一處要常往來，不可以不往來。

　　菩薩在此地他修的這個法門就特別重視這樁事，可以說「普攝受」就是講的常往來，就是講的交際，這裡面可以化解許許多多的天災人禍。人與人之間沒有誤會，就不至於產生爭鬥，不會發生戰爭。人與大自然也能夠常往來、常常關心，減少許許多多自然的災害。人與天地鬼神常往來，就能得到不同維次空間的神聖冥顯的加持。冥是暗中加持，顯是明顯的加持。他的生活當然幸福美滿，這是肯定的。我們再看下面這一尊：

　　【妙華旋髻主地神，得充滿佛剎離垢性解脫門。】

　　清涼大師在註解裡的文字不多，「燄雲普遍，令物離垢為性」。這句話不太好懂，燄是火燄，它表智慧，因為它都是放光的；唯有智慧光明，能令一切眾生遠離垢污，垢污就是染污。令一切眾生，清涼這裡註得好，「離垢為性」，解釋這個地方「離垢性」，他修的法門是『得充滿佛剎離垢性』。這個意思我們要能夠體會，離垢性是真實智慧，什麼時候我們自性般若現前，自性般若確確實實充滿佛剎，這個佛剎不是一佛剎，盡虛空、遍法界一切諸佛剎土無不充滿，這才叫離垢性。由此可知，這個「垢」就是指的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，自性般若光明現前，轉煩惱為菩提，這才是真正的離垢為性。

　　『妙華旋髻』菩薩，德號裡面「華」表修因，「妙華」。在大乘經裡面有《妙法蓮華經》，那是一乘圓教的大經。在佛法教學裡面常常把華比作因，植物先開華後結果，華如果開得好，我們就能夠預知果結得好，這一年果實一定豐收，所以華代表因行。華指什麼？通常是指六波羅蜜，從六波羅蜜來看，這個離垢性就很明顯了。布施波羅蜜，能離慳貪垢穢之性，慳貪是垢穢；持戒波羅蜜，能離惡業垢穢之性，這個意思更明顯、更清楚了。六波羅蜜是因華，大菩提是果報，果德，修因證果。我們要向地神學習，地神的心量充滿佛剎，不是將這個土地分割小塊據為己有，那就錯了，就完全錯了。

　　無論這個地神他管轄的範圍是大還是小，在《華嚴經》上大小不二。諸位同修也許聽說過，佛家常常講「須彌納芥子，芥子納須彌」，須彌納芥子是大能夠包容小，這個沒有問題，我們很容易懂。芥子納須彌，芥子是芥菜子很小，怎麼能夠容納須彌山？這個就不可思議了。確確實實能容納須彌山，須彌山沒有縮小，這個芥菜子沒有放大，這是不思議境界。你要是落入思議裡面，就不能相容，你就無法理解；如果你要是把思議統統捨掉，這個境界就現前。不能思不能議，這個思就是想，不能想；議是說，不能說。為什麼境界現前？到你不能思不能議的時候，是入了寂滅的境界。寂滅境界裡面沒有大小，沒有長短，沒有來去，沒有生滅，你看到宇宙人生的真相了。真相之性如是，真相之相亦如是。說真相之性如是，我們勉強還能接受，說真相之相亦如是，我們不能接受。什麼原因？我們長時劫，這不能講時間，要用劫來計算，長時劫墮在妄想分別執著裡面，起心動念全是妄想分別執著，於是這事實真相一無所知。佛菩薩偶爾跟我們談到事實真相，我們就覺得非常奇怪、非常的詫異，沒法子接受，就是這麼個道理。

　　現在我們要怎樣學習？學習《華嚴》大教，我們要接受這個課程。要學習這個課程，第一個條件就是要拓開心量，心量小沒有法子接受這個課程，心量要大。我常常勸勉同學，捨棄自私自利，你才能學大乘，何況是學《華嚴》！捨棄自私自利可以學大乘，說老實話學《華嚴》還不行。說真的，有自私自利的心，連學小乘都有障礙。你看看《金剛般若波羅蜜經》上講的須陀洹，須陀洹有沒有自私自利？小乘初果須陀洹也離了四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，證須陀洹果。於是我們就知道，我們也是多生多劫修行，搞到眼前這個地步，什麼原因？沒有把我執捨掉，沒有把自私自利的念頭捨掉。現在不但講捨，稍微淡一點都有好處。但是這個稍微淡一點，我們都很難做到，「我的利益」看得太重太重了。

　　我常常說，說無數次了，但是還要說，為什麼？大家沒省悟過來。這句話就是對一切人一切事一切物，確確實實有控制的欲望、控制的念頭，這個念頭不能放下，就是常講的自私自利放不下，自私自利從哪裡放下？從這裡放下。從對於一切人事物佔有，據為己有，這種念頭是錯誤的念頭，這種行為是錯誤的行為，與佛法完全相違背。佛陀教導我們，用什麼態度對一切人事物？隨緣。起心動念想控制、想佔有，那是攀緣，不是隨緣。決定沒有佔有的念頭，決定沒有控制的念頭，跟諸位說，臨命終時往生極樂世界一絲毫牽掛都沒有。現前心裡頭無牽無掛，無有憂慮，你現在得自在；換句話說，你身心健康。為什麼健康？你跟法性合而一體。法性裡頭沒有這個念頭，沒有控制一切人事物的念頭，沒有佔有一切人事物的念頭，沒有！沒有這個東西據為己有，沒有，連己都沒有。「我」都沒有，哪裡會有「我所有」？我跟我所有，凡夫有，聖人沒有。什麼叫聖人？隨順法性的人，這個人叫聖人，或者我們換句話說，隨順自然的人，這就更容易體會了。一切隨順自然，自然而然，這多好！一絲毫勉強都沒有。

　　我們在這個地方學習，然後我們的真誠心充滿虛空法界，一絲毫虛偽都沒有。虛偽是垢穢，真誠是離虛偽垢穢之性；清淨是離染污，清淨是離染污之性，這個性是講體性。平等是離高下的體性，正覺是離迷惑的體性，慈悲是離自私自利的體性，一一都充滿虛空法界。這是什麼樣的氣象？我們要細心去體會，要認真努力去學習，這才是事實真相。我們現在搞錯了，對於事實真相是一無所知，所以墮落在六道三途，苦不堪言。再看最後這一段：

　　【金剛普持主地神，得一切佛法輪所攝持普出現解脫門。】

　　清涼大師在註解裡頭告訴我們，「法能攝持心行，如金剛之輪。佛則不動現世，若須彌出海。」後面這是解釋『出現』的意思。菩薩的德號，有『金剛』、有『普持』，「金剛」明顯表現出佛法裡面最重要的大法，金剛般若。所以清涼大師說「法能攝持心行」，這句話沒錯，這個法就是金剛般若法門。如果修學這個法門，我們的心行自然就與法性相應。正因為如此，所以在世尊像法的時代，佛法傳入中國。而世尊的法運，正法時代戒律成就，像法時代禪定成就，末法時代淨土成就，這是佛在《大集經》裡所說的。佛教是像法傳到中國來，所以禪風就興盛起來，一直影響到近代。從菩提達摩把禪宗傳到中國，到惠能大師達到登峰造極，影響一千多年，所以在中國大陸看看一般的道場寺院多半都稱之為禪寺。

　　可是在近代有名無實，往年倓虛老法師在香港講經教學的時候常說，他一生親近不少善知識大德，對於修禪他說得禪定他見過，聽說的那當然更多了；開悟的，他沒有聽說過，當然他沒有見過。所以他雖然是天台宗的傳人、天台宗的大德，他念佛求生淨土。天台宗的祖師大德念佛求生淨土不足以為怪，從智者大師開始，智者大師就是念佛求生淨土的。所以天台宗的祖師大德，雖然修禪觀，「摩訶止觀」是禪，「小止觀」也是禪，最後都是念佛往生淨土。這個般若法門，隨著六祖惠能大師流通到全國，六祖是從《金剛般若》裡面開悟的。所以這部經因人而知名度大大的增長，這部經在中國就變成家喻戶曉。

　　《華嚴經》上這許許多多神眾，在清涼大師註疏裡稱之為雜神眾，這些神眾幾乎全都是諸佛如來應現的，確確實實是應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼法門得度就示現哪一種法門，總的來說不外乎弘護，弘法與護法。我們如果看出這一個事實，體會得真實的道理，自自然然就明瞭，實在是《華嚴經》上所講的「情與無情，同圓種智」，虛空法界一切眾生原本一體。會學的人在我們生活的周邊，一切人事物點點滴滴，無一不是菩薩學處。正像「入法界品」善財童子所示現的，學生只有我自己一個人，除我自己之外，無一不是善知識，這樣才能夠一生圓滿成就。

　　我們看「金剛普持主地神」，他所修學的法門是『得一切佛法輪所攝持』，「一切佛法輪」就是抓住整個佛法的總綱。整個佛法的總綱是什麼？他名號上講的「金剛普持」，一切佛法豈不就是指的《金剛般若》嗎？我們再看看釋迦牟尼佛當年在世，他老人家講經有幾個大單元，這就是古大德判教「五時說教」，把它分成五個時期，這是講大單元。第一個時期是釋迦牟尼佛示現成道，在菩提樹下，那是在定中為法身大士，常講的四十一位法身大士，講《大方廣佛華嚴經》。所以這部經是佛在定中講的，我們一般人看不到。你沒有這種定功，你就沒有辦法參與這個法會。我們想想這些神眾哪有這個功夫？這些神眾還都是凡夫，見思煩惱沒有斷，天神也不行，何況這些雜神？我們知道，如果是真正的雜神他不能參加，他沒有能力參加。那就像我們人，真正是人道的凡夫，他不能參加。人道裡頭有修行的，像宗門裡面講的大徹大悟、明心見性，這種人可以參加。明心見性，見性就是法身大士，他具足這個條件參與華嚴法會，是極少數的人。教下裡面大開圓解的、淨土宗證得理一心不亂的人，都有資格參加。

　　華嚴海會裡有人眾，我們看到有天眾、有這些神眾。這些神是兩種狀況，一種是菩薩示現的，來教化這一類眾生的，他本來就是諸佛如來，本來就是法身大士，那他當然沒有問題；第二類他本來是神眾，接受諸佛如來的教化，他也大徹大悟、明心見性，他有資格參與華嚴海會，是這麼一個情形。所以我們在《華嚴經》上讀到的這些人物，你一定要知道，他們都是菩薩摩訶薩，都是破無明證法身的大菩薩。天台大師在「六即佛」裡面稱他們為分證即佛。這其中我們深深相信，絕大多數都是諸佛如來應化而來的，他們不是凡夫；示現凡夫身，不是凡夫。像晚近印光大師，我們眼睛當中看他是凡夫，哪裡知道他是西方世界等覺菩薩再來的，我們看錯了。過去一般人看布袋和尚是凡夫，他走的時候我們才知道，他是彌勒菩薩再來的。彌勒不但是等覺，是後補佛，下一次他到這個世間來示現成佛，龍華三會。這是事實真相，我們學佛的人不能不知道。

　　世尊第一個單元講《大方廣佛華嚴》，用了多少時間？經論上有說二七日中，二七十四天，有說三七日中，這兩個說法都有經典做根據。到底是二七日還是三七日？我們不必在這個地方去分別執著。為什麼？我們怎樣分別執著，或者你細心去考證，最後都得不到結果，而實際上也沒有這個必要，你知道有這麼一回事情就行了。什麼時候你完全了解？你哪一天破一品無明證一分法身，這個事情你就完全明白了，那個時候就是所謂「得來全不費功夫」。何必在這個時候浪費精神、浪費時間？我們要把有限的精力時間用來辦道，這個要緊，也就是用來真正去辦離惑證真的這一樁大事情、破迷開悟的大事情。破迷開悟一定要斷惑證真，這樣做就對了。這是第一個單元。

　　第二個單元，佛對一般眾生說法了，一般眾生沒有這麼高的程度，佛要以善巧方便教化初學。這一個單元十二年，講《阿含經》，小乘經。這裡面多半講人天法門，教你怎麼做人、怎樣生天、怎樣不墮惡道。這個十二年教完了，大家有了基礎，這個十二年好像佛教的小學，小學畢業之後要提升中學，釋迦牟尼佛辦中學，中學是《方等》，方是方便，善巧方便，等是等同大乘，這是大乘法，等同菩薩。第三個單元結束之後，就進入第四個單元，第四個單元是佛法的中心，講般若；我們怎麼知道？在時間上講最長。《阿含》跟《方等》加起來總共二十年，二十年當中辦小學、中學。現在辦大學，大學講般若，般若講了多少年？二十二年。最長的一個時期，換句話說，最大的一個單元。最大，時間用得最長，我們就曉得，這是世尊出現在世間教學中心的單元，最重要的單元。現在中文《大藏經》裡面，分量最大的《大般若經》，比《華嚴》分量多，總共六百卷，《金剛般若波羅蜜經》是裡頭的一卷。這一卷是因為惠能大師是在這一卷經裡面開悟的，也是因人、事把這一卷經的知名度提高了。般若講完之後，最後一個單元《法華》、《涅槃》，《法華》是八年，《涅槃經》是一日一夜，一天，那是世尊最後的遺囑，佛就示現入滅了。這四十九年所說的，四十九年般若佔二十二年。

　　金剛地神，他所修學的法門是「一切佛法輪」，他所學的是圓滿的佛法，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛所說之法，他沒有不修學的。地神是護法神之一，是護法神裡面的大神，主要的大神。我們用現代的話來說，他提供道場，道場是土地。古往今來我們要建立一個道場，首先要有土地，提供土地、提供道場，這個人是地神，最主要的護法。九華山地藏菩薩的護法神閔公長者，他捐獻的土地，建造的寺院，很難得閔公的兒子跟地藏菩薩出家了，道明和尚。我們能夠在香港弘法，沒有地神護法怎麼行？哪裡有這個場所？在我們沒有這個道場之前，租借「街坊福利會」的講堂，那是小地神，幾個同修湊合起來租一個星期，都是屬於地神，正法才能在這個地區弘揚光大。

　　所以前面跟諸位說過，地神頭一個跟大家講過，佛在《涅槃經》上說的，護法的功德超過弘法，護法是如來第一弟子，弘法是如來第二弟子。為什麼？沒有護法，無論你是法師或者是大德居士，你再有修持，你再有智慧，你再有善巧方便，能把經教說得很好，沒有地方讓你講，換句話說，諺語所謂「英雄無用武之地」。一定要得地神的幫助，你才有用武之地，你才能把你自己的智慧、德行、善巧方便發揮出來，利益廣大眾生。法師在這個地方教學，多少眾生得利益，都是地神的，這個我們一定要曉得。地神雖然他不講經不說法，他提供道場，護持道場，所有一切聞法得益的、開悟的、證果的，都是地神的功德，也就是都是護法的功德。所以地神護法的範圍非常非常之廣，在我們道場甚至於每一位做義工的，也都是屬於地神這一個團體的；沒有他們，這個道場成就就不能圓滿。有許多人不明白這個道理，誤以為法師講經功德很大，是沒錯，不知道還有一個更大的。法師講經說法就像學校裡教員上課一樣，誰去請這個教員？校長。誰提供教室？校長。誰去招收學生？還是校長。這個學校、這個教育誰辦的？校長，不是教員辦的。因此地神是金剛智慧，我們一般人不認識，不懂這個道理。

　　我們以佛門來說，寺院庵堂裡面的住持當家，就是屬於地神護法神。他護持道場就是護持正法，護持這一個地區眾生法身慧命。他自己需不需要講經？不一定，自己可以講也可以不講。自己不講，邀請外面法師來講，這就對了。如果環境許可，有這個力量，一定要懂得培養佛法繼起的人才，弘護人才，這個地神的功德無量無邊，他真的是如來第一弟子。他在這個職位上，如果自己不能夠弘法利生，又不禮請法師、大德來幫助他弘法利生，他就失職了。等於說是這個學校你是個校長，你自己沒有親自去上課教學，又不肯聘請教員，把學生的課業荒廢掉了，這個校長失職，這個校長有罪過。佛教是一個多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛當年做出最好的榜樣給我們看，每天跟大家上課八個小時。後來中國佛法正規走向叢林制度，所謂叢林制度就是正規的學校制度，不但在一起共同學習還要共同修行。

　　佛陀當年在世，只是共學，沒有共修，修行是個人的事情。只是上課的時候在一起，研究討論在一起，修行是個人的事情。叢林制度興起之後共學共修，解行並重，解行相應，非常好的制度，這是唐朝時代，馬祖道一和尚跟百丈禪師他們兩個人發起的。「馬祖建叢林，百丈立清規」，立清規就是制定教學的方針、教學的計劃。教育計劃是百丈大師他老人家做的，這是中國佛教的特色。叢林制度提倡的是每天上課八小時，修行八小時。實在說，我們凡夫智慧、能力、身體不能跟佛菩薩比，釋迦牟尼佛每天跟大家上八個鐘點的課，四十九年不休息，他能做得到，我們凡夫做不到。凡夫體力好一點的勉強，一天能上四堂課四個小時，要想保持四十九年恐怕做不到。我們過去看那些老法師，七十多歲體力衰了，跟大家上課，一天只能上一個小時，講經。時間太長，體力不夠。年輕體力好，雖然時間可以多一點，但是不能夠長時期保持。我也曾經每天上課八個小時，但是那個時間只能保持大概半年多，不到一年。在一般的狀況之下，大多數是每天兩個小時，這是對外面講經，多半是在晚上同修們有時間來聽。

　　現在我們是感到時間太少了，而且這些大經，迫切需要，我們是很勉強的在做，希望三寶加持。我們每天四個小時，能夠維持五年；不求三寶加持，我們體力恐怕也沒有辦法支持。因此，叢林每天八個小時上課怎麼辦？就不是一個老師教，他請很多老師就像學校上課一樣。這個老師在叢林制度裡面稱為首座和尚，首座和尚不止一個人，可以請好幾位，可以教不同的科目，但是在和尚主持之下。和尚擬訂教學的計畫，科目雖然多，一個方向一個目標，你不會亂。這是必須要知道的，否則的話怎麼樣？就變成雜修，那是有害無利。每一個老師講的不一樣，教你走的方向不一樣，這個老師教你走東，那個老師教你走西，你到底要往哪裡去？這個問題是住持和尚的事情。哪些課程是他安排的，哪些人來教也是他請的，完全按照他的主意、按照他的理想去做，這樣就不錯了。

　　這一樁事情，我們過去在台中「慈光圖書館」，這個道場是李炳南老居士創辦的，他是第一屆的館長，我正好在那個時候追隨他老人家。「慈光圖書館」辦了一個大專佛學講座，那是短期的，利用寒假跟暑假，大專學生放假的時候，有志研究佛學的，特別為他們開個班。一般時間都是兩個星期，最長的一次是四個星期。這個班裡面總共開了六門課，這個課程是李老師自己決定的。前面兩門課是介紹佛法，也就是講，我們今天所謂「認識佛教」，佛教到底是什麼，你總得搞清楚、搞明白。所以他老人家自己編了一個講義《佛學概要十四講》，這個課程的時間是十四個小時，十四個小時為學生介紹什麼是佛法。另外也要從經典裡面選擇一部，也是包括大小乘教義的。學生時間短，只有十四天時間，一天上課八個小時，因此也不能夠選大部經，他選擇《八大人覺經》。這裡頭八條，前面兩條是講小乘，後面六條是講大乘，大小乘的教義都有了。這是選這一部經典給初學的人介紹佛法，這算是第一個單元，有兩門課。

　　第二個單元是解門，解門也選擇兩部經。佛法裡面講佛學的，我們一般學生他總歡喜研究佛學，研究佛教的道理，佛法的道理也是深廣無際，但是總不出兩門，這兩門是般若、法相，法相也叫唯識，於是在這兩門裡面選一個代表的經典。般若是性宗，性宗裡面就選《般若心經》，相宗就選《百法明門論》，《百法明門論》還是太長，他老人家依《百法明門論》編一個表解，講大意，把時間縮短。所以解門裡頭兩門功課。解門之後還有行門，行門非常重要，特別給這些大專同學初學佛法的時候，對他們強調行門的重要。在行門裡面也選擇兩部經典，一部是《佛說阿彌陀經》，專修淨土；另外一部選的是《普賢菩薩行願品》，可以通一切行門，最後也指歸淨土。李老師精心設計的，他設計課程花了三個月的時間，天天在想。課程設計好之後，選老師，哪一個老師講哪一個課程。這裡面兩個課程他自己講，《佛學概要十四講》他自己講，《佛說阿彌陀經》他自己講。其餘四個課程請四個老師，這四個老師都是他的學生，這就好辦了。不管講什麼決定是一個方向、一條路，這就對了。

　　所以古時候叢林裡面首座和尚，什麼條件啟請？一定是本宗。和尚設計的這些課程、主講這些課程的人，不能跟教學主要目標分歧，那就錯了，那教學的效果就完全失敗了。所以和尚找哪些人來教？決定是找自己的學生。自己學生怎樣培養出來的？在從前並沒有佛學院，是平常講經的時候看看有能力學習的這些年輕人，選他們出來複講，叫複小座。和尚講兩個小時，明天就讓學生重複講這兩個小時，所有講經的法師都是這樣學習出來的。這叫師承，跟一個老師學，學一家之言。這樣學出來，當然不會有問題。雖然開許多經論，方向是一個，目標是一個，你不會錯亂，這就對了。假如上課的老師知見不同，那個麻煩就大了。所以佛學院雖然多，我也曾經教過佛學院，有實際上的困難，學生在佛學院讀書無所適從。那就是什麼？老師來源不是一處。這個老師不是跟一個人學的，於是思想、見解、修行方法，各個不相同。都說自己的好，別人都不如自己。所以學生聽了之後，莫知所云，無所適從，這種教學是失敗的。

　　這是自古以來，至少是一千五百多年的經驗，告訴我們，中國古代佛法的承傳是師承。我們今天在新加坡辦培訓班，培訓班前面四屆是我教的，第五屆我就讓老學生(前面四屆的同學)教新的學生，教得很成功。第六屆我就想，可以多設幾個科目，還是讓我們自己的同學來教，就不會錯。多設幾個科目，但是參考資料一定要用我講經的錄像帶、光碟，你就不會出問題。老同學有基礎、有根底，只要依循這個規矩，你會成就，你教學會成功。到什麼時候才可以離開老師？就是不受老師的約束、不受老師的影響？一定要到自己大徹大悟、明心見性，這個時候叫出師了，我們現在人講畢業了，你可以自由發揮了。如果你不到這個程度，你要不守老師的規矩，很容易出錯誤。那個出錯誤自己要負責任，佛門裡面常說「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，你把經講錯了。我依照老師的意思來講，講錯了，因果老師負責，我不負責。這個道理要懂。

　　我當年在台中求學，李老師常常提醒我，我遵守李老師的規矩十年，十年之中決定不違背他老人家的教誨，決定遵守他老人家的方法。說老實話沒有一絲毫創新，沒有！規規矩矩，老老實實。李老師他要求我五年，我自己感覺到五年不夠，我向老師報告，我再延五年，十年！這個根底才打下去。十年之後我才涉獵其他的經論，才讀古大德的註疏。最初十年之內，就遵守李老師的教誨，講許多經用李老師他的那些綱要，他都把它做成表解。現在諸位在《李炳南老居士全集》裡面你能看到，大概好像有三冊，是他往年講演、講經的那些筆記。他的筆記多半是用表解的方式，我完全遵守，這是做學生的態度。

　　我這一生講經，說實在話我沒有李老師那麼勤奮，李老師準備統統寫成筆記，我沒有做這個工作。所以在過去，錄音錄像之前，你沒有聽到你就不可能再聽第二遍。自從「華藏圖書館」成立之後，我們自己才有錄音、錄影的設備，但是那個時候的機器、技術都比不上現在，但是也可以做為初學的參考。我自己所以不做這些筆記，實在講也是受李老師的影響，我跟他學習的時候，他不准我寫筆記。原來我也寫筆記，次數不多，被他看見之後，他告訴我：「你不要寫，你寫這個有什麼用？」叫我全神貫注聽講。而且教我聽講的方法，不要聽他的言語，聽什麼？聽意思。他跟我講，古人會聽的聽「教理」，一聽道理明白了，悟入了，這是最上乘的。為什麼？教理通一切經論。沒有這個能力，不得已而求其次的，聽「教義」。教義就是可以通跟我所學相關的這個經論，通一部分，不是學一部只會一部，那個學得很辛苦。所以他不讓我記筆記，我也就把筆記放下了，一直到現在我也沒有寫筆記的興趣，興趣被他打掉了。當然這是根性不相同，你們同學做筆記我並不反對。

　　這是講「得一切佛法輪所攝持普出現」，我們從這裡深深體會到地神護法。要曉得哪些是地神？我們自己是不是在地神的地位？我要怎樣護持？我要怎樣弘揚？弘護一體，正法住世，佛法就復興了。今天時間到了，我們就講到此地。