華藏淨宗弘化網

華嚴經講述菁華　　（第一七七集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0177

　　請看知足天最後的一首偈頌：

　　【眾生心海不思議。無住無動無依處。佛於一念皆明見。妙莊嚴天斯善了。】

　　這是妙莊嚴天王，他所修學的法門是「一念悉知眾生心隨機應現解脫門」，我們看他的讚頌，也是他學習的報告。第一句『眾生心海不思議』，這個心是將性識都包括在其中，也就是法相家所講的八識心王，附帶的五十一心所，這是心法。阿賴耶識的體就是真如自性，古人常講阿賴耶識是真妄和合，一半是真、一半是妄，真妄和合，這是阿賴耶。這個地方的意思就是說真妄和合，這是「眾生心海」。諸佛菩薩的心海純真無妄，那是性海。這個地方不講識海，講心海；講識海，偏在妄這邊，講性海，偏在真這邊，所以講心，真妄都包括在其中，意思就是說，真心跟妄心都不可思議。真心所現的是一真法界，本經所講的華藏，往生經裡面所講的極樂世界，那是真心變現出來的。而十法界依正莊嚴是妄心變現出來的，不僅是我們人法界，天法界，天還有色界、無色界，六道以外的還有聲聞、緣覺、菩薩、佛法界。這個佛是天台家講的藏教佛、通教佛，賢首大師所說的小教的佛、始教的佛；賢首講五教，小始終頓圓，小教、始教都還沒有見性，換句話說，還是唯識所變，所以天台家把他們列在六即的「相似即佛」，四聖法界是相似即佛。在六道裡面，真正功夫得力的是「觀行即佛」，功夫不得力的叫「名字即佛」，有名無實。天台家給我們分析得很清楚、很明瞭，所以我們自己看看他們這種分法，我們今天是在哪個階段，在哪一個等級，自己要清楚，然後才知道怎樣精進、怎樣努力把自己的境界向上不斷提升。這個地方的眾生，他所指的是十法界裡面的眾生。心海，用我們現在的話來說，就是他的思想、他的見解非常複雜，無量無邊。四弘誓願裡面給我們說，「煩惱無盡誓願斷」，這個心海就是煩惱的根源，真的是無量無邊，不可思議，我們現在也就落在這裡頭。

　　第二句給我們說明這個現象，這個現象的真相，『無住無動無依處』，佛給我們說明事實真相，眾生的思想見解。這裡頭說了三樁事情，清涼大師有個註解，註的文字不多，註得很清楚。「前半」，就是前面兩首偈，是「所知眾生心」，第三句是能知。我們在佛法裡常常聽講，你看看眾生多少？無量無邊的眾生。眾生起一個極微細的念頭佛都知道，這個話到底是真的還是假的？我們很多人聽到懷疑，佛會說大話，他怎麼會知道？佛真知道。佛為什麼知道？這個地方給我們講得很清楚，「一念」，一念就知道了。不僅僅是只有佛知道，你也會知道，你能夠做到一念，你就知道了。你可以去證明，你不相信試試看，只要你做到一念，盡虛空遍法界所有一切眾生起心動念你都知道。佛說的話高明的地方就在此地，是可以叫你去試驗、去證明的，佛並沒有說只有我有這個能力，你們都沒有，佛沒說過。佛說智慧能力大家是平等的，佛有這個智慧，佛有這個能力，人人都有，一切眾生個個都有。只是現在你把你的能力失掉了，能力為什麼失掉？因為你有二念、三念，你不是一念，我們常講三心二意，三心二意你的能力就失掉了。三心二意不是一個形容詞，是確確實實的。三心是指的什麼？阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意是什麼？末那叫意根，第六叫意識，意根跟意識叫二意。十法界的眾生，給諸位說，都是用三心二意，不僅僅是六道。六道眾生用三心二意完全違背事實真相，也就是說完全違背了性德，這是六道輪迴的眾生。四聖法界眾生還是用三心二意，他們用得正，他們是隨順性德，我們六道是違背性德。如果不用三心二意，那就成佛了，那就超越十法界，就到一真法界。《華嚴經》上講初住以上的菩薩，破一品無明、證一分法身，他們是真佛，分證佛，是真佛不是假佛，他們起心動念跟如來果地上是一樣的。古人用個比喻，比喻得很好，像天上的月亮，初三、初四你看那個月牙，十五看到滿月；月牙也是真的月光，不是假的，滿月也是真的，一點都不假。所以把缺而沒有圓滿比作四十一位法身大士，十五的月亮比作究竟圓滿的佛果，他們都是真的，都不是假的。《楞嚴經》上這些比喻很多，都說得很好。

　　所以我們知道，佛講話是真話，只要你做到一念。這個一念就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，念佛真念到一心不亂就作佛了。一心不亂功夫有層次，古大德給我們講有事一心、有理一心。事一心還是用八識五十一心所，還是用三心二意，但是它順法性，就跟四聖法界相等，跟他們地位相等，超越六道輪迴。還有更高的理一心，理一心完全不用三心二意，相宗裡面講轉八識成四智，不再用心意識，理一心，理一心就是一真法界。祖師大德給我們講經說法告訴我們，證得理一心的生到西方極樂世界實報莊嚴土，實報莊嚴土我們都知道，是法身大士，華藏世界是實報莊嚴土。可是你念到事一心不亂，生到西方極樂世界方便有餘土。於是我們恍然大悟，方便有餘土是指什麼地方？聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡的四聖法界是方便有餘土。六道裡面是凡聖同居土，我們念佛功夫淺的叫功夫成片，也就是功夫得力，還沒有達到事一心，就能生到西方極樂世界凡聖同居土。

　　歷代祖師大德告訴我們，西方極樂世界真正殊勝之處就是凡聖同居土。實報土，說老實話，一點希奇都沒有，跟十方世界一切諸佛實報土沒有兩樣。我們果然念到理一心不亂，交光法師在《楞嚴正脈》裡面講「捨識用根」，就是相宗講的轉八識成四智，你有這種本事，破一品無明、證一分法身，隨便生到哪一個佛國土，你都生實報莊嚴土，你不離開娑婆世界也住釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，這有什麼希奇？西方極樂世界唯一殊勝、無比殊勝是凡聖同居土，諸佛讚歎。十方世界諸佛凡聖同居土都沒有辦法脫離輪迴，都沒有辦法脫離苦海，但是西方極樂世界的凡聖同居土不一樣，它那個凡聖同居土裡面的生活環境跟實報莊嚴土沒有差別。這裡面的人，說老實話，他是凡夫，他一品煩惱沒有斷，但是他的受用，他的修學環境、生活環境，跟實報土的菩薩沒有兩樣，這才叫殊勝，這才叫不可思議。一切諸佛如來勸我們念佛求生西方極樂世界，道理就在此地，就是它的凡聖同居土太殊勝，一切諸佛世界不能跟它相比。

　　我們自己想想，我們有什麼能力脫離六道輪迴？實實在在沒有辦法。脫離六道輪迴要斷見思煩惱，試問問哪一個人有能力把見思煩惱斷掉？今天名聞利養、財色名食睡擺在你面前，你動不動心？只要你那個心微微的動一動，你就脫離不了六道輪迴，你煩惱沒斷盡。順自己樂欲的，你生不生歡喜心？我們常講稱心如意這些事情，你會不會生歡喜心？違背自己情意的，你會不會生瞋恚心？你還有這個念頭，這個念頭哪怕再薄弱，微微有這麼一個念頭，六道就出不去，所以要超越六道是多難！我們這樣講法，諸位體會很粗。我們念佛人想像，四禪天人他們那個定功多深，四禪天人已經有能力知道過去、現在、未來，六道裡面的情形，今天講的宇宙怎麼形成、地球怎麼形成，生物如何進化、如何演變，將來情況怎麼樣，他們都知道，他們對六道的這種空間維次全部突破了，能不能出離六道？出不了。不但他們出不了，比他們定功再深一層的四空天人也出離不了。原因是什麼？就是好惡的念頭沒有斷乾淨。我們打個比方，欲界天人好惡的念頭只剩下百分之一，色界天人好惡的念頭只有千分之一，無色界的天人好惡念頭只剩下萬分之一，萬分之一也不行，也不能出去，你就曉得多難！我們今天是什麼功夫？名聞利養看得很淡，不再把這個放在心上，要知道比起欲界天、色界天差得遠了，然後才明瞭，我們根本就沒有辦法脫離六道輪迴。但是果然能把我們的好惡減低，只剩百分之一，我們念佛求生淨土，得佛威神加持，佛來幫助我們，我們能往生極樂世界。這一點諸位同修一定要知道，帶業往生只可以帶百分之一，你說我帶百分之十、百分之二十，去不了，太多了。總得要把這些道理、事實真相搞清楚、搞明白，才不至於誤事。

　　所以我們對於世間一切都要看得淡。我們做的事情，對社會做一點事是應該做的，應該做的有什麼好講的？有什麼好讚歎的？有什麼值得表揚的？應該做的，本分的事情。我們今天是個出家身分，出家，實在講就是在社會上一個行業，我們選擇這個行業。這個行業是什麼行業？諸位都曉得，多元文化社會教育的行業、義務的行業，不求報酬，我們跟釋迦牟尼佛的路子走，佛給我們做了榜樣。這個行業不分族類；族類比族群的範圍大，族類包括十法界，每一個族類裡面有許許多多不同的族群。人是一個族類，但是人裡面又分許許多多的族群，從皮膚上有白種人、黃種人、黑種人、紅種人，這不同的族群；從地區上分，從文化上分，從宗教上分，就會分出許許多多不同的族群。族類比族群大，佛不分族類，人，佛熱心教導他，畜生，佛也熱心教導牠，餓鬼也教他，地獄還教他。

　　地藏菩薩，諸佛菩薩到地獄裡面教化眾生，都叫做地藏菩薩。所以諸位不要搞誤會，地藏菩薩是一個人，錯了；不管什麼人到地獄去教化眾生，那個人都叫地藏菩薩，地藏菩薩太多了。菩薩的名號是通號，不是專稱，這是我們學佛的基本常識，一定要懂得。我們今天依照《地藏經》的理論方法修學，你就是地藏菩薩；依照觀世音菩薩的經論裡的道理方法去修學，你就是觀世音菩薩，菩薩不是一個人。就如同學校裡的老師一樣，菩薩是我們的老師，你發心教國文的是國文老師，菩薩意思就是這樣，教國文的國文老師，教歷史的歷史老師，教數學的數學老師。你們想想國文老師有好多？教中學、教大學的，太多了！所以說菩薩的名號都是一個通號，不是專號，不是專門一個人。專門一個人，那你要講某某某地藏菩薩，那就是一個人。譬如我們九華山常稱的金地藏，那是專指一個人，金喬覺，那是專門指他，不能搞成別人。地藏菩薩很多，你要曉得哪一個地藏菩薩；就好像學校裡國文老師很多，哪一個國文老師。我們學佛要連這個概念都沒搞清楚，人家說我們迷信，我們還有什麼話說？佛陀名號也是通稱，再跟諸位說明，連釋迦牟尼佛這個名號也是個通稱，釋迦牟尼不是一個人。今天教導我們的這個釋迦牟尼佛是誰？悉達多釋迦牟尼佛，這個我們就指定是他，不是別人。釋迦牟尼是通稱，「釋迦」是什麼意思？仁慈；「牟尼」是清淨。心地仁慈清淨，他行佛道，這個人就叫釋迦牟尼佛。這些事情看起來好像小事，其實不是小事。

　　你明白這個道理，阿彌陀佛也是通稱。今天西方極樂世界，世尊給我們教導的是哪一尊阿彌陀佛？法藏阿彌陀佛，這就沒錯了。你要曉得，佛在經典裡面告訴我們，同名同號的佛菩薩不知道有多少！我們今天依照淨土三經來修行，修得很像，也就是說，經典裡面所講的道理，我們統統透徹明瞭，經典裡面教導我們的教誨，我們統統落實做到了，你就是阿彌陀佛。你這個阿彌陀佛不是法藏阿彌陀佛，但是雖然不是法藏阿彌陀佛，確確實實你們的思想、你們的理念、你們的德行沒有差別，那就是無量無邊的阿彌陀佛合成一個阿彌陀佛。然後你才曉得，「一切眾生皆成佛道」，「一切眾生本來成佛」，佛講這些大道理，我們才能體會。

　　所以到這種境界，一念就能明見一切眾生的情形。一念是什麼？一念是定，一念是究竟圓滿的大定，就是諸佛如來果地上的大定，此地講「一念」，《楞嚴經》上講「首楞嚴大定」，《華嚴經》上有的時候也講「師子奮迅三昧」，就是這裡講的一念。所以我們看到這個地方，妙莊嚴天王他善巧明白了，妙莊嚴天王不是諸佛如來化身來的，他怎麼會明瞭？他是兜率陀天，欲界第四層天，他哪有這個本事？所以從這裡一看，我跟諸位介紹的，《華嚴經》上每一個人都是諸佛菩薩化身來的，是諸佛而不是菩薩。因為我們從他的境界、從他的修行上，我們不容易看出來，從他讚頌上看出來了，他確確實實入這個境界，入這個境界他證的是圓滿佛果，是諸佛化現。我們要從這個地方去體會，我們對這些人真誠恭敬之心油然而生，一絲毫不是勉強的，自自然然生出來。每一個天神、天王的名詞，我們曉得全都是諸佛如來，然後才曉得，諸佛如來在十法界裡無處不存在，只是我們肉眼凡夫見不到，我們把佛菩薩看作凡夫。所以像這些地方，一定要很細心去體會。

　　清涼的註子解釋得很好，「上句深廣」，這是講「眾生心海不思議」，深是其深無底，廣是其廣無邊，所以不可思議。有底限，那可思可議；沒有底限，沒有邊際，心性如是，識性也如是，八識五十一心所也如是。第二句這是「顯相」，顯相我們用現代的話說，說明這個事實的真相。這個真相有三個意思，所以他講了三句，不住、不動、無所依，講了三句。清涼的註子裡頭講，「恆轉如流故不住」，先從相上說。這三個字是三個意思，體、相、用，不住是講相，不動是講體，無所依是講作用，說體相用。註解裡從相上開始，「恆轉如流」。我們一定要曉得，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，就給不住做證明，要知道所有一切現相，十法界依正莊嚴，都是剎那不住。《金剛經》上給我們講三心不可得就說這樁事情，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。心都不可得，還有什麼東西可得？諸位要曉得，心是能得，萬法是所得；能得的都沒有，你還得個什麼？能得的心剎那生滅、剎那不住，昨天我略略給諸位提一提。

　　所以一定要曉得生命的真相，宇宙人生的真相，真相是什麼？真相根本就沒有，所以說「萬法皆空」，你不要以為有。生命實在太短暫了！我從小喜歡玩照相機，在抗戰期間我就有一個小照相機，學佛之後這個對我有很深的領悟，生命是什麼？就是按快門，就是那一剎那。快門按下去之後，這生滅就沒有了，第二次按快門又是一個生滅，跟前面不一樣，我明白這個道理，我這個印象很深，所以佛講的這些東西我能體會。我們今天是一個錯誤的感受，相續相，我們以為這是真的，那是相續相，而不曉得事實是剎那生滅。剎那生滅，佛經為什麼講不生不滅？這個話講的是真的。如果果然沒有生滅，佛講個不生不滅不叫廢話？確實有生滅。有生滅何以說成不生不滅？生滅太快了，說生就滅了，說滅它又生了，生滅幾乎是同時，同時就沒有生滅，它的速度太快了。經典上給我們講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們照這個算法，一秒鐘是二十一萬六千個生滅。我跟諸位講過，這還是佛的方便說，不是真實，真實速度比這個還快。實在講，佛這種方便說，說得很淺顯，我們一般人都很難體會得到。所以諸位要真正知道這個事實真相就曉得沒有生滅，你還會怕死嗎？還會有什麼災難？沒有。大災難來了，地球毀滅了，像什麼？像放煙火一樣。我一直找放煙火的照片，我想找一張很好的，找一張放煙火的照片，拿來做什麼？賀年的時候做賀年卡，讓大家看到煙火，一下就沒有了，人生就是這個樣子，宇宙也是這個樣子，叫你看到這個警覺。這裡頭含義就很深，讓你常常看到生命就是這樣，宇宙就是這樣，萬事萬法就是這樣，你想通了、看明白了，自然就放下，放下智慧就開了。一切都放下了，最後就剩一念，那個一念就是真心顯露，那個一念是真的，其他都是虛妄。

　　所以一定要曉得，我們今天念頭，一個念頭生了就滅，上一個念頭滅了，底下一個念頭生了。比喻像流水一樣在流動，中國諺語有所謂「長江後浪推前浪」，後浪不是前浪，你看到流水，你看到的時候，你前一分鐘看的不是後一分鐘的，後一分鐘看到的流水不是前一分鐘的，前面已經流去了，這是事實真相。我們進到講堂，這個我不是現在的我；上完課之後出了講堂，那個我不是在講堂的我。誰能有這種微密觀照的功夫？但是你不做這個微密觀照，你的功夫怎麼會得力？菩薩比我們殊勝的地方，就是菩薩在這些裡面他提得起微密觀照，他清清楚楚、明明白白，所以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他證得。我們的麻煩在哪裡？我們著了相。著了相，相能不能留住？留不住。不是你著了它就真的留住，著了也留不住，還是剎那生滅。可見得你著，著只是一個妄想、妄念而已，不是事實。《百法》不相應行法第一個就講這樁事情，二十四個不相應，第一個是「得」，你能得到嗎？得不到。「得」是一個抽象概念，決定不是事實。不但功名富貴你得不到，身體都得不到，「我」都得不到，我們這個身體剎那生滅，恆轉如流，念念不住。念比剎那還要微細，一剎那九百生滅，那生滅是念，一個生滅是一念。一個生滅是一念不是此地的一念，此地這個一念是「生滅滅已，寂滅現前」，這個一念是寂滅現前、是生滅滅已，不是指我們的念頭。我們的念頭要恢復到一念，其他念頭統統放下了，還有一念存在，這個事實真相你還是看不到，你那個一念跟佛講的一念不是一回事情。

　　這個事實真相我們要知道，果然知道了，你就真的肯放下。功夫淺的人放下自私自利，功夫深的人放下我、人、眾生、壽者，這就是你體會的淺深不一樣，你放下的自然也不一樣。我們能夠放下自私自利，要提升，要達到放下我相、人相、眾生相、壽者相；再提升，要放下我見、人見、眾生見、壽者見，你就超越十法界。給諸位說，四相放下了，你是什麼境界？你是四聖法界，《金剛經》上講得很清楚，不是一真法界；四見放下了，見就是念頭都沒有了，這才是一真法界。所以《金剛經》前半部所講的是聲聞、緣覺、菩薩，通、藏教的佛，後半部所講的是四十一位法身大士。我們都得認識清楚，搞明白，然後你才有個學處。過去太虛大師提倡「菩薩學處」，菩薩學處在哪裡你要知道。頭一個關口，要放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，這是第一步，算不了什麼功夫，可以說是你功夫開始得力了；你要連這個東西都放不下，你一生修學功夫不得力。不但是功夫不得力，說老實話，經教擺在你面前你沒有懂，你看不懂，給你講你也聽不懂，這都是事實。你要想入一分，你就得放下一分；你想入兩分，你就得放下兩分。一分、兩分是指什麼？指宇宙人生的真相，你希望明瞭一分，希望真正懂得一分，你就得放下一分。完全要靠自己，別人幫不上忙。

　　首先是認清事實真相，這是看破，知道十法界依正莊嚴，萬事萬法，都是新新不住，一切現象都是唯心所現、唯識所變，所以依正莊嚴是心識所變的。能變的既然念念不住，所變的它怎麼會存在？哪有這種道理？所以《般若經》上給我們講現象的真相，這講十法界依正莊嚴的現象，現象的真相是怎麼回事情？現象是緣生的，因緣生法。《中觀論》上佛講得好，「因緣所生法，我說即是空」，這是《中觀論》上講的，這兩句話講得好。為什麼？凡是因緣生法，它就沒有自性，它沒有自體，所以是當體即空、了不可得。哪一法不是緣生的？我們今天講動物、植物、礦物，乃至於自然現象，沒有一樣不是眾緣和合而生的。既是眾緣和合而生的，就沒有辦法違反一個定律，定律就是沒有自體，緣聚，好像有這個形狀在，緣散就沒有了。然後你就要曉得，緣聚相不生，相有沒有？有，幻相有，相不生；緣散，相沒有滅。所有一切現相不生不滅，這是給你講真話。

　　我們這本書，以這個來做比喻，大家看到這本書，書是什麼？許多張紙訂在一起，紙就是緣，紙張裝訂這是緣，這成一本書，不是緣生的嗎？沒有自性。拆開來之後一張一張，書沒有了，相沒有了。你問，訂起來書有沒有生？拆開來書有沒有滅？沒有。我們一般凡夫就被這些幻相搞花了眼、搞昏了頭，一切眾生哪個不是暈頭轉向？誰是明白人？佛菩薩是明白人，他看得清楚。我們這個身，身不就跟書一樣嗎？許多細胞組成的，緣聚的。緣聚身沒生，緣散身沒有滅，你怕什麼死？沒有生死。生死是什麼？是一種執著，情執，虛妄的情執，不相應行法。但是這種執著，它會起作用，起很不好的作用，就是什麼？死了以後你還會去投胎。你要是明白這件事情，死後就不投胎了；不投胎，六道就沒有了。不投胎，到哪裡去？你就作佛、作菩薩去了，你提升到更高的層次，問題才真正得到究竟圓滿的解決，你們大家想想，不就這麼回事情嗎？這才是解決虛空法界一切問題的根本。

　　所以佛法不是給我們解決一個很小的局部，是給我們解決虛空法界整體的，用現在話講矛盾、衝突、錯誤。用這些名詞大家好懂，用佛學的名詞你不會懂，但是佛學的名詞比這個深廣無盡。這是給你講真話，給你講真相。所以自古以來，祖師大德都契入這個境界，哪個怕死？沒有一個怕死的。印光法師常講，在《文鈔》裡看到，「我不怕死」。他為什麼不怕死？他沒有生死，他怕什麼！你們為什麼怕死？你們有生死。你們住生死，他不住生死，所以他不怕死，他不住生死。為什麼不住生死？沒有生死，知道萬法緣聚緣散而已。《金剛經》上佛有一句名言，你們常常念，佛講世界是「一合相」，了不起的名言，他把我們這個世界講破了。那個「一」的意思太深太深，我們入不了那麼深，我們從最淺的地方來看，那就是科學，科學發現是最淺的，淺到不能再淺。現在科學家知道是一合相，什麼一合相？他們把這些物質去分析，分成分子、分成原子、分成電子、分成基本粒子，然後曉得所有地球上，原來就是基本粒子組合不同而成就的。基本粒子組合成電子，電子組合成原子，原子組合成分子，分子組合成這些種種不同的現象，所以分析到最後是一個東西，一個東西組合的。佛在三千年前就知道，所有一切萬物是一合相。合就是緣生，合是緣，一是個因，因遇上緣就現相，相是果，所以給你講「萬法皆空，因果不空」。這種組合，緣會變化，緣會變化就改另外一個組合。有沒有生滅？沒有生滅，科學家發現物質不滅，它會轉變，它不會消滅。如果諸位要真正透徹這個道理，就從物質方面來說，我們這一個人的身體，跟虛空法界一切眾生，關係是非常密切，為什麼？一個身體。我身上的基本粒子會跑到你身上去，你身上的會跑到他的，那你身上就有我，我身上也有你。元朝末年，趙孟頫的太太做了一首詞「你濃我濃」，你們聽說過嗎？她舉個比喻，好像兩個泥巴人，把它打破混合在一起，你泥中有我，我泥中有你，一合相。我們這個人死了，死了這些基本粒子並沒有消失，跑到別的動物、植物身上去了；不但動物身上有我，植物身上也有我，礦物身上也有我，你們想想是不是這個道理？所以佛家肯定，虛空法界一切眾生就是自己，這個話講得一點都沒有過失，說的是事實真相。真正明白了，愛自己、愛人、愛物、愛動物、愛植物，沒有一樣不愛護，為什麼？自己！自己為什麼會糟蹋自己？不是昏了頭是什麼？迷惑顛倒，不了解事實真相。

　　可是這個事實真相太深太難了，一定要到「一念皆明見」，這是講宇宙人生現象的真相。古今中外，只有佛說得這麼透徹，說得這麼明白，非常可惜，現在社會上學佛的人多，不肯讀經，有些人讀經不求解義，那有什麼用處？有些人求解義，不往深處求解，還是做糊塗事，還是沒有辦法成就。佛在經上一再勸導我們「深解義趣」，這句話我們要牢牢記住，深解！用什麼方法深解？用一心，用清淨心，心愈清淨你解得愈深、解得愈廣。心怎麼樣清淨？放下。你放下的愈多，心就愈清淨，愈清淨你的智慧就愈廣，智慧往外透，宇宙人生真相這才大白，才看出原來是念念不住，剎那生滅；再往細一觀察，不生不滅。所以我、人、眾生、壽者根本就沒有，根本就不存在，你才能夠證得這個境界。

　　第二個意思講「不動」，「本體寂然」，所以不動是從體上講的。相是幻相，相有沒有在動？給諸位說相也沒動。你要以為相動體不動，你是個初等的覺悟，比一般人高明一點，高明不了多少。告訴你，相也不動。佛在《華嚴經》上講「諸法住法位」，諸是講多，諸法住在法位上；「世間相常住」，就是不動。佛講的是真的，不是假的，但是我們聽不懂。我們看到人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，它怎麼會不變？佛告訴我們，真相確實不變。現在科學家，你跟他講他懂得，他觀察什麼？觀察到原子、粒子、基本粒子，它是沒變，它還在它的地位，跟人家組合，它還是它的地位，並沒有改變。就像我們一本書，我們一張一張的紙，這個紙在第幾頁，它並沒有改變，合成這本叫做書，雖然叫做書，它還是一張紙。拆開來，你看到它這張紙，合在一起一張紙不見了，是一本書；訂在一本，它還是一張紙，它這張紙並沒有變成一本書。我這個話你們懂不懂？你要懂得，佛在《華嚴經》上這句話你就明瞭了。

　　這個意思就是說一合相，那一個假設我們叫它做基本粒子，在佛法裡面叫什麼？極微之微。它獨立存在，它並沒有跟哪個人合成一起，組合在一起它還是一個獨立的單位，所以說諸法住法位，世間相不滅、不壞。佛給我們講真話我們不懂，佛騙我們就懂了，但是佛不會騙人；妖魔鬼怪會騙人，佛不會騙人，佛都給你講真話，但是佛講真話也看你能不能接受，你能不能理解。這種太深奧的、太隱密的，佛法裡面講深密。佛法裡頭沒有祕密，祕密決定不是好事情，見不得人的事情才祕密，佛法裡頭沒有；深密，太深了，凡夫沒有這個智慧、沒有這個能力理解，佛法講密是講深密。佛就講淺的，淺從哪裡來？淺從深裡頭來的，化深為淺來給你講。所以淺就是深，深淺不二，這是佛法巧妙之處。淺並不是說深的不講，我另外搞一套來講，不是的，從深的裡頭把它變淺來跟你講，這是高明教學的手段。然後讓你從淺，慢慢慢慢把你提升，逐漸逐漸你領悟更深的道理，了解更深的實相，事實真相。

　　所以體不動，體所現的相，跟你講真話，也不動。我們看到現在這個相在變動？這個變動是相續相。如果諸位這個還聽不懂，我看到你們的表情好像還是不懂，我再用一個比喻。你看電影，電影放映的時候在銀幕上都動，那是個相續相，我們被它欺騙了。事實上，銀幕上動了沒有？沒有動，真的沒有動。怎麼知道真的沒有動？我們把鏡頭打開放一張，它動不動？它不動了。給你講真相，我這個鏡頭打開只放一張底片，你看它不動；我把這一張再換一張，它還是不動，怎麼樣快速轉，它依舊是不動，你怎麼能說它動？你要不相信，把底片打開，底片誰動過？它一個也沒動過。諸位從這裡想。所以性不動，相也是不動的，你要認為相會有動，錯了，你沒有見到事實真相，相不動。所以《中觀》講得好，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」。

　　我們今天接受的教學是真實的教誨，「佛法在世間，不壞世間法」，十法界依正莊嚴各種不同的族類、族群，決定沒有一絲毫破壞他們、傷害他們，不會，只是把真相說清楚。每一個人都了解真相，各個都在他本位上成佛了，都在他本位上成菩薩了，這個世間多麼的和睦、多麼的美滿、多麼的幸福，萬花莊嚴，多采多姿，美不勝收，這是佛法教學的成果。佛在大乘經上這些經句、這些教誨，我們都能耳熟，但是真正的意思我們沒有搞清楚、沒有搞明白，所以我們不能落實，得不到受用，你說冤不冤枉、可不可惜？所以給你說真話，相也不動。

　　第三「從緣妄起」，這講到作用，所以說無所依，「無別所依」。它依的是什麼？依的是自性，自性裡頭起的幻相，沒有別的，離開了自性無有一法可得。所以這三句，不住、不動、無所依，把宇宙人生的體相用全都交代清楚了，明瞭了。你真正搞清楚、搞明白，落實不住、不動、無所依，那就恭喜你，你就是法身大士，你就證得圓初住菩薩，你已經超越六道十法界。

　　法門無量，平等平等，無有差別。我們在這經上看到，哪一個天王、哪一個神眾，他所修的法門不是證得究竟圓滿的佛果？都能證得，這叫佛法。我過去講經也跟諸位做過比喻，佛法講的好像是個圓球，佛果是什麼？圓心，這個球面上任何一點都能達到圓心。任何一點就比喻一切萬法，無量法門，你只要用直心去修都能成就。直心是角度不能有偏斜，你在球面上跟圓心一定成個直角，他就一定達到圓心。這也是《維摩經》上講「直心是道場」，稍微有一點點偏差就達不到。佛家這個尺度是直心，直心到極處就是一念。諸位明白這個道理了，你也就能體會到，佛說無量法門是度無量無邊眾生。不是教他一個法門，一個法門很麻煩，像這麼一個圓，什麼地方才能達到圓心？一定要在這個地方，這裡不行，一定要走到這個地方，這不叫麻煩！就路還家，無論你在哪一點，只要用直心，統統達到圓心，無量法門是這麼來的。無量法門是真實教誨，一個法門是一竅不通，無量法門皆能成無上道，你說這多方便。你自己選，喜歡選擇哪個法門，選定了，一門深入就成佛了。所以我們肯定法門無量無邊，但是成就關鍵在一門深入，而不是許多門。許多門麻煩大了，譬如你選二、三個門要達到這個圓心，這個很費事；一條線容易，搞二、三條線那就費腦筋，就不容易，這個諸位學過幾何就曉得。所以「法門平等，無有高下」，我們學這個法門，對任何法門我們尊敬、我們讚歎。《華嚴經》末後五十三參就給我們做這個表演，把前面所講的完全落實，做出榜樣來給我們看。

　　所以這個地方，清涼的註解雖然只有四個字，這四個字很重要。「從緣妄起」，著重這個「緣」字，著重這個「妄」字。從緣，你就曉得它怎麼來的，這個現象從哪裡來的。現在人常講，宇宙從哪來的？生命從哪來的？多少科學家費盡許許多多的時間、精力都還沒找到，佛在此地說從緣來的。那個結果是什麼？結果是妄，妄相，決定不是事實。知道從緣，你就不迷惑，你的智慧開了；知道是妄，你就不執著，你就放下了，你就沒有煩惱。所以知道從緣，破愚痴；知道是妄，破貪瞋，你貪瞋痴三毒煩惱，一句話把它拔得乾乾淨淨。從緣妄起，虛空法界一切眾生，心法、色法無一不是從緣妄起。所以清涼這句話，你真正是透得、真正契入了，就把你貪瞋痴拔掉了。今天時間到了，我們就講到此地。