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華嚴經講述菁華　　（第三二五集）　　2000/6/27　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0325

　　請掀開經本，「摩睺羅伽王」偈頌第二首看起：

　　【一切眾生居有海。諸惡業惑自纏覆。示彼所行寂靜法。離塵威音能善了。】

　　我們看這首頌。在長行裡面，淨威音摩睺羅伽王，他所修學的法門是「得使一切眾生除煩惱得清涼悅樂」，從這個地方契入如來境界。從這些地方觀察，我們才真正的體會得，「是法平等，無有高下」，任何一個法門都能夠成無上道，關鍵在深入，你入得淺就達不到目標，必須要深入。這個我們在《華嚴經》上得到很大的啟示，我們看到所有這些菩薩們修的法門各個不相同，但是都成無上道。同時在這個地方我們也能夠認識到，經上所說的「一即一切，一切即一」，任何一個法門必定是圓滿含攝一切法門，這個法門才是真實的。如果這一門是非常窄小的，不是圓融的，不能包含的，這個法門不是佛法，佛法一定是廣大遍融。因此無論修哪一個法門，你一門深入，在起心動念、言語造作，必定皆是圓滿的善法，這是佛法的特質，我們一定要認識清楚。

　　偈頌是菩薩修學的報告，也是將他的修學總結提供給我們做參考，讓我們有學習的一個門路。前面兩句，『一切眾生居有海，諸惡業惑自纏覆』，這是偏指六道眾生。十方世界諸佛剎土都有六道，沒有六道的不多，有六道的佔大多數。六道是怎麼形成的？是眾生迷失了自性，生起妄想分別執著，這樣變現出來的，所以六道是唯識所變。佛稱六道為三有，海是比喻，比喻廣大。欲界有，你心裡面有貪圖享受五欲六塵之事，這就是欲界有。能夠把欲捨掉，不再貪圖財色名食睡，那你就超越欲界。往上面去色界，他還有色相，但是他們沒有情欲，有色相，叫色界有。色界就是常講的四禪天，四禪天的天人財斷了，決定沒有佔有財富的念頭，這個念頭沒有，他捨盡了，他也不需要飲食了。諸位要曉得，財、色、名、食、睡，這叫五欲，我們凡夫五種欲望，這五種欲望統統都斷了，都沒有了，這個人就不在欲界，他的心清淨，他們修禪定，佛經上常講他們是禪悅為食，他們沒有睡眠、沒有飲食。四禪一共有十八層天，這是高級的天界，不是普通的天界，普通我們供天神還要供飲食，那是欲界天神，色界天神不需要。再往上面去無色界，這是最高的，修四空定，他連色相也捨掉了，他不要身體，他也無需要居住的環境；身體都沒有了，還要什麼居住環境？但是都是屬於六道輪迴之內，沒有超越。

　　佛講欲界有，有業因果報；色界有，也有他的業因果報，他修四禪；無色界他修四空定，感得無色界的果報，這叫三界有，壞就壞在這個「有」字。到無色界天，雖然身不要了，居住環境的色相也不要了，我們現在一般人稱為靈界，可是他還是有，還是有個執著。佛法講欲界、色界著有，無色界著空，空有二邊的情執沒有完全斷掉，他就沒有辦法脫離六道輪迴。這是世間大聖大賢修行，不能得究竟果報的原因，我們要懂得、要了解這些事實真相。

　　這一句是提綱，下面一句給我們做具體的說明，為什麼他居有海，他不能夠出離。「諸惡業惑自纏覆」，不是別人造的六道輪迴叫他去受苦，他自己造的。首先迷惑，不了解事實真相，這就是迷。迷了之後妄動，妄動就是業，與事實真相完全相違背。你的思想、見解、行為都與事實真相相違背，這就是惡業；與事實真相相應的，這是淨業。淨業裡面，如果你有執著，有分別執著，我們稱為善業；離妄想分別執著，我們就稱作淨業。由此可知，最大的麻煩是妄想分別執著，這個妄想，總以為自己想法是正確的。這個觀念不容易改掉，學佛學了幾十年，還是自己的想法正確的，改不過來。說得容易，做起來是真難！

　　為什麼改不過來？我們在講席當中不只提過一次，提過很多次。第一個，對於教理不透徹，佛所講的意思不懂。開經偈裡面教我們「願解如來真實義」，而我們怎樣？我們是曲解如來真實義，誤會如來真實義。你為什麼會把他的意思體會錯了？因為自己有煩惱、有障礙。佛法不難懂，佛法沒有深度，今天這麼深、這麼難懂不是別的，自己業障太重了。除掉業障，佛法就表現在我們眼前，眼前的生活，待人接物，就是無上菩提。什麼時候我們才真正能省悟過來？諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心教導我們斷煩惱，要斷見思煩惱、要斷塵沙煩惱，這兩種煩惱就是此地講的「諸惡業」。

　　見思煩惱裡面，第一個身見，身見就是我執，我執的根是身見。都把這個身看作是我，著了我相；我是個人，著了人相。著了我相，起貢高我慢，在一切人裡面我總比別人高，生煩惱了。執著我是人相，對於其他一切的萬物在這裡生傲慢，人總比畜生高。畜生，人應該吃畜生，錯了！畜生造的業障比我們重，牠墮到那一類去了，我們應不應該吃牠？不應該！我們吃畜生跟人吃人是一個意思，人也是動物。

　　事實真相搞清楚、搞明白了，你的心才能夠靜下來，才不會打妄想，智慧就現前。只有真正搞清楚、搞明白，人才會回頭，才會真正的斷惡修善。要不是真正搞清楚、搞明白，我們斷惡行善是什麼樣的心態？還是一個不善的心態，依舊是貪心，我行善有善報，貪圖善報去行善，沒有離開貪心。為什麼修布施？布施有福報，布施沒有福報就不肯修了。由此可知，修布施不是你的本意，不是你的善心去布施，貪心去布施。有不少人說，佛氏門中捨一得萬報，這個話是什麼意思？一本萬利，到佛門裡面來，布施一塊錢，明天就得一萬塊。什麼心來布施的？貪心來布施的。如果明天沒有一萬塊錢回報，今天就不肯布施了。雖然行善，夾雜著極不善。布施決定有果報，但是佛菩薩布施絕不是為貪圖福報而行布施的，不是的，布施只是自己應該做的事情。果報愈多，布施就愈多，決定沒有貪圖享受。如果自己貪圖享受，享受有多餘的再拿去布施，這就是善裡頭夾雜不善。夾雜著不善，這個福報出不了三界，總是「居有海」，不能脫離輪迴；唯有不夾雜絲毫不善，這個人出離輪迴了，才能夠永脫輪迴。

　　我們要怎樣擺脫一切諸惡業？早晨講《十善業道經》這一段經文，不就是說這麼一樁事情嗎？佛講得好，佛講的話我們仔細想想非常有道理，如果不依照佛的教誨去做，我們的惡業永遠斷不了。佛教給我們晝夜思惟善法，所以我們自己要想一想，我們這一天二十四個小時，多少時間把善法這個念頭斷掉了？斷掉善法的念頭，必定就起惡法的念頭。起念是自私自利，起念是名聞利養，起念是貪瞋痴慢，這些念頭是輪迴業。所以我們自己要認真的反省一下，就感覺得非常恐怖，我們晝夜不停在造輪迴業，我們沒有修善業；動一個善念，做一點善事，真叫露水道心！

　　凡夫睡覺都會作夢，你夢裡頭夢的什麼境界？你是夢的在作惡，還是夢的在行善？如果夢中也行善，你才是晝夜沒有間斷。清醒的時候能夠記得佛的教誨行善，夢中還作惡不行，你還是夾雜不善在其中。佛告訴我們，「一切法從心想生」，夢也是心想生，夢中境界是阿賴耶裡面種子起現行，你看是善的種子還是惡的種子？你作夢，你是夢到諸佛菩薩、夢到諸上善人，還是在夢中繼續不斷在搞貪瞋痴慢？從這些地方檢點，就曉得自己修行的功夫，我修行功夫到底怎麼樣自己清楚，不必要向別人請教，別人也未必真的了解你。自己了解自己，比什麼人都清楚。

　　人一定要自求多福，諸佛菩薩對我們的幫助，就是第三句所說的，『示彼所行寂靜法』。「彼」在此地是雙關語，「示」就是教導。為什麼不用「教」？「示」比「教」意思更廣、更深，做出榜樣給他看。示有身教，不僅是言教，包括著身教，包括著意教，意是念念不間斷。幫助一切眾生破迷開悟，這是善心，這是善念，晝夜都不間斷。善心善念一定要落實在自己生活當中，利用身體這個工具展現出來，做出來給人看，這是善行。善心善行要真正做到諸佛菩薩的水平，關鍵在「寂靜」。我修財布施，絕不希望得財富的果報，這心是寂靜的；我修法布施，也不希望得聰明智慧果報，沒有希求；我修無畏布施，也不希望得健康長壽的果報。念念之中修三種布施，這三種布施把一切諸佛的教誨全部都包括了，修這三種布施的人就是行菩薩道。你們看看佛在所有一切經論裡面教菩薩，菩薩的心是什麼？常存施心。「布施」要用現在的話來講，常存利益眾生的心、幫助眾生的心；總的說起來，為一切眾生服務的心，這叫布施。服務的範圍包羅萬象，無所不包，一樣都不漏，這是菩薩法，這是佛法。

　　為一切眾生服務，要懂得幾個原則，後面五條是原則。第一要守法，持戒就是守法，決定要守規矩，不能夠隨自己意思去造作，不可以。我們想辦一個淨宗學會，辦淨宗學會幹什麼？為社會大眾服務。可是你要辦一個淨宗學會，一定要得當地政府的許可，當地政府法令不准你辦，你去辦了，這個不可以。「是好事，他不讓我做」，對的，沒錯，緣不成熟。緣不成熟做，那就是勉強，勉強做好不好？不好！不好在哪裡？你把守法的概念破壞了，讓社會大眾說，「學佛的人可以不守法」，這一個惡業，你什麼樣的善業都不能夠抵消。我們在這個社會上表演給大家看的守法，再好的事情，法令規章不許可，我們都不做。對社會有利益、對國家有利益、對全世界有利益，法令不許可，我們就不做，這是什麼？教導社會大眾一定要守法。人人都守法，天下太平。所以不可以犯法。這是好事，國家有一些立法的人、執法的人，慢慢讓他們了解，讓他們懂得，他們歡喜護持，這個善法就暢通無阻了。看到我們這些人都很守規矩、都守法，我們所有的要求，他就會很同意，會批准；我們不守法的話，他就會嚴格禁止，不准你做。所以你一個會成立不守法，你就讓世間許許多多的會都受到障礙，你說你做得對還是不對？我們這一個會得不到批准，我們不做，我們守法，讓這些立法的人、執行法律的人看到之後，這是一群守法的人、是一群好人，他們做的事情一定是好事，將來以後提出來就很容易批准了。利不是在眼前，眼光看遠一點。教導世間所有一切眾生守法，教導一切眾生都能夠捨己為人，為社會、為群眾、為眾生服務，一定要守法。

　　忍辱是耐心，決定有耐心；精進是求進步。有機會，我們要服務社會、服務眾生；沒有機會，修養自己。中國古德教人，進則兼善天下，為社會大眾服務；退是沒有機會，獨善其身。我們看到歷史裡面傳記，傳記裡頭有一部分叫「隱逸誌」，我從前讀歷史看這一篇都覺得很奇怪，這些人有道德、有學問、有能力，但是一生沒有替國家社會做一點事情，寫歷史的人為什麼要給他立傳？從前年輕不懂得，覺得沒道理，以後學佛之後才知道有大道理。他們有能力、有知識、有智慧，可以跟人爭，他不爭，他獨善其身。這種表演示現給天下人看，教人什麼？與人無爭，於世無求。有能力的人，能夠做到無爭無求，天下太平。他有大功德，他有大貢獻，我們沒有看到。這個功德是隱而不顯，他確實是功德，是世界和平、社會安定的根本。他們的功德是埋在地下，沒有智慧的人看不出來。所以獨善其身是很大的貢獻。佛教給我們隨緣而不攀緣，隨緣就是獨善其身，攀緣那就是今天社會上講的競爭。競爭不得了，爭到最後打得頭破血流，彼此不相讓，這還得了嗎？這個社會永遠在動盪不安。唯有不爭、不求，社會才永遠安定。人人明白這個道理，有機會，我出來為大眾服務；沒有機會，獨善其身，修心養性。無論是進、無論是退，實質上對社會、對眾生都做出了很大的貢獻。所以二十五史裡頭「隱逸傳」，這才真正有意義，寫歷史的人有智慧，那都不是普通人。

　　禪定是胸有主宰，不會受外面境界動搖。我們今天學淨土法門，依靠《無量壽經》會集本，有一些人提出反對的意思，說會集是不如法的，不能用會集本，應當用原譯本，我們聽了之後信心就動搖了，沒有禪定！如果有禪定，決定不會動搖。尤其我們在初學，我們初學有作學生的好態度，我有老師，聽到別人這些謠言，我回去問老師，請教老師，老師會替我解釋。我不會輕聽謠言，我要聽老師的，老師有義務、有責任教導我，外面這些流言他不負責任的。類似這個例子太多太多了。

　　最後一條是智慧，智慧就是你有能力辨別是非、辨別邪正、辨別善惡、辨別利害，你有這個能力。剛才說了，沒有這個能力的時候，要請老師幫忙。我們親近老師，也會聽到有人對老師的批評，惡意的批評，毀謗侮辱，我們做學生的人聽到這些話怎麼樣？立刻要避開。這就像我們做兒女的，有人在我們面前批評我們的父母，惡言相向，我們不必跟他計較，立刻避開。這是作學生之道！避開之後再請教老師，老師會給我解釋。我過去在台中親近李炳南老居士，那個時候老居士也有七十多歲了，毀謗謠言很多，都是來自佛門的。他在台灣人人都稱他叫四寶；佛法三寶，多了個四寶，四寶是罵人的。老師有的時候給我們講解、給我們說明，為什麼會有這些現象？這些現象多半都是來自嫉妒障礙，這是人之常情。人的煩惱，看到你好我不好就嫉妒，無根的謠言就起來了；你有點小過失，一定把你渲染變成大過失，沒有過失也想辦法造謠生事，說你有過失。我們學生要有智慧，不能上當。我們親近一個善知識，好不容易遇到，聽到幾句閒言閒語，我們信心就失掉了，定慧沒有了；沒有定慧，道業怎麼會成就？尤其是親近一個老師，到最後叛逆，這在中國是一個非常不道德的行為，背師叛道。在古時候背師叛道，這個人在社會上沒有立足之地，誰都瞧不起他，是自己把自己毀掉了，造作的罪業都在三途果報。過去我們將《發起菩薩殊勝志樂經》，我講過三遍，特別提醒大家不能造口業，不能毀謗三寶，不能破和合僧；尤其是師徒之間、師生之間挑撥離間，這墮阿鼻地獄；尤其是正法，這還得了嗎？這不是毀謗兩個人，它的影響是傷害一切眾生法身慧命，你說這個罪過多大，這個罪過沒有辦法彌補！我們一定要認識清楚。

　　世間事，諺語說得好，「不如意事常八九」，哪裡能夠令你滿意的？為什麼這一切事你不能滿意？你沒有回過頭來想想，這是「諸惡業惑自纏覆」。可是眾生不知道是這個想法，沒這個想法，不以為是自己的過失，統統推到別人，都是別人的不是，都是別人的過失，一切眾生對不起他，老天爺對不起他，諸佛菩薩、眾神都對不起他，好了，最後他墮阿鼻地獄，為什麼？諸惡業惑自纏覆。不了解因果的道理，不了解因果事實真相。《壇經》惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」。外頭人有沒有過失？沒有；天地鬼神、諸佛菩薩都沒有過失，所有過失都在自己，這叫回頭了。你說那個人不好、那個人可惡，為什麼還有很多人喜歡他？要是他真的可惡，不應該有一個人喜歡他，為什麼喜歡他的人還不少？所以自己從這個地方要回頭好好的去想想。善惡的標準不在外面，是在我們自己起心動念之處。

　　中國二十四孝，頭一個是舜王，舜王的父親、舜王的繼母跟他繼母所生的弟弟，我們在書本裡看到記載，都不是好人，這一家三個人都討厭舜，討厭到什麼程度？討厭到處心積慮要把他謀害掉，要把他害死。多少次嚴重的大難，舜有智慧，都避免逃過了。他自己覺得他的父親、繼母、繼母弟弟都是好人，不是壞人。錯在哪裡？錯在自己，自己為什麼不能得他們的歡喜心？天天反省、天天檢討、天天改過，三年之後，他的父親、繼母、弟弟全被感化了。這是我們的好榜樣，他做對了，他沒有怨天尤人，他沒有說別人不好。甚至於社會大眾看到都看不過去，「你這個父親、母親不好，怎麼這樣對待你！」他不以為然，「你們都說錯了、都看錯了，我的父母、弟弟是好人，我自己做得不好」。孝感天地！這是真正有智慧，這在佛法裡面講，行菩薩道。那個時候佛教雖然沒有傳到中國來，舜的起心動念、一切行為純善，那個心行就是佛菩薩的心行。佛經傳到中國來之後，我們仔細對對看，舜在起心動念、言語造作，哪一點不具足如來的教法？圓滿具足。學佛應當要這個學法。舜感動了一家，一家純善；由一家感動了他的鄰里鄉黨，他居住這個村莊都向他學習，一個村莊都善；以後感動了全國，堯王把兩個女兒嫁給他，把王位讓給他。這是我們的好榜樣，我們應當學習。

　　不但是菩薩，阿羅漢的心裡面都沒有一點不善夾雜。見思煩惱斷掉才證阿羅漢果，見思煩惱就是我們今天講的自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，統統都斷了。即使小乘須陀洹果，這初果，大乘初信位的菩薩，我們讀《華嚴經》，菩薩五十一個階級，十信位的初信位，初信跟小乘初果見惑斷了，思惑猶存。這個意思就是說，自私自利的念頭淡薄了，名聞利養的念頭已經完全沒有了，貪瞋痴慢那個念頭還有，小乘須陀洹。他要把貪瞋痴慢斷掉，他就證阿羅漢果了，這在佛法裡叫「寂靜法」，寂靜是禪定。

　　大小乘佛法，顯教密教，總依戒定慧三學。戒，守規矩、守法，特別是要遵守如來教誡。如來教誡裡面，根本的根本是孝養父母、奉事師長，這是佛法的根本法，孝親尊師是佛法。不孝父母、背師叛道，這是大逆不道之法，這是墮阿鼻地獄的。我們跟定這個老師，終生尊敬，決定遵守老師的教誡。違背老師教誡，我怎麼能對得起老師？今天這個世間，對於孝親尊師很不尊重，我們說這些很多人聽到都莫名其妙，不知道我們在講什麼，可是我們還是要講，我們還是要做。為什麼？我們知道這是一個正道，是世界和平之道、社會安定之道、人民幸福之道，這是基礎，要從自己做起，要從自己來提倡。我們的教室，我把老師的照片都掛在一起，我們一起上課。老師指導我們，如果沒有護持，我們也不能成就。過去韓鍈居士護持我們三十年，使我們有講台、有聽眾；三十年不間斷，我們才有成就，所以護法的功德無量無邊。我們講堂，你在居士林、在淨宗學會，你處處都看到我們供養老師、供養韓鍈居士的照片，你都能看到。我們要落實知恩報恩，所有的同修、同學，對我們點點滴滴的恩惠我們永遠不忘，我們用什麼方法來報答？認真努力修學，我們有真實的成就，這才叫真正報答。如果天天只是嘴皮上講感恩，自己的智慧、德行不能向上提升，這不是報答。在這個社會，在這個世間，我們在傳播淨宗，提倡念佛，提倡行善，影響愈大，這面愈大，影響的時間愈久，這是我們具體報答深恩的落實，有智慧的人懂得。

　　可是好事多磨，有一些嫉妒障礙是決定免不了的。嫉妒從哪裡來的？佛經上一句話說得好，「不耐他榮」，看到別人榮華富貴，他心裡很難過，於是想方法來破壞，想方法來障礙，我們要認識、要認清楚，才不至於受到他的傷害，不至於遭他破壞。我們要以純善的心、純善的行為護持正法。在護持正法裡頭，最重要的是護持自己的寂靜法，我們常講清淨心，這比什麼都重要。有善行，最重要的有清淨心，這樣才能夠超越，超越塵世、超越六道，塵世是講的紅塵世間。

　　離塵威音王給我們做了一個示範，從他的示範、教導之中我們有了體悟，我們明白了，知道自己應該怎麼做法。在這個地方必須跟諸位特別提示的，這個提示是太多次了，《華嚴》教學中心的目標，是讓我們明瞭宇宙人生真相。真相是什麼？星期天晚上你們聽了巴哈依的報告，巴哈依教說地球是一個國，世間所有的人都是它的國民，地球是一個國。佛教不是這個說法，佛教說盡虛空、遍法界一切眾生是一體，比它大。地球是一個國，那個星球是個國，兩個國還會打仗，星際戰爭，佛法沒有，佛法是虛空法界一切眾生一體。我們穿這個衣服就代表這個意思，你看這個衣服許多格，這一格代表一個族群、一個國土、一個文化、一個宗教，無量無邊的國土、族群、宗教合在一個身，一體，這才是真正福田；常常講「福田衣」，這福田什麼意思說不出來。

　　《華嚴》教導我們是「心包太虛，量周沙界」，《華嚴》是教我們拓開心量，包容一切，認識一切是一，這個一就是佛家講的清淨法身，「十方三世佛，共同一法身」。我們這個衣代表的是，包在身上，這個身就是法身。這裡頭一格一格就是代表一切，一切是一個身，一個身就是一切，這叫佛知佛見。《法華經》上說「入佛知見」，什麼是佛知見？虛空法界一切眾生就是自己，這叫一即一切、一切即一。如果說是如同我們父母兄弟，還是隔一層，就是自己，自己哪有不照顧自己的道理？自己在現在社會，有不照顧父母的、有不照顧兄弟的，但是沒有不照顧自己的。佛告訴我們，所有一切眾生是自己，這個話說的是真話，這叫事實真相，我們要細心去體會，學著愛護一切眾生，學著幫助一切眾生，學著代一切眾生受苦受難。我們今天有福報，還過簡單生活，不過富裕的生活，把這些多餘的財力去幫助苦難的人，就是代苦難人受苦，這就落實在自己生活當中。我們出去旅行，我們可以坐頭等艙，我們不坐頭等艙，坐經濟艙，把這個錢省下來幫助苦難的人，這也是代眾生受苦。自己懂得節儉，就是代眾生受苦。

　　行善、積德、修福，必須要有智慧，你才能真正做到；否則的話，善業裡頭夾雜不善。我們在講席當中也勸我們的同學，盡量為常住節省，這是我們今天修福報。愛護常住物，決定不浪費。而浪費最普遍的現象是打電話，你要知道打電話是要付費用的，費用是常住付的，你能夠長話短說，你就修福了，能夠不說的不說最好，心地清淨。最忌諱的，打電話聊天，一說說半個鐘點、說一個鐘點，造罪業！那是造業，是折福。十方常住，四眾弟子的供養，不是供養你聊天的，是供養你修道的。所以說是沒有人提醒，不知不覺每天造許許多多重罪都不知道。如果在電話裡面說是非長短，那個業就更重了，這裡頭夾雜著妄語、夾雜著兩舌，兩舌是挑撥是非；夾雜著綺語，花言巧語，果報在拔舌地獄！經有明訓，我們不能不謹慎。

　　學佛的人也不能脫離社會，不能脫離人群。真正修道人，見到一切人，合掌就一句話：阿彌陀佛。把這一句佛號送給對方，落在他八識心田，這是無比殊勝的供養、真實供養，幾個人懂得？我們看到許多文字記載，過去像印光法師、虛雲老和尚、弘一法師，跟人見面就合掌「阿彌陀佛」，沒有第二句話。別人向他提出問題，答覆都非常簡單扼要，沒有廢話。正是覺明妙行菩薩所說的，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死」，這個意思就是放下一切妄想分別執著，「許汝法身活」，這句話就是肯定你往生不退成佛。這些都是最真實的教誨，我們為什麼不奉行？

　　真正修行絕不是在口頭上，在起心動念之處。口頭上說盡了好話，心行不善，不能出離六道，也不能避免三惡道，這些事實真相必須要明瞭。果報可畏，惡道容易進去，不容易出來。不僅是佛說，世間聖人說得就很多很多。我們得人身、遇佛法，好不容易！聰明人、覺悟的人，一定知道珍惜這個緣分，在這一生當中要取得決定的成就。有這個決心、有這個信念，那就一定要依教奉行。就如善導大師所說的，大師在《觀無量壽佛經•上品上生》這一段經文裡面說得非常詳細，裡面最重要的兩句話就是：佛教我們怎樣做，我們就怎麼做；佛教我們不可以做的，我們就決定不做，這叫隨順佛陀教誨，這是個好學生。決定不可以陽奉陰違，表面上尊敬老師，背後破壞佛法，這個業造的就大了、就重了！口是心非，後患無窮。造作罪業不怕，怕的是不肯懺悔；果然能懺悔，依舊能夠回頭向善，都得諸佛護念，龍天善神擁護。最重要的回頭，要回頭得快！好，今天時間到了，我們就講到這一首偈。