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華嚴經講述菁華　　（第九三三集）　　2003/1/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-045-0933

　　諸位同學，請看第四段「毫光召眾」第二句：

　　【其光名發起一切善根音。】

　　這是「主光名」，這裡面的意思很深，昨天我們沒講完。清涼大師在《疏》裡面跟我們說「善根有三」，在第一條裡面他講「生福及不動業」，是以「施忍智」這三樁而為善根。通常大乘經教裡面講三善根是無貪、無瞋、無痴，昨天跟諸位介紹過了。這個說法我們現在一般人認為，它從消極方面說的。不但於世出世間法不貪，而且能布施供養，這就是積極的。所以清涼大師用這三個字，這是積極的善根，能施；不但沒有瞋恚，他能忍。佛在《金剛經》上說過，「一切法得成於忍」，忍能成事，瞋恚能敗事。所以，佛家常講「一念瞋心起，百萬障門開」。瞋恚敗事是非常快速而嚴重，這是我們不能不知道的，不能不小心謹慎的。這個事情來了，不合自己的心意，稍微忍一忍，不要立刻就發作，這個人是有德有福有壽之人，這人長壽！凡是心浮氣躁，小小不如意事情立刻就大發脾氣，這種人不但沒有福，也沒有壽。

　　平常，我們自己在日常生活當中要懂得學習，也要知道觀察別人。觀察，不動聲色，你才有知人之明。這句話非常不容易！在歷史上，真正能夠知人，會用人的，太少太少了；沒有知人之明，往往做錯事。這個都是在平素修養學問。知人善任那是起用，德行智慧的起用能成就事功，不但不痴，還有智慧。所以他用施、忍、智這三條做為善根，「而為善根」。這是從消極走向積極，這個講法非常之好，比通常講的無貪、無瞋、無痴更為圓滿。

　　第二是「厭苦求滅，以信等為根」，清涼大師把「信等為根」放在後面講，下面會講到。「信等」就是信、進、念、定、慧，三十七道品裡面講的五根。苦，一切眾生都不願意受的，但是一切眾生總免不了。諺語常講「人生在世，不如意事十之八九」，人這一生當中不如意的事情，苦事佔多大的比例？十分之八、九。所以佛在經論上常常把這個世間比喻作「苦海」。欲界眾生有苦苦、壞苦、行苦，統統具足。什麼叫苦苦？佛說了八條，生老病死這四條，六道裡面眾生誰能夠避免？沒有能夠避免的。生之苦我們把它忘掉了，人非常健忘。佛在經上告訴我們神識投胎，這一般世俗裡面講人的靈魂去投胎。佛家不叫靈魂叫神識，靈魂是民間叫的。其實那個魂不靈，要真正來說，那個魂是迷惑顛倒，迷魂，哪裡會靈？如果真的靈，它就會選擇，不好的地方它不去投胎，那個不好的家庭它也不去投胎，它會選擇；它不會選擇，就說明它糊塗、迷惑。孔老夫子說這個魂叫遊魂，說得很正確。遊魂它極不穩定，速度非常大，哪個地方有緣，它就到哪裡投胎去了。哪個地方有緣，緣從哪裡來？也是業力。所以神識捨身受生，確確實實業力在支配、在做主宰。造的業善，自然他就感得善報；造的業不善，他當然就在不善道裡面去受生，他要去受他的果報。

　　六道的眾生知道苦，如何能把這個苦永遠離開？這裡頭根本就是信。信什麼？信佛菩薩的教誨，信聖賢的教誨。你能信、能解，能夠依教奉行，你就能離苦了。聖賢教導我們，苦這是果報，果必有因。果上沒有辦法斷，沒有辦法把它消除，因上。所以種善因一定得善果。要想不受苦報，永遠離開苦果，那我們就真正要相信三善根；得要信，信這三善根。這三善根就是三種布施：財布施、法布施、無畏布施，可以叫你永遠離一切世間苦。《十善業道經》上世尊明白的教導我們，你要想離一切世間苦，那你一定要相信十善業。佛告龍王：菩薩有一法，能離一切世間苦。這是什麼法？常念善法，思惟善法，觀察善法，這個善法就是十善業道。你得要相信，你不能再搞十惡業，如果再要造作十惡業，那你就錯了。十惡業是一切眾苦的根源，十善業是一切樂的根源，離苦得樂！

　　經上講得很詳細，現在關鍵就在你信不信。我相信。信的標準是依教奉行，你沒有能把這十條、這十善落實，沒有能完全做到，你不信。你要信，哪有做不到的？你一定會誠誠懇懇、恭恭敬敬勉勵自己去做，那就是你真的相信。我懂，我信，我沒有辦法做到。說這種話的人，我們聽到很明白，他沒懂，他也沒信。真懂，真信，哪有不落實的道理？肯定落實！未能落實，不信，沒懂。這時候怎麼辦？多聽多讀，這是最好的方法。就是古德教人的「一門深入，長時薰修」，我們要懂得深入，要懂得薰修的道理。我為什麼沒有真正的信心，沒有真正的理解？我學習的深度不夠，薰習的時間不夠，因此我天天要讀、天天要聽。常常保持自己清淨平等覺，自自然然，我們不能說完全離苦，身心之苦惱會減輕，這就有很好的效果。身心煩惱減輕，智慧增長，福慧也一定跟著增長，這是健康長壽之道。這是第二句「厭苦求滅」。

　　第三句「求無上慧」，這是真正的目標。但是諸位一定要知道，苦要是不能離，煩惱不能離，這無上慧是根本沒分的，這個要知道。先離苦，你才會開智慧。放下煩惱，煩惱輕，智慧就長，這個一定道理。所以世出世間一切事情，能夠放下的盡量放下，不要給自己找麻煩，不要增加自己身心的負擔。勞心勞力消耗能量都不多，消耗能量最大的是妄想。所以世尊他們在世，一天日中一食就夠了。為什麼？他消耗的能量少，妄想少。凡夫一天三餐還不夠，還要吃幾道點心，什麼原因？消耗能量大，你要不補充，他受不了，要大量補充。飲食是補充能量，但是飲食過多，身心消耗太大，壽命就縮短，這是一定的道理。身心安穩舒暢，這個人怎麼會不長壽！自行化他，只要你會，你真正懂得這個道理與方法，都不要勞心，也不要勞力，教化眾生效果無比殊勝。用不著到處去奔波，用不著那麼多繁瑣的應酬，沒有。

　　我們仔細觀察本師釋迦牟尼佛，你再看看歷代這些祖師大德，他們一生的行誼，你就明白、就覺悟了，他們有沒有像現在世俗這麼多應酬？沒有。而且許許多多祖師大德，一生當中住在這個道場門都不出，一住幾十年，他教化的影響，不但影響到當代，影響到後世。這什麼原因？古人所講的「成其身而天下成，治其身而天下治」，就是這個道理。他自己成就了，自己的毛病習氣完全對治了，自自然然感化許許多多眾生。到處勞苦奔波，確確實實不是個好辦法。那是什麼時候？參學，自己沒有開悟，道業沒成。絕對不是遊山玩水，不是觀光旅遊，是親近善知識，求道，是為這個。如果這個善知識他所修學的法門跟自己志趣相投，因緣許可往往就住下來了，這一住住到若干年。佛法一切講緣分，有緣分住下來參學，緣分盡了，或者這位善知識往生了，或者有其他的因素不能再住了，這才告辭；否則的話，決定不能捨棄長時薰修。所以我們在《高僧傳》裡面，在《居士傳》裡頭，高士！你看看人家是怎麼成就的？值得我們學習。

　　求無上慧，「以四等不放逸五法為根」，四等就是慈悲喜捨四無量心。大師跟我們講慈悲喜捨還要加上不放逸，不放逸就是精進。我們在經教裡面常常看到世尊常說，菩薩善根只有一條：精進。世間善根有三，就是世間法，世間所有一切善法都是從三善根生的，就是講的無貪、無瞋、無痴，世法的三善根；佛法的善根只有一條，精進。但是諸位要知道，佛法是建立在世間法的基礎上，換句話說，精進一定圓滿具足不貪、不瞋、不痴。用清涼大師在此地開示的話來說，不放逸一定具足慈悲喜捨。換句話說，一定具足布施、忍辱、智慧，這才是真正的菩薩善根。菩薩上求佛法，下化眾生，求無上正等正覺，根在此地，我們不能不知道，知道之後你才曉得怎樣修學。

　　清涼大師在此地給我們講，慈悲喜捨跟不放逸（就是精進），這是得一切智的根本。我們如果要想求得一切智，諸位知道這個一切智就是阿耨多羅三藐三菩提，用中文翻譯是無上正等正覺，根在此地；在慈悲喜捨，在不放逸。他不用精進這兩個字，他用不放逸，用意都很深。不放逸是什麼？讓我們在日常生活當中，無論做什麼事情要認真，不能隨便，不能馬虎；放逸是很隨便、很馬虎。用不放逸這個話來說，提醒我們生活、工作、處事待人接物都要認真，不可以隨便。

　　這是毫光召眾的第二句，這是「其光發起一切善根音」。「音」這個字清涼大師解釋得好，「通說善根，以依聖教發心為性，故云音也」，這一句話重要！換句話說，你的善根從哪來的？培養出來的。怎麼培養出來的？依聖賢教誨，你才覺悟，你才發心，所以沒有離開言教。所以這一句末後用個「音」字，道理在此地。所以佛教是聖賢的教育，佛教是覺正淨的教育，佛教是無上正等正覺的教育，決定不能離開經論。經論是教科書，我們求學離開教科書，到哪裡去學？佛菩薩、聖賢在這個世間，我們找不到；即使是有，也非常稀有，並不多。我們今天想學，說實在話，只有向古人學。古人，佛菩薩是古人，祖師大德是古人，那他們都已經過世、不在世了，但是他們的著作流傳在後世，我們還能夠看得見，還能夠讀到。看到他們的著作，如同看到他們的人在面前一樣，讀他們的書就是聽他們的言說，聽他們講話，聽他們教誨。

　　他教的有對象，當時有人，他教導他，那個人就是我們的代表。看看那個人有什麼樣的過失，回頭想想自己有沒有？如果自己有同樣的過失，那麼他的教誨既然是對他，當然也就是對我，我要認真努力學習。如果我沒有那個人一樣的過失，我聽了這種教訓要記在心上，勉勵自己不要犯他們的過失，這樣才能長進。累積小智就變成大智，長時間的累積大智就變成大徹大悟。所以求無上智最初方便，就是我們入門下手之處，還是在經教，還是在古籍。我們要在這些地方用功夫，從這個地方下手，古聖先賢的典籍不能不講，不能不研究。再看底下一句，第三句：

　　【十佛剎微塵數光明而為眷屬。】

　　這一句是「眷屬數」，清涼大師跟我們註解的是「無盡法故」。主光名是眉間所放的光，這是主光名。眷屬數就是我們平常所講的八萬四千光明，八萬四千法門，門門都放光。四弘誓願裡面說得更多，「法門無量誓願學」。無量法門，無量的光明，跟這個地方相應。『十』不是數字，「十」是代表圓滿、代表無量。如果真的十是個數字，這個數字不多、不大。在《華嚴》裡面用十代表圓滿最多，《彌陀經》上用七代表圓滿，密教裡面有很多用十六代表圓滿，它是個代表字。『佛剎微塵數』，這個已經是不可思議，真的是無量，「佛剎微塵數」上面還加個十；換句話說，遍法界虛空界一切佛剎微塵數光明而為眷屬。你看看這跟毘盧遮那佛有什麼兩樣？我們在這裡可以看出佛佛道同，一絲毫差別都沒有，這才是華嚴教義，「一即一切，一切即一」。再看下面第四句：

　　【充滿一切十方國土。】

　　這是講「照分齊」，清涼大師在註子裡面講「充滿十方，通方教故」。光中顯示教學，光都是表智慧，從智慧裡面開出無量無邊的法門，門門根都是智慧。智慧的起用遍滿十方，一切眾生都蒙教誨，這個我們一定要能夠明瞭。菩薩為什麼要求無上佛道，在這個地方我們就明白了，如果不求無上佛道，不能證到究竟圓滿的佛果，你的智慧不圓滿，你的德相不圓滿。換句話說，你想幫助法界虛空界一切苦難眾生，你的能力還是有限。換句話說，就像我們現在一樣，心有餘而力不足，我真的想幫助一切眾生，我能力做不到。到如來果地能力完全恢復，確確實實他都能做到。都能做到，我們要問，佛的光明有沒有照到我這裡？他的主光表根本智，他的眷屬光表後得智，有沒有照到我這裡？有。為什麼我沒有感覺？我本身有障礙，感受不到。不是他不普遍，是我這裡出了問題。像我們現在看電視一樣，我這個頻道打開的時候，影像畫面出不來，絕對不是它這個電視波沒有到我這裡，到了。我打開為什麼收不到？我這個電視機機器壞了。這個比喻很淺，很容易懂。我們今天這個身體六根就是電視機畫面，現在我們見不到，我這個機器這個色相有了問題；我聽不到，音聲有了問題。絕對不是電波沒有到達我這個地方，到達了。

　　為什麼那些好的，沒有故障的，沒有問題的，它那個機器一打開頻道，音聲色相都看得很清楚。故障究竟發在哪裡？總的來說，這大經上說的妄想、分別、執著，這是業障，三大類的障礙把我們自己障住了。我們今天相信佛的智慧，佛的德能，佛的慈悲，佛的喜捨，周遍法界虛空界，周遍一一微塵，周遍一一毛孔。這是真的，一點不假。無量無邊無數無盡的重疊法界，沒有不周遍的。只要沒有妄想分別執著，統統收得到，統統看得到。佛無處不現身，無時不現身，無時無處都聽得到佛說法的音聲，諸佛如來說無量無邊的大法。換句話說，有無量無盡無數的頻道，你打開哪個頻道，想聽哪個法門，如對目前，就在眼前，你為什麼會收不到？哪有這種道理！

　　由此可知，這個煩惱習氣麻煩，妄想分別執著不能不放下。不肯放下的是凡夫，徹底放下的是如來。菩薩放下了，還有少許夾雜，不乾淨；如來果地上純淨純善，一絲毫夾雜都沒有了。我們今天的功夫修什麼？沒有別的，看破、放下而已矣！這是我第一天見章嘉大師，他老人家教給我的。真的是如同目前，五十年前第一次跟老師見面，他教給我的看破、放下，教我布施。再看第五句，第五句長了：

　　【若有眾生應可調伏。】

　　這一句是講光的利益，它的科題是「毫光召眾」。佛用什麼方法通知大家來？放光，眉間放光，主光。主光裡面還有附帶的光，叫眷屬光，眾生一接觸就明瞭了。他有求願，他自然就來了，佛不需要發通知，不需要撒廣告，你看這個方法多殊勝！『若有眾生應可調伏』。這一句是講應機，緣成熟了，跟這一尊佛有緣，有緣的他自然就有感受，看到這個光就有感受；無緣，看到這個光沒有感受，或者是根本就看不到這個光，這跟佛無緣。佛很慈悲，佛家常說「佛不度無緣之人」，這一句很重要。我們看下面講了十樁事情，這個光對眾生的利益。第一句：

　　【其光照觸，即自開悟。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說，「無明重者，自覺智開」。無明重的跟這個佛有緣，所以一接觸佛光，我們現在講磁場大家好懂。佛這個磁場大，遍法界虛空界，根熟的眾生、有緣的眾生一接觸到佛法，接觸的緣很多，不一定，一接觸他就有感動。這個事情我們自己本身就有這個例子，而且過去對於佛法產生負面的印象，為什麼？沒有接觸過真正的佛法，真正的善知識沒有遇到過。從小我們也常常看到寺廟，家裡老人、父母帶我們到廟裡面去燒香，小朋友在廟裡玩耍，看到和尚都給死人念經。從來沒有聽到過這個寺廟裡有講經的、上課的，沒有聽到過。所以聽從世間一般大人常講，迷信！於是迷信這個概念深深的印在我們自己印象當中，佛教是迷信，佛教是消極，佛教對於社會沒有什麼好處；產生負面的影響。我算是真正接觸佛法是遇到方東美先生，跟他老人家學哲學，他給我開的課程最後一個單元「佛經哲學」。我看到這個名詞當時就很驚訝，真的對我來講是個震撼。細細聽他老人家給我講這個課題，我才突然覺悟到，佛法有這麼大的學問，這樣殊勝究竟圓滿。當時就生一個心，我要好好的學，要好好的弘揚，讓社會大眾明瞭，不要產生誤會，不要像我以前一樣，這就是「自覺智開」。

　　『其光照觸，即自開悟』，一定要曉得這個道理。下面一共有十句，是這個光明十種殊勝的利益。現在時間到了，我們就講到此地。