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華嚴經講述菁華　　（第二Ｏ一集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0201

　　請掀開經本，三十三天偈頌第二首：

　　【佛身廣大遍十方。妙色無比利群生。光明照耀靡不及。此道普稱能觀見。】

　　這首偈，清涼在註解裡面說「古德明通有六義」，明是說明，通是講一般，古大德一般講解有六個意思。第一個「廣，謂總法界為身故」。這是諸佛如來、法身菩薩，他確確實實是如是，我們一切眾生又何嘗不如是？我們在《華嚴》裡面得到一個事實真相，就是盡虛空遍法界一切眾生是一個身、一個心、一個性。諸佛菩薩證果證的是什麼？就是這樁事情，他圓滿的證得；也就是說，他究竟圓滿的證明這是事實真相。我們凡夫迷，迷的是什麼？就是迷了這個事實真相；諸佛菩薩悟，悟此事實真相。事實真相裡面沒有迷悟，迷悟在人。所以說迷悟不二，這句話是就事實真相來講，迷悟不二。佛在這個經上教導我們，我們得到這個資訊，得到這個消息，往後我們自己如何證實，這叫悟入。悟一分就入一分，是圓教初住菩薩；悟兩分就入兩分，是二住菩薩；一直到四十一品無明斷盡，就究竟圓滿的證得，證得就是這麼一樁事情而已，這是真正事實真相。要常常記住，總法界為身，真的是一身。所以佛對法界一切眾生大慈大悲，沒有私心、沒有條件，什麼原因？一身，一體；我們平常講一個生命共同體，這個話還是隔了一層。

　　如果對於世尊在經典上講的這句話不懷疑，能生起信心，這個人就具足大善根，修行就不一樣了。他怎麼修法？他跟這些法身大士修學的原則就非常接近，在日常生活當中，在處事待人接物當中去證實，去求證。不但是在一切有情眾生分上求證，動物、植物、礦物、虛空法界裡頭，無一不是用心去求證。證得法界全體是自己，這時你真正成佛了，這個不是相似佛位，至少是分證佛位，你也是法身大士了。於一切法都不執著，都能放下，這個放下是從心裡上放下；心裡放下，事上當然就放下，事有沒有決定沒有障礙。事事無礙，自己才真正能像諸佛菩薩一樣隨緣，恆順眾生，隨喜功德，沒有絲毫分別執著，沒有好惡；還有喜歡的，還有討厭的，這不行，這是凡夫。

　　第二「遍」，廣大遍十方，「全遍一塵，至十方故」。大師再舉出一個例子給我們說，一塵是一微塵，一微塵遍十方。微塵講的是依報，經上不少地方講正報，正報講毛孔、講毛端，我們身上的汗毛毛端，無一不遍十方。所以我常常也透一點消息，我們這個身，這個身多大？跟虛空法界一樣大。可是我們現在這個身不大，很小，為什麼變小？你心量小。佛說得好，「一切法從心想生」，你心想小，「微塵這麼小，毛端這麼小」，就小了。佛菩薩沒有大小的概念；換句話說，沒有大小就是沒有十方。不但沒有大小，還沒有去來，沒有過去，也沒有未來，所以法界叫一真，那才是事實真相。我們為什麼有過去、有未來？念頭變現出來的，從分別執著裡頭生的，但是你要知道，分別執著是妄念，不是事實真相。妄生不了真，妄念生出來的現象還是虛妄的，哪有真實可言？去掉妄想執著，大小就沒有了，微塵跟虛空法界平等，一樣大。這個時候你才懂得，經上所講「須彌納芥子，芥子納須彌」，你才知道原來是這麼回事情。你不了解事實真相，這個問題是永遠的一個疑問，永遠解不開，永遠找不出答案。芥菜子那麼點大，像芝麻粒一樣，怎麼能把須彌山裝進去？

　　這個地方講一塵，比芥菜子還小，全遍十方；換句話說，一一法都遍十方。這句話真的是很難懂，古德有個比喻，用燈做比喻，燈再小，它放光，這個光遍滿一室。我們在房間點一盞燈，這燈光多大？遍滿一室；這燈很小一點點。尤其是中國，你們沒有看到古老時候點的那個油燈，一根燈草，那個光比蠟燭光還要微弱，你只看到燈光如豆，那個形容是很有道理，真的像豆一樣，它的光明遍照一室。不但遍照一室，遍照法界，你們能相信嗎？真的遍照法界。我們現在坐飛機飛到高空，現在一般民航機大概飛行都是在一萬公尺以上，一萬公尺是十公里，夜晚下面有一個小燈光，我們都看得很清楚。那個燈光我想是普通路燈，就是幾十燭光的燈泡，我們在上面看得很清楚。你能看得清楚，它的光達到了；它光要是達不到，你怎麼會看得清楚？我們從這個地方去思惟，遍滿虛空。這個光，我們肉眼看得見的。

　　現在科學家告訴我們，任何物體都放光。我們佛經裡面講放光，他們講是什麼？他們講動，振動。光你為什麼看得見？光有光波，振動有振波。為什麼物體會振動？因為基本上它就是個動相。法相宗的典籍裡面告訴我們，《華嚴經》也是法相宗的典籍，法相基本的經典有六部，《華嚴》是其中的一部，六經十一論。佛給我們說，物質現象怎麼來的？一念不覺而起無明，一念不覺就是無明，從無明生三細相，三細相裡頭有見相，見相就是轉相；境界相，境界相就是物質。所有一切物質從哪來的？相分是從見分變現出來的；自證分是體，見分是緣，這就現出相分，相分是物質。所以物質是假的不是真的，現在科學家發現了，發現到，說得好，「根本沒有物質存在，物質只是波動的現象」，這個說法跟佛經講的不謀而合。佛經上說，一切萬物是波動的現象，再小的一個物體，它那個波動都會達到虛空法界，全遍十方。

　　古人的文字，「全遍一塵，至十方故」，我們今天把它換個話來說，一塵全遍十方，這你就好懂了。一塵如是，塵塵如是、法法如是，所以『佛身廣大遍十方』，我們哪個不是？佛菩薩知道，清清楚楚、明明白白，大覺朗然；我們迷惑顛倒，完全不知道事實真相，而事實真相就在我們面前，古人所謂當面錯過。是我們迷了，迷成現在這個樣子，佛在經典上常常感嘆「可憐憫者」，我們就是可憐憫者這一類，對於宇宙人生的事實真相一無所知。這個意思平常也不常講，講了人不懂，愈講愈迷糊，講它幹什麼？這是我們在這個經上看到有這段經文，這不得不說。什麼時候才能講這個問題？也就跟學校教學一樣，得讓學生達到這個程度，你給他說，說了他雖然不懂、不清楚，但是他還有個模糊概念，他還能接受，還不至於反對，這個時候才能說。所以對初學要是講《華嚴》，含糊籠統帶過就行了。

　　第三個意思是「妙」，妙是「色即無色，無色之色故」，這個妙。佛法常講「妙有」，何謂妙有？妙有非有，當體即空，了不可得，這是妙有，這個意思我們在前面詳細的說過。能見、所見，能聞、所聞全是假的，沒有一樣是真的，你真正通達明瞭了，怎麼會去造業？真正通達明瞭的人沒有造，也沒有業。諸佛菩薩在十法界隨類現身，隨機說法，他是現而無現、無現而現，說而無說、無說而說，他沒有造，他也沒有業，這叫做大自在，這叫做大圓滿！你問為什麼他是無作而作、作而無作？他從來沒有起過念頭，他做什麼？於一切境界當中從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著過，你說他造什麼？我們凡夫不斷的在造業，為什麼？起心動念分別執著。佛與法身大士跟我們真正差別就在此地。

　　不起心、不動念，不分別、不執著，能現色，能現色身，能為眾生說法，這個奇怪，這是什麼道理？感應，眾生有感，佛菩薩來應。這個理我們也很難懂，所以佛在經上用比喻讓我們去體會，佛用擊鐘、用擊鼓這個比喻。我們去敲鐘，我們敲是感，這個鐘立刻聲音發出來是應。我們有心在造業，鐘造不造業？鐘如果說「你來敲我了，趕快大聲叫一下」，那它就造業；它沒有心。諸位細細去揣摩這樁事情，你會開悟。自自然然的應，眾生有感，佛就有應。像我們敲鐘，敲得重它就響得大、就響得久一點；我們敲得輕，它音量小一點，時間短一點，我們跟諸佛菩薩感應就這麼一樁事情。我們有心，他沒有心，有心造業，沒有心不造業；沒有心，所以說而無說、無說而說。沒有心會說，奇怪！說得這麼好！諸位要知道，沒有心是稱性。所以佛所說的東西完全是自性的反應，自然的反應，法爾如是，這是真理。凡是通過起心動念、分別執著，全是虛妄的，不是真理，是假的理，那個理論不能成立。偶爾被一些迷惑顛倒的人接受了，可是過不了多久又被人推翻，為什麼？它不是真的，真的是從自性裡頭流露出來的。所以佛無說，佛從來沒有起心動念、沒有分別執著，眾生問他的問題就像擊鐘一樣，佛立刻就有反應，這是叩到自性裡頭去了。明心見性的人，你向他叩問，他回答的是自性的反應，這叫妙。

　　沒有身，能現身，能現一切身，能現無量身；不但能現，能同時現，還能同處現，這才叫妙！同時同處現，這些事都在我們眼前，我們舉一個很明顯的例子，許多人到普陀山梵音洞裡面拜觀音菩薩，有些人有緣，觀音菩薩現身見到了。幾個人同時拜，同時見到，同時現；大家再問一問，你見到什麼樣子，和他見到的不一樣。同處現，同時同處，各個眾生所見的不一樣，但是在同時同處見的，這個妙！這些事情都在我們眼前，我們眼前見人見事見物，每個人見到的感官都不一樣，有人見到心裡很歡喜，有人見到很討厭，有人見到若無其事，你們想想這什麼緣故？確實同時同處，顯現出無量無邊的妙色身。為什麼能現？因為無色現色，色即無色。

　　色聲香味觸法，無一不如是。色即無色，無色之色；聲即無聲，無聲之聲；法即無法，無法之法，你這樣去念念，你就都明白了。眼前的事實真相，你多念念就把它念通了，你明白了。明白之後，心清淨了，為什麼？不再打妄想。只有不明白你才會打妄想，明白的人哪裡會有妄想？沒有妄想，清淨心現前了，清淨心就是真如本性、就是真心，平等心現前了，我們講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真心圓滿具足，這才真正現前。禪宗裡面講明心見性，就是這樁事情；教下講大開圓解，也是這樁事情；我們念佛人講一心不亂，還是這樁事情。跟諸位說，在這個境界裡頭，不但是一切病痛災難沒有了，白衣神咒裡說「一切災殃化為塵」，沒有了，連生死輪迴都了不可得。不但生死輪迴了不可得，諸佛菩薩、一切眾生也了不可得。為什麼？永離分別執著了，這才叫真妙！

　　第四個意思是無比，『妙色無比』。無比，清涼說「勝」，殊勝，所有一切諸法都不能比，沒有能比的。這才是真正利益一切眾生，一切眾生因此得度，一切眾生因此明心見性，證得究竟圓滿，這是真的無比的殊勝。世間人不知道，不但六道眾生不知道，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛也是聽說而已，含含糊糊，他也搞不清楚。為什麼搞不清楚？不是他的境界，他沒有見到。他為什麼沒有見到？他無明沒破，塵沙煩惱沒盡，也就是說分別那個意念，執著雖然念頭沒有了，分別的念頭還有；粗的沒有了，微細的還有，這是障礙。極其微細的分別都沒有了，那就是無明也破了，法身大士。什麼法身大士？證得「身廣大遍十方」，心確實是「心包太虛，量周沙界」，真的，一點都不假，自己的身心跟虛空法界一切眾生融合了，就像燈一樣光光互照。原本就是這個樣子，只是我們現在不清楚，我們現在學佛的人，「佛光遍照，我們不行」，你看看你怎麼辦？你怎麼能夠入佛的境界？承認佛光遍照，我們自己不行；哪一天要豁然覺悟了，佛如是，我也如是，我們沒有兩樣，你就入佛境界。入佛境界是真相大白了，這是真實的殊勝、無比的殊勝。

　　第五個「益」，利益，『利群生』，「利物無涯故」。這個利益是無量無邊的，一切諸佛如來給我們說它的利益，說無量劫也說不盡，真實的利益。我們學佛修行，無非是要得到這麼個境界。佛在經上字字句句講的是我們自己本分的事情，我們實在講迷得太深，迷得太可憐了，雖然學佛，依舊是迷惑顛倒。所以我常講，讀經、聞法比什麼都重要，無比殊勝，利益無涯。只有善根福德深厚的人他聽懂了，他明白了，他會把這樁事情當作自己這一生當中第一樁大事來辦，其餘的是小事，微不足道。世間的名聞利養，財富、地位、權力都是小事，跟這個不能比，這是大事！世間搞那些事，決定超越不了輪迴的小圈子。輪迴的圈不大，佛在經上比喻說我們的心性像大海，輪迴是什麼？大海裡的水泡。輪迴心造輪迴業，決定出離不了那水泡的範圍，他的生活空間就那麼一點大。這個殊勝功德利益，幫助你打破這個水泡，你所得到的是完全的大海，那怎麼能比？我們懂得這個道理，才知道經不能不讀，經不能不講；真正學佛的人不能夠為人演說，他就決定不能成就。尤其是我們現在發心要續佛慧命，要光大遺教，發願把佛教育介紹給廣大的群眾，推薦給一切眾生，你要不發心為人演說怎麼行？想發心為人演說，一定自己先要做到受持讀誦。

　　我們是不是真的接受？受持，不是把這個經每天念一段，念一、兩個鐘點，那不是受持，那是讀誦。「受持」這兩個字的意思就是現在講落實，落實在生活上，落實在我們工作裡面，落實在處事待人接物，那叫受持；尤其「持」，永遠不失掉，你這是真正得受用，你真正過佛菩薩的生活。我們今天沒法子形容，勉強說你過的是高度智慧的生活，究竟圓滿覺悟的生活，跟六道凡夫不一樣，跟四聖法界也不一樣。能不能在我們這一生當中契入這個境界？答案是肯定的，決定能，問題就是你認不認真去學習？你要是認真去學習，決定做得到，「佛氏門中，有求必應」。《華嚴》末後，善財童子、五十三位善友做出榜樣來給我們看，那就是告訴我們，我們一生當中可以圓滿成佛。你果然會了，現前就脫離苦海。苦海是什麼？迷惑顛倒、造業是苦海。明白之後，現前就不迷惑了。所以學佛，一入佛門先受三皈，就是把佛菩薩修學的總綱領告訴你，無論修學哪個法門，決定不能違背這個綱領；不但不能違背，要以你的修學方法完成這個綱領。這三個綱領，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。皈依覺、皈依正、皈依淨，你就過大自在的生活，你就得大圓滿的人生。所以這個利益，人間、天上沒法子比。

　　最後這一條是光，這是講「用」，第六個意思是作用，「光破暗故」。『光明照耀靡不及』，這是自性般若的流露。自性般若在哪裡？《楞嚴經》上講「六根門頭放光動地」。我們現在六根門頭是什麼？六根門頭起作用是六識，六識在起作用。相宗教人轉識成智，這個意思就是說，什麼叫修行？怎樣用功？轉八識成四智，這才是真正修行人，真正會用功；轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。所以祖師大德常常說，學佛要做一個大轉變，就是說這個事情。從哪裡轉起，這一定要知道，相宗說得很好，六、七因上轉，五、八是果上轉。果，我們要是沒有證果，怎麼能轉得了？我們要在因上，因只有兩個，第六、第七，第六是分別，第七是執著。我們明白這個意思，就曉得怎麼轉法。六根接觸外面六塵境界不分別，就轉第六識。不分別不是看不到，一樣看得很清楚，你把眼睛張開，你不起心不動念、不分別不執著，你眼睛起不起作用？照樣起作用，那個觀察叫妙觀察。可見得你的觀察裡面一有分別就不妙，你就把事實真相看錯了，就看走了眼。如何轉第七識？第七識是執著，我只要一切都不執著，就把第七識轉過來了。第七識轉過來是平等性智，就是自性的平等，第六轉過來是自性的妙觀。諸佛菩薩用觀，大家天天念《心經》，《心經》講的是觀世音菩薩，「觀自在」，你用妙觀你自在，沒有一樣不自在。妙觀是什麼？離一切分別。平等是什麼？離一切執著就平等；有執著決定不平等，不平等會感得許多的災難。

　　佛在經上講的，我們要細細去思惟，佛給我們講的總綱領、總原則、總的大道理，虛空法界一切眾生的現象從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，又給我們說，「一切法從心想生」。這個一切法，十法界裡的一切法，不是一真法界，一真法界裡大家都沒有想，沒有心也沒有想。為什麼？完全把心想轉變成智慧，完全回歸到自性裡面去了，自性裡頭沒有妄想，本具的智慧德能自然現前。所以諸佛的淨土叫法性土，十法界裡面的依報境界不是法性，識變的，叫法相土，不是法性。法相會隨著你的情識變化，法性不變的，所以法性土叫一真，法相土就起了變化；雖然變化，這變化不是真的，變化是假的。所以諸佛菩薩跟我們在一起，我們受災難，他不受。為什麼我們統統在一起，他不受？他住一真法界，我們住十法界，十法界跟一真法界是融合在一起的，這就是所謂聖凡不隔毫端。聖凡有沒有隔？沒有隔。法性土跟法相土有沒有隔？沒有隔，就像光光互照一樣，融合在一起。只是凡夫沒有能力辨別，佛菩薩清清楚楚、明明白白，一絲毫都不迷。我們會學，要從這些地方學，這個地方學真得受用，受用之殊勝不可思議，受用無比。我們不知道去求，真的可惜！沒有緣遇不到，那是情有可原，你沒有這個福分；我們今天有緣遇到，得不到受用是我們沒有認真、沒有好好的去學習，這不能怪人。所以，決定要做一個轉變。

　　鈍根的人從事上修，從枝葉上修，斷惡修善，來生不墮三途，得人天福報，那是鈍根人、下根人；利根的人不在這裡轉，利根的人在轉迷為悟。轉惡為善裡頭不包括轉迷為悟，轉迷為悟裡頭決定包括轉惡為善，所謂是後後勝於前前，我們要在破迷開悟上下功夫，這是真實利益。如果諸位能從這個地方體會得，你才真正了解《行願品》裡面講供養的利益。佛給我們說大千世界七寶布施，都不及為人說四句偈的功德利益大，誰相信？沒有人相信，諸佛菩薩相信。大千世界七寶布施只能夠利益眾生的身命，只能救一時，來生怎麼辦？所以利益小。四句偈的開示，眾生真的聽懂了，悟入了，利益無量無邊，永脫輪迴，永斷生死，這個利益多大。世俗人眼光很短很淺，只顧到眼前，只顧到這一生，甚至於只顧到現前。這些道理、事實真相，佛給我們講得太清楚、太明白了，我們要能懂，聽了要懂，要能體會。真正體會得，怎麼會不發心？沒有這個道理。什麼力量想障礙你、阻撓你都攔不住，哪裡還會退轉？今天我們會退轉，我們沒有辦法精進，精神提不起來，歸根究柢的原因還是沒懂，雖然天天聽經、讀經，沒懂。懂的那一點，似是而非的皮毛，沒有真懂！真懂了，你的行持不一樣，你的修學態度不一樣，你的容貌跟體質都產生變化，只要仔細觀察就看到了。為什麼？相隨心轉，你從前心是迷惑，你現在心覺悟了，覺悟的容貌跟迷惑的容貌不一樣，覺悟的體質跟迷惑的體質也不一樣。所以一覺悟，境隨心轉。迷惑的時候，實在講還是境為心轉，但是自己好像是什麼？好像是心被境轉，迷的時候是這個現象，其實依舊是境隨心轉，只是你完全不能覺察。念念向外攀緣，你想轉，轉不了；想容貌好，好不了；想身體好，好不了，總是有許許多多的毛病。大家都找醫生，不知道佛是大醫王，不知道找這個醫生，去找一般的蹩腳醫生，你怎麼能把病治好？大醫王不找，無上的醫王不找，這就沒法子了。他為什麼不找？不認識。認識了就不要找世間醫生了，找佛菩薩，佛菩薩個個都是醫王，這個我們要懂。

　　所以「光明照耀靡不及」，這句話是真話、實話，虛空法界，過去、未來，沒有達不到的。我們說達到達不到還是妄想分別，事實是一體，哪有及與不及？說「靡不及」都是世尊的方便語，真實語是第一句，「佛身廣大遍十方」，這是真實語。既然遍十方，還有什麼及與不及？『此道』，這個道理，普稱天王他見到了，這個見到就是見性。見到「身廣大遍十方」，這是法身；見到法身，這個人就成佛了。法身才是宇宙萬有的本體，才是自己，禪宗所謂的「父母未生前本來面目」。由此可知，普稱天王不是凡夫！三十三天是欲界第二層天，不高。這尊天王是諸佛如來示現的，這是從事上講的；如果是從真理上來說，虛空法界一切眾生，沒有一個不是諸佛如來化現的，這是給你從真理上來說。理上為什麼這個說法？理是心性，唯心所現，心是佛，心性所變現的，那不叫佛叫什麼？所以虛空法界一切眾生皆是佛，是真佛不是假佛，我們自己也是的，這就是佛在經上講的「一切眾生本來成佛」的意思。一切眾生本來真的是佛，我們現在是迷惑顛倒的佛，諸佛菩薩幫助我們破迷開悟。哪些是諸佛菩薩？除了我一個人之外，全是諸佛菩薩。你要是懂得這個道理，能作如是觀，你的修學就快了，障礙就沒有了。

　　為什麼凡夫修行要無量劫，要三大阿僧祇劫？就是不懂得這個事實真相，在事實真相裡生起妄想分別執著。釋迦牟尼佛成佛了，阿彌陀佛成佛了，藥師如來成佛了，你們都是眾生，這樣分別執著，所以才要無量劫。我們再問，為什麼一定要無量劫？沒有別的，無量劫的薰修，也就是你聽經聞法時間不夠，你還沒有聽明白，還不肯放下。無量劫生生世世在學、在聽，聽到印象深了，豁然一下覺悟了，境界馬上轉變過來。你們諸位想想是不是？所以諸佛菩薩示現，哪一個不示現天天講經說法？為什麼要這樣幹？長時間的薰修才會產生效果，不是長時間薰修不行，煩惱習氣業障太重了！由此可知，真正肯發心出來講經的人覺悟得快，為什麼？他天天在薰習，每天在講，每天在重複佛的教誨。講的時間長了，講久了，自自然然他就會悟入這個境界。這個悟跟入都不是勉強的，勉強用的是妄心，妄心怎麼能證到真的法界？只有真心能夠契入真法界。什麼是真心？一心，有個念頭就是二心。什麼是真法界？一真法界。一才能得一，二不能得一，所以你用一心。什麼叫一心？離妄想分別執著就是一心。只要你還有妄想分別執著在，哪怕再少，還有那麼一絲毫都不行，你就入不了佛的境界；一絲毫都不能有，你就契入境界。可是這個事情難！沒錯，是難，難你要肯幹，克服困難。怎麼克服？先把妄想執著減少，決定不可以增長。連老子《道德經》上都講「為道日損」，損是什麼？減少，放下。天天放下，每天都在幹這樁事情，這個樣子你會有一天大徹大悟，你會有一天契入佛的境界。好，今天時間到了，我們就講到此地。