華藏淨宗弘化網

華嚴經講述菁華　　（第一六五集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0165

　　請掀開經本，知足天長行最後一句：

　　【妙莊嚴天王。得一念悉知眾生心隨機應現解脫門。】

　　菩薩所修學成就的法門是教化眾生，教化眾生最重要的是觀機。前面曾經講過上求下化，下化當中第一個是觀察、調伏、方便，這三個原則我們一定要明瞭、要學習，要好好的掌握住，自行化他決定就有成就。妙莊嚴天王他所修證的法門就是在觀察，前面講的觀察，他告訴我們怎樣觀察，他是怎麼修成的；這一句裡面最重要的關鍵的字眼就是在『一念』，一念就是一心，一心能遍知。為什麼？一心沒有界限，二心就有界限，有界限就不能夠遍知。我們今天知的能力非常有限，原因在哪裡？就是我們的妄想分別執著無量無邊，將我們真正心性本具的能力完全喪失掉。我們今天是隨順妄想分別執著過日子，所以生活過得這麼苦。佛菩薩，此地講的菩薩是法身大士，法身大士以下都沒有得一念，得一念就是法身大士。由此可知，《彌陀經》上給我們講的一心不亂，真正得一心不亂的就是法身菩薩。古來祖師跟我們講，把一心講成兩種，有事一心、有理一心。事一心就是天台大師講的相似位，哪些是相似？十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，相似位，是事一心。理一心就超越十法界，破一品無明、證一分法身，那才叫理一心。這個地方講的一念，就是淨宗講的理一心。這裡面沒有障礙了，因為一切分別執著都沒有了，所以一念遍知。這個地方講的眾生是十法界，不僅僅是十法界，十法界還是一個佛國土，這是講虛空法界無量無邊諸佛剎土裡面一切眾生，一念全都知道了。

　　我們根據佛在經典所給我們講的這些原理原則，得事一心的，一定是作意他才知道，不作意他不知道。就像得禪定的人一樣，定功淺的人必須入定他才能見到，不入定他見不到。我們在《地藏經》上看到，光目女遇到阿羅漢，她向他請教，問她母親死了以後現在在哪裡？羅漢要入定才見到這個境界，出定的時候才告訴她，這是定功淺的人。定功深的人不需要入定，為什麼？他行住坐臥都在定中，他那個定沒有出入。大乘經上所謂「那伽常在定，無有不定時」，他還有什麼出入？有出定、有入定是定功淺者，我們看到阿羅漢需要入定，辟支佛也需要入定，權教菩薩還是要入定，乃至於藏教的佛、通教的佛都要入定。別教的佛、圓教的法身大士，他們不需要，他們虛空法界一切境界如對目前，一念遍知，不需要入定。這個境界，就是《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，首楞嚴大定沒有出入，這才能夠遍知一切眾生心。眾生的心念很複雜，千變萬化，佛菩薩知道，所以佛菩薩度眾生契機，圓滿的契機，隨類現身，隨機說法，眾生有緣分、有福遇到佛菩薩，沒有不開悟的，沒有不證果的。他悟的淺深、證果高下，完全是他自己的根性，根性利的悟得深，證的位子高；根性淺的，他悟得淺，證的果位比較低，決定開悟、決定證果。這是佛菩薩善於觀機。

　　妙莊嚴的法門，我們讀起來看到好像我們做不到，這個境界太高了。可是佛在《華嚴》上教導我們，「一即一切，一切即一」，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布跟圓融可以同時學習，這是《華嚴》教學最高的指導原則。意思就是說，凡夫可以學等覺菩薩的法門（這是等覺菩薩的法門），不是不能學，而是學得沒有辦法像他那麼圓滿，他們是百分之百，我們學個百分之一、百分之二，管用，所以說不能不學。一念，這個關鍵是在一念，一念怎麼學法？實在講是有很大的難度。大乘法裡面許多的宗派，無量的法門，老實說都是修這樁事情。這個一念，在禪宗裡面就叫明心見性，在密宗裡面就叫三密相應，在教下就叫大開圓解，在淨土叫一心不亂，都是一念。名稱儘管不一樣，事實上是一樣，一樁事情，所以才說「法門平等，無有高下」。這是說修一念，方法不一樣，門道不相同，但是所得到的結果都是得一念。一念是真心，一念是本性；如果就禪定來說，一念是自性本定，這個不是修來的。它的起用，就是本具的般若智慧，就是無量的德能。起用有兩種，一個是知，一個是行；行門是無量德能，知是般若觀照。所以解門、行門，它的根源是一個，就是一念。這個道理我們一定要懂得，然後我們才曉得，佛法裡頭修學理論的依據。它有真實理論的依據，我們的信心才堅固，我們的願心才能夠建立，勇猛精進，決定不退，都是建立在這個基礎上。我們今天想精進，可是偏偏退轉；很想建立堅固的信心，可是疑惑很多。經上告訴我們，疑是菩薩最大的障礙。這個意思就是說，修菩薩道、修菩薩行，最大的障礙就是疑惑，所以世尊把它列入根本煩惱，我們不能不知道。可是信心的建立又談何容易？不能夠常常讀誦大乘，深解義趣，信心就很難建立，境界風稍微動一動，我們信心就失掉。這是我們修行，功夫為什麼不得力，為什麼不能契入境界，我們要了解，原因在哪裡，要把它找到。

　　「一念」修學的方法，總離不開禪定，可是你要真正想修定，實在講，八萬四千法門、無量法門都是修定。這個理跟事，我們都要把它搞清楚、搞明白，我們的疑慮就斷掉。我們今天用什麼方法修定？用執持名號修定，我們採取這個方法。這個方法方便，所有修定方法當中，這是第一方便法門。我們為什麼修不成功？修不成功就是我們沒能放下，我們在修學當中夾雜著疑慮、夾雜著妄想、夾雜著分別執著，所以功夫不得力。由此可知，你要想修定，你要先持戒。儒家講到做功夫也不例外，它從哪裡下手？「格物致知」，從這裡下手。「物」是什麼？物是物質的欲望，物欲。「格」是什麼意思？格是跟它打仗、格鬥；跟誰格鬥？跟我們的欲望格鬥。儒家講克己功夫，克服自己的欲望，然後才能夠修定。只要你自己的欲望沒有能夠降伏，沒有能夠克服，你這個定是決定修不成；換句話說，你的清淨心不可能得到，這個東西是大障礙。

　　我們常常在講席當中勉勵同修，愛欲要斷、嗜欲要斷，嗜是嗜好。我們要把嗜好斷掉，特別是飲食的嗜好，夫子說「人之大欲」。所有一切眾生，包括動物，哪個不好吃？無始劫以來的習氣。可是這個東西是個麻煩事情，這個東西要是不斷，對於修行證果決定產生障礙。釋迦牟尼佛給我們表現托缽，這個嗜欲斷掉了，托缽人家供養什麼吃什麼，決定沒有分別，決定沒有執著，所以在飲食裡面人家修清淨平等覺。穿衣吃飯，日常生活點點滴滴，都是在修清淨平等覺。不被污染就是清淨；沒有分別，不分別高下，不分別好壞，就是平等；境界在眼前，清清楚楚、了了分明，一點都不迷惑，那就是正覺。《華嚴經》上講修行，功夫怎樣用？「歷事鍊心」，清涼大師註解上講得好，歷是經歷，事就是日常生活瑣碎的事情，我們接觸一切人、一切事、一切物，在這裡頭去鍊，鍊心；把妄想心鍊掉，真心就現前，煉鐵成鋼，要把它鍛鍊掉。把無始劫來妄想習氣，要淘汰得乾乾淨淨，這真用功，真下功夫。所以修行在哪裡修？六根接觸外面境界，起心動念之處用功夫，我們才真正有收穫，才真得受用。那個受用是大自在，世間人體會不到，佛過的生活，我們世間人體會不到。我們今天看到佛經上記載，釋迦牟尼佛那個生活太苦了，這個我們怎麼能受得了？其實我們全錯了。說真實的，他那個太樂了、太自在了，那個樂我們享受不到，他的生活真是大樂、大自在。我們今天墮落了，只知道五欲六塵是樂、愛欲是樂、嗜欲是樂，我們把這個當作樂，他們眼睛當中這是禍害，這是三惡道的因緣，享受這些東西，果報在三途；享受諸佛菩薩清淨的法樂，果報是大涅槃，完全不相同。我們今天認為擁有一切這是樂，是享受；佛、覺悟的人是捨掉一切，那是真樂，捨掉一切回歸自然。有誰能懂得這個道理？誰能夠體會那個生活是真善美慧的生活？回歸大自然。

　　我們世間人又常說，生活有壓力。壓力從哪裡來的？你的包袱背得太多，所以你才有壓力。佛菩薩沒有壓力，全部放下，什麼都沒有，所剩下來就是三衣一缽，這在形象上我們看到，他統統放下了。實際上，在他理念當中，不但三衣一缽沒有，連身體都沒有。所謂是「身心世界一切放下」，這個話我們聽得耳熟，真正的意思懂得的人不多。果然身心世界一切放下，你們想想還有什麼災難？今天世間有很多預言家看到這個世間災難，來告訴我們大家，還有更多更多看見的人沒說出來，沒有寫成文字發表，只有他自己知道，他附近的幾個朋友知道，那個就更多了，不計其數。為什麼會有這些災難？因為你的包袱太重，背的包袱太多，大災難現前。你負擔輕，小災小難；負擔重，大災大難；把所有的包袱全部丟掉就沒有災難，就這麼回事情。這個世間是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，在凡聖同居土裡面，有聖人跟我們在一起住。哪些是聖人？放得下的是聖人，放不下的是凡夫，諸位從這個地方去觀察，你就會認識聖賢了。佛菩薩應化在世間，無論是什麼樣身分，男女老少、各行各業，你都能夠發現他是再來人，再來人能放下。凡夫決定不肯放下；不肯放下，他的心思是亂的，他的念頭很複雜。一切放下的人，他的念是清淨的，縱然不是一念，與一念非常接近，這是聖賢；得一念是聖，接近一念是賢。

　　淨宗法門好，我們放下一切雜念一心念佛，這一心念佛是接近一念。所以這個法門，今天我們讀到，我們可以學，我們用什麼方法學？用執持名號的方法來修學，二六時中心裡不離阿彌陀佛，這就是接近一念。阿彌陀佛還是一念，這個一念不是真的，真的一念是沒有念，無念才叫真正一念，我們現在還有一個阿彌陀佛；六祖能大師講「本來無一物」，我們現在還有一物。這個好！我們不多，只有這一念，這一念就是接近一念，念頭沒有那麼複雜。可是你要記住，阿彌陀佛一忘掉的時候，亂想又來了。怎樣能夠維繫著阿彌陀佛不間斷，這就是功夫。所以為什麼建念佛堂，大家在一起共修？無非是希望這一念能夠綿綿密密保持住。除了睡眠沒有辦法，自己不能控制。可是念個三年五載，功夫成熟了，作夢也念佛，那個時候你的功夫真的不間斷。夢中也念佛，所謂「日有所思，夜有所夢」，他已經成習慣了，這個時候才叫功夫成片，才叫功夫得力。但是現在的社會跟從前不一樣，分工分得很細，競爭愈來愈烈，你要不競爭，你就會被淘汰，你就會落伍，為了生活、為了生存，你也沒有辦法把這些工作捨掉。那怎麼修法？工作的時候把佛號放下，認真去工作，工作完畢的時候把工作放下，佛號提起，這就行，這依舊符合不間斷。這古大德教導我們的，這個法門對我們就方便。一定要牢牢的記住，工作完畢的時候佛號一定要提起，決定不要去胡思亂想。

　　我們的目的無非都是要求得一心，我們明瞭這個原則，在日常生活當中最重要是用清淨心，我們一般講，捨棄自己的成見，這就接近清淨。如果自己有成見，自己有主觀觀念在，就很麻煩；放棄自己的成見，純客觀的這種觀察，你就容易開智慧，這才真正能達到恆順眾生，有成見就不會恆順。你有你自己的看法，你有你自己的主張，你有你自己的好惡，有你自己的標準，一定叫別人符合你的標準，這叫攀緣；我們自己放棄成見，能隨順別人的標準，這叫隨緣。隨緣而不執著，就是佛菩薩；隨緣裡頭還有執著，這是凡夫。這裡面的差別，實在講非常微細。諸佛菩薩跟我們六道凡夫，他示現在六道，我們在生活狀況，實在講沒有兩樣，看不出來，可是用心完全不相同，佛菩薩心清淨，凡夫的心是染污的。染淨不相同，迷悟不相同，所以善惡也就不一樣，佛菩薩講的善惡我們不懂，名稱是一樣，標準不相同。

　　這是講我們在生活當中，如何來學習妙莊嚴的法門。它這個地方說的是一個總原則，與八萬四千法門、無量法門都相應，不但是佛家講的這些法門，世法裡面無量無邊的法門也相應。世法、佛法本來就不二，講到最極微細處那就是起心動念，念頭，我們曉得太微細了，剎那生滅，每一個念頭都相應，那就沒有不相應的，這把世法、佛法全部都包括在其中。我們要知道怎樣去修學，從哪裡下手。《楞嚴經》上講的「最初方便」，我們要懂，如果不懂的話，不知道從哪裡修起，你所學的東西沒有辦法落實，在生活上用不上，豈不可惜？一定要曉得如何去落實，從哪個地方學。利根的人從起心動念之處學，根性不利的人從言語造作上去學。先學什麼？先學持戒，這是最初方便。持什麼戒？五戒十善。不要搞得太高，太高了到最後都落空，都變成形式，我們從最低的地方下手，學五戒、學十善。經律論我們都要講，多講講戒律的方面。在《無量壽經》三十二到三十七品就是講五戒十善，細心的去讀，認真的來宣講，你體會到多少，你要落實多少，你就真得受用。你連這個經義都不能體會，你怎麼能夠落實？從這裡學起。在佛教戒律裡面，對我們出家人來講，最有利益的是《沙彌律儀增註》，出家人能夠把這個小冊子裡面所說的全都做到，你就是末法時期的聖人。比丘戒、菩薩戒太高了，真的我們不容易做到，能夠做到沙彌就了不起，十戒二十四門威儀你都能夠通達明瞭，你都能夠落實，你不是聖人誰是聖人？

　　經律論三藏，我們淨宗的經有五經，論有《往生論》，律用《沙彌律儀》足夠了。而印光大師他老人家用《感應篇》、《陰騭文》來代替戒律，也是好辦法，這個意思更好、更深、更廣，很值得我們讚歎。他這種提倡，真正是苦心救度世間的劫難。因為我們標榜佛家的戒律，《沙彌律儀》確實很好，在家人也可以學，但是有很多人不相信佛教，佛教的東西拿出來他排斥、他不接受。所以我們用《感應篇》、用《陰騭文》，不是佛教的，大家提出來，好像你很公平，沒有門戶之見，容易接受。印祖的苦心我們要了解，只要能勸導一切人斷惡修善，就能夠達到消災免難的效果，無論哪一家的學說都好，何必一定要把佛教搬出來？他講的跟佛教沒有兩樣，那就等於是佛說的，沒有差別。從這個地方，你也看到佛法心量之大，確實沒有分別、沒有執著，只要是符合善的標準，不管什麼人說，不管是哪個宗教，我們統統採取、統統接受、統統尊重、統統依教奉行，沒有成見，大公無私。世間有不少人先入為主，他堅持他的成見，很不容易接納外人的意見，這個就很難了。我們從佛法裡面來觀察，佛法沒有這個情形，這是佛法之殊勝。佛法講真實，真實裡面沒有差別，真實裡面決定沒有自私，真實裡頭決定沒有妄想；才起心動念，已經就離開真實了。儒家講中庸，佛法講中道，中庸、中道就是真實，中是中正，沒有一絲毫偏邪。我們起一念偏了，就偏了一點點；再起一個念頭，偏的幅度愈來愈大。所以一有妄想就偏了，一有分別那就九十度的偏差，一有執著那是一百八十度的偏差，全錯了。諸佛菩薩一念，一念是中正，一絲毫的偏差都沒有。

　　『悉知眾生心』，一心是能知，眾生心是所知。我們今天講觀機，你的心愈清淨，你觀察得愈真實；你有成見、你有分別、你有執著，你觀察就非常困難，換句話說，你所看的是外表，真相你沒有看到。人家的現相都擺在面前，都顯露在外面，沒有一絲毫的隱瞞，可惜我們自己看不出來，看不出來的原因就是自己有妄想分別執著。為什麼諸佛菩薩看得出來？「一念悉知」，悉是究竟圓滿，沒有絲毫遺漏。我們今天沒有自知、知人之明，明是智慧，就是受妄想分別執著之害，我們要把這個東西捨棄，能力就恢復。唯有知眾生心，才能夠隨機應現，就跟菩薩一樣，應以什麼身得度就現什麼樣的身分；應當給他說什麼法，就給他介紹什麼法門。而佛在《大集經》上告訴我們，「末法時期，淨土成就」，這是一句真實話。可是勸導一切眾生修學淨土法門，是要有善巧方便，現在的話說要有技巧。眾生根性不相同，他喜歡學什麼，不妨先隨順他修學，到他修學遇到困難，路走不通了，這個時候你可以勸導他：這個路走不通，我們不妨試試看那一條路。而決定不是說淨土好，別的法門都不行，這個樣子人家起反感，決定不能接受。一定要隨順他的根性、隨順他的愛好，今天講是多元文化。所以觀機相當不容易，觀機透徹，應化在世間，沒有不得眾生擁護的，大家都愛戴你。你沒有私心，你沒有成見，你不固執，跟你接觸就覺得非常容易，才能夠教化不同的文化、不同的族群、不同的宗教信仰，讓他們人人都知道斷惡修善。

　　善心可以說一切眾生都有，都喜歡善心善行，所以勸人斷惡修善不是難事。難在哪裡？難在如果自己本身做不到，勸人就難；自己本身先要做到，然後勸人，人家才相信。世尊三轉法輪，最後作證轉，我已經做到了。四諦法那是舉個例子，佛告訴大家世間種種苦的現象，這是示轉。上根利智的人聽到了他就覺悟。中根的人覺得你說這個與我還有一層距離，所以佛進一步勸他，「你應該要知道」，這是說到自己身上來了。中等根性的人明白了，佛是為我說的，不是為大家說的，不是與我不相干，他就能接受。下根的人還不行，還不相信，所以佛最後作證轉，「我已經知道」，佛一定自己作證。佛說五欲六塵的享受是苦不是樂，你能知道嗎？佛知道，所以佛把這個捨掉。佛捨掉這些，我們今天明白了，是捨三途、捨六道，這個東西是三途六道的因緣；因跟緣捨掉了，當然不會有果報。所以他過的這種生活方式，那是佛菩薩的生活方式、天人的生活方式，如前面所說的，一絲毫的負擔都沒有，包袱丟得乾乾淨淨，一身的自在。我們今天出來旅行，都帶很大件的行李，我一看那個很苦，累贅！佛菩薩旅行，你們有沒有看到佛菩薩旅行有帶行李的？我們看那些變相圖，畫出來的在空中雲彩裡頭，身上輕得就像羽毛一樣在空中飛行，沒有看到他帶行李。

　　我們今天的根性，實在講不是上乘根性，所以沒有辦法不帶行李，行李帶得愈少愈好，不是必要的決定不要帶。我們是佛弟子，在末法時期不能離開經典，所以經書一定要帶，帶三本就行，《無量壽經》、《彌陀經要解》、《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》不要帶那個本子，那個本子太重，不必帶註解的本子，帶完全是經文的。現在台灣有印的三種《華嚴》三冊，我們帶一本《八十華嚴》就行了，一部《華嚴經》一冊，大概也只有這麼厚的樣子，那個本子好。無論到哪裡，我們身上只帶三本書，輕鬆自在，帶一些換洗衣服，非必要的東西盡量把它放下，我們就得自在。這也是現身說法，我們出去旅行，「法師，你行李就這麼一點兒？」是！從前出家人哪有行李？背個包袱，幾件換洗衣服、經書，打個包袱背在身上就走了，哪有那麼大的行李，笨重，手拉都拉不動。這是我們應當要曉得的。道場是提供給大眾薰修的，這裡面設備當然愈完善愈好，道場是個學校，我們到那個地方去，設備齊全，參考資料很豐富，只限於在那裡受用。

　　學習抓住綱領、記住綱領，要深解義趣，我們這一生受用不盡。不僅僅在佛法修學上受用，實際上佛法修學就是日常生活，我們對人、對事、對物，不就這麼三樁事情嗎？覺而不迷、正而不邪、淨而不染，就是佛法。佛教導我們東西太多了，每天薰修，毛病習氣還是照犯，從這個地方我們就體會到，煩惱習氣是多麼的深、是多麼的重，要覺察得到！你能夠覺察到，警覺心就提起來了，就曉得非斷不可；不斷，這一生大好的機會又錯過了。怎麼樣也要把它捨棄、也要斷掉，求生淨土重要。這一生要不能得生，將來決定還是會生淨土的，為什麼？我們跟阿彌陀佛結了緣。但是李老師講的話講得好，你不免長劫輪迴，你還要受多少磨難。這些磨難說老實話，叫冤枉受的。可以現在就去，可以不再受磨難，這個關鍵就是我們隨順佛陀的教誨，還是隨順自己煩惱習氣，就這一念之差。隨順我們自己煩惱習氣，那就慢慢來，長劫輪迴；隨順佛菩薩的教誨，我們這一生就成就，當生成就的佛法，這是我們不能不知道的。天王他所修證的法門因果都通，在他是果地上的，在我們是因地上的修學。這一段長行就介紹到此地，下面我們再看偈頌：

　　【爾時知足天王。承佛威力。普觀一切知足天眾而說頌言。】

　　這是說偈的儀式，每一段都有這個儀式，我們讀得太多。讀多了千萬不要厭煩，一看這個，這還有什麼講頭？翻過去就算了。要知道，每一段前面講這個是提醒我們，我們的毛病就犯在此地；研教、聽經不能開悟，念佛功夫不能成片，毛病都出在這個地方。我們是粗心大意，沒有一絲毫誠意，沒有一絲毫恭敬，你怎麼會得到？印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這是誠敬的教學。『承佛威力』，這是謙敬，絕不以為是自己的。自己有能力，自己有智慧，這個觀念錯了；縱然是自己有，也要謙虛，尤其是教初學，自己要做出謙虛，給初學人做個榜樣。現在人不懂得謙虛，都以為自己很聰明，自己很有能力，自己發明的，自己創造的。諸佛菩薩，你查遍《大藏經》，決定沒有這種字樣，連釋迦牟尼佛講經說法都不說是自己說的。《華嚴經》的註解，你們看清涼大師的註解，在玄義裡面，佛說法跟孔老夫子一個態度，「述而不作」，不是自己的創作，他所說的是古佛所講的，「我所講的不過是轉述古佛所說而已」，你看看謙虛到這個程度。孔老夫子也是這個態度，述而不作，一生沒有創作，所講的都是古聖先賢所說的，釋迦牟尼佛所講的都是過去古佛所說的，謙虛！這是我們要學習的。

　　菩薩說偈讚佛，陳述自己的心得報告，「承佛威力」，這是佛力加持，我們有什麼能力？謙虛到這個程度，一絲毫貢高我慢的念頭都沒有。我們今天上台，展開經典能講到一點道理，佛力加持的，承佛威力。諸位在這裡聽講，聽到有一點心得，聽到有一點歡喜，不是自己有能力、自己有智慧、自己有善根，承佛威力。處處要學謙虛，處處要學謙讓，我們在佛法裡才真正學到東西。絕不可以有一點點自尊自大、傲慢的念頭，這個念頭是障礙、是煩惱，障礙你智慧，你不會開悟。所以經展開你看不懂，給你講你聽不懂，聽把意思聽錯了，什麼原因？傲慢、自大。所以障礙在自己一邊，不在外面。記住印光大師的話，學誠敬，誠敬是入道之門。

　　下面這一句表現得更好，『普觀一切知足天眾』。這上面是對佛，下對一切眾生；上面是對佛的尊敬，下面對一切眾生的尊敬，顯示出生佛平等。他看佛，這個佛說本師釋迦牟尼佛行，說一切諸佛也行，本師的教誨，一切諸佛威神的加持，這都是真的。「普觀一切知足天眾」，這是他們這個族群，大族群。諸位要曉得，一尊佛的化土，一個三千大千世界有知足天，知足天不是一個，這個諸位同修都知道，它是欲界天。佛在經上告訴我們，這一個大千世界裡面，四禪天只有一個，一個四禪天，三禪天有一千個，四禪是天頂。佛家講三界，欲界、色界、無色界，三界通常是這樣講法。三千大千世界，單位世界的天頂是初禪，小千世界的天頂是二禪，中千世界的天頂是三禪，大千世界的天頂是四禪，所以四禪一個。你想想看，三禪就一千個，二禪一千乘一千，百萬個，初禪再乘一千，欲界天是在初禪下面，你就曉得知足天有多少個。彌勒菩薩到底在哪一個知足天？我們娑婆世界的兜率陀天就很多，你要知道彌勒菩薩在哪一個兜率陀天，給你講兜率陀天你都找不到。

　　我這個講法，你就曉得他說的是個大的族群。還不夠大，為什麼？我們才講一個大千世界。《華嚴經》上講，它這個境界是盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土，每一個諸佛剎土都有這麼多知足天。你才曉得這個族群之大，大到不可思議。所以是把虛空法界不同的族群、不同的族類，歸納為二百七十多個，每一個族類裡頭都是無量無邊。舉出十位天王來表法，十位是代表無盡，它不是數字，代表無量無邊。這裡「普觀一切知足天眾」，這個一切知足天眾範圍有多大，我們沒法子想像。所以大家不要看到這個，大概就是講前面這十個，那我們就全把意思錯會了。這十位就是代表大千世界裡頭許許多多的兜率陀天，他們都是兜率天王。「兜率」是梵語，翻成中國是知足的意思。而補處菩薩都在兜率天修行，為什麼不在其他天上修行？其實是表法的。補處菩薩無論在哪個地方都叫兜率內院，不管住在什麼地方，都叫兜率內院。兜率內院表什麼？表知足。你只要知足了，你住在此地，此地就叫兜率內院，就是兜率天。它是表法的，並不專指一個地方。就像後面五十三參，善財童子參訪南方，那個南不是東南西北的南；善知識所住的地方都叫福城，那個福城不是真正指定哪一個城市，只要是真正有智慧、有德行的人住在那個地方，那個地方就叫福城，那個地方就叫南方。南是象徵光明，智慧光明這一方，取這個意思；兜率也取這個意思，知足。菩薩要成佛，記住，先要知足，不知足不能成就。樣樣都知足，我們的道業就有基礎、有根柢，要懂這個意思。所以普觀一切知足天而說頌言。今天時間到了，我們就講到此地，偈頌下一次再講。