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華嚴經講述菁華　　（第九十四集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0094

　　請掀開經本五十一面第二行，大科第七段，「稱揚讚德分」。清涼大師解釋本經都用十來表法，在第一品「世主妙嚴品」，他分為十個大段落，也是與《華嚴》以十來表圓滿的意思相應。前面六大段是本經的證信序，諸位聽經聽得很多，都知道佛經的體例，經本展開前面可以看到六種成就，六種成就是證信。序分分為兩個部分，第一部分是證信，第二部分是發起。從這一段以後總共有四段，都是屬於本經的發起。這一段第七「稱揚讚德」，這是稱讚本師的功德。本師在《華嚴》是毘盧遮那如來，這個地方我們要留意的，毘盧遮那是法身如來，就是我們自己真心本性的理體，哲學裡面所講宇宙萬有之本體，讚本師之德實在就是顯示我們自己的性德。如果不懂這層意思，經文念到你當然會感到乏味，你莫知所云。如果懂得這層意思，細細的揣摩經文，佛是教我們在這個地方明瞭自性有無量的功德。正如後面經文所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相是什麼？有哪些？在這一段稱揚讚德裡面就顯示出來。

　　我們真心本性跟毘盧遮那、跟十方諸佛無二無別。我想有不少同修曾經聽說，佛門裡所謂的「十方三世佛，共同一法身」，十方包括我們，三世更是包括我們，三世是過去、現在、未來。佛說一切眾生皆是未來佛，而《無量壽經》上更有一句偈子，實實在在了不起，它說的是「一切皆成佛」。「一切皆成佛」這一句，跟《華嚴經》上所說「情與無情，同圓種智」是一個意思，比《華嚴》這一句講得還要圓滿、還要徹底，這是真實語。我們平素只聽到經上這麼說，但是沒有聽過有人詳細給我們解說，殊不知詳細解說就在《華嚴經》上。《華嚴經》上，世尊講經說法的技巧非常圓滿，真正是善巧到極處，我們常常讚歎善巧方便。我們在前面「眾海雲集」那一大段，這一大段是《華嚴經》上的眾成就，我們看過，你看它表法的義趣，這在前面跟諸位詳細說過了。這一段一開端，經文有三段，第一段是「總結威儀住」，第二段是「總顯德行因緣」，第三段是「別明得法讚佛」。請看經文：

　　【爾時如來道場眾海悉已雲集。無邊品類周匝遍滿。形色部從各各差別。隨所來方。親近世尊。一心瞻仰。】

　　這一小段經文裡面包含三個意思，第一個是總結前面所說的「眾海雲集」，意思非常明顯。我們要知道，這個『眾海』很不平常，因為每一個族類、每一個社團，人數都是無量無邊。這個意思，顯示華嚴這一會以什麼地方做道場？我想諸位一直聽下來都應當體會得到，它是以盡虛空遍法界為一會道場，真正是橫遍十方、豎窮三際。『無邊品類』，無邊是無量無邊，品類就是種種類別，不僅僅是六道十法界，可以說虛空法界裡面所有一切眾生沒有一個遺漏掉，圓圓滿滿的含攝在其中，『周匝遍滿』。『形色部從』，形色不相同。不但是六道眾生的形色不相同，就是以我們人道來講，以膚色來說，有白種人、有黃種人、有黑種人，也是形色不同。我們肉眼能夠見得到的畜生道，形色差別就更多；還有我們肉眼所看不到的諸天神眾，我們的世間以及餓鬼道、地獄道裡面也有神眾，形色差別無量無邊。「部從」是這些人隨從他們的領導人來參加這個法會。

　　這段經文我們應該怎樣學習？我在此地給諸位提示一點。古人所謂，不讀華嚴不知道佛家的富貴，這話說得沒錯，但是不切實際；實際是我們讀了《華嚴經》、聽了《華嚴經》真正有用處，對我們的生活真正有幫助，這才值得我們學習。所以說，不讀華嚴不能拓開心量，你們想想我這個說法如何？我們今天眼前的困難非常多，自古至今世間有多少聰明人，有多少有智慧的人，對這個世間問題束手無策，沒有法子解決。人與人之間的矛盾，家與家之間的衝突；再擴大，國家與國家利益的衝突，帶給世間許許多多的災難，所謂天災人禍。我們要問，天災人禍從哪裡來的？很少人能給我們說出滿意的答案。滿意的答案在《華嚴經》裡面，這些災難從哪裡來？佛給我們講，從愚痴來的。什麼叫愚痴？不了解宇宙人生的真相，從這來的；不明瞭「十方三世佛，共同一法身」，不了解「情與無情，同圓種智」，不明白這個道理、這個事實真相，所以起心動念都是為了自己的利益。

　　人人都為自己，於是兩個人就有衝突，這兩個人就有矛盾，這個結永遠解不開。如果他要覺悟，我們是一家人，一家人總是自己人，想自己也能替別人著想，他這個家庭就和睦。佛在此地給我們說明真相，一定要把心量拓開，我們的心量本來是跟如來相同，「心包太虛，量周沙界」，這才是解決問題根本的辦法。家與家的不和，顧慮到自己的利益；地區與地區彼此要保自己的利益，就會跟其他地區衝突，這裡面就會產生矛盾；國家保護我自己國家的利益，決定與其餘的鄰國也發生衝突、也發生矛盾，這怎麼能解決問題？所以地區與地區有衝突，國家與國家免不了戰爭，戰爭還是不能解決問題。如果我們學了佛，接受佛的教導，我們明白了，我們今天考量，一切考量以全世界眾生的利益做為我們考量的水平，世界上戰爭沒有了，世界問題解決了。可是你要想想，問題有沒有徹底解決？沒有。為什麼？這一個星球，地球是個星球，我們這個星球是一家人，大家認同，別的星球呢？我們不肯認同別的星球也是我們一家人，於是將來還有星際戰爭，這也是麻煩事情。所以佛法講這個是徹底解決，盡虛空遍法界是一個自己，星際戰爭也沒有了。諸佛如來，我們知道他們的教化區，最小都是一個大千世界，一尊佛的教化區，我們在佛經裡面讀過；有些佛的教化區很大，幾個大千世界、十幾個大千世界。為什麼諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」？阿彌陀佛的教化區沒有極限，跟毘盧遮那佛完全相同，是以盡虛空遍法界為他的教區，所以這裡頭一切的矛盾、衝突、隔閡完全消除了。

　　現代的社會，新的名詞叫多元文化，「無邊品類周匝遍滿」，這不是多元文化嗎？哪個地區多元文化能夠跟華藏世界相比？哪一個團體的法會能夠跟華嚴海會相比？他們如何能把多元文化，無量無邊的品類，形色不同的族類，不同的文化，能夠集合在一起？要知道我們生活在虛空法界，不是生活在一個星球上，不是生活在一個地區上，我們生活在虛空法界，虛空法界是我們圓滿的依報。這裡頭說依報、說正報，諸位要記住，正報只是講自己個人的身體，這是正報，個人身體之外統統是依報，其他一切人、一切有情眾生是我們有情的依報，物質環境是我們無情的依報；換句話說，都是我們生活環境，生活環境裡頭有人、有物、有事，而生活環境是遍虛空法界，確確實實是十方三世。我們對於所有一切的族類、形色、部從，這裡面的隔閡全部都消融，這樣才能夠互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作。這是一個大同的社會，這叫一真法界，一真法界就是究竟圓滿的大同世界；一真沒有離開十法界，不是十法界之外另外有一個一真，沒有這個道理。

　　我們在這段經文裡面要體會到這個意思，要認真努力學習，把我們的心量打開，也就是恢復我們自性本有的心量，我們在《華嚴經》上真正得到受用。別人跟我有隔閡，別人歧視我，是他不了解事實真相。他不能包容我，我要包容他，為什麼？我覺悟了，他還沒覺悟；我明白了，他還沒明白。徹底究竟的明瞭是佛陀，我們做佛陀的學生、做佛陀的弟子，那就是菩薩，我們才初發心的菩薩，初發心裡面的初發心，總算是跟諸佛如來走一條路，一個方向、一個目標；我們才起步，他們已經到家了，我們才起步，方向沒有錯。所以學佛，諸位要想功夫得力，我們就明瞭，要恢復本有的心量，否則的話，你還是以小心量來對待一切眾生，不但你的問題不能解決，你修學佛法也不會有進步。這是我們在這段經文裡面得到的啟示，拓開心量是正確的、是應該的，一定要這樣做法。

　　末後這一句，『隨所來方，親近世尊，一心瞻仰』，這是我們更要學，這是完全落實在生活當中。「隨所來方」，這些人從東南西北、四維上下十方而來。意思說的是什麼？說的是我們自己，我們跟大眾相聚。譬如我們今天晚上講經這一會，諸位同修不是從四面八方雲集來到這個地方嗎？來到這個地方幹什麼？「親近世尊」。世尊雖然不住世，不住世是世尊的色身，世尊的法身沒有生滅（法身就是真如本性），永遠沒有離開我們。我們今天塑造世尊的形像，代表世尊的色身，見到這個形像如同見真佛一樣，我們「一心瞻仰」，表達我們的敬意。然後我們要想想世尊教導我們的，《華嚴經》上、《圓覺經》上佛都說，「一切眾生本來成佛」，《無量壽經》上所說的「一切皆成佛」，這個話什麼意思？就是教我們對世尊這種真誠的敬意要落實在生活上，尊敬一切眾生，你要懂得佛這個意思。為什麼？一切皆成佛，這是佛眼睛裡面看到的，我們凡夫見不到，佛看到了，佛看到的是真相，我們看到是妄相。

　　為什麼佛看到一切眾生皆成佛，我們看不到？佛把這個事情告訴我們，佛說相隨心轉。我們是什麼心？輪迴心，輪迴心看佛菩薩也是凡夫。所以一般人對佛菩薩一點恭敬心都沒有，我們在許多地方見到，有人將佛菩薩的頭，我們中國許許多多石窟裡面的造像，他們佛像搬不回去，把佛的頭、菩薩的頭取回去，供在那邊當藝術品欣賞，造罪業！佛講的話沒錯，愚痴！我們造佛像、畫佛像，諸位要曉得，不可以畫半身像，畫半身像不恭敬，有上身沒有下身；造像、畫像，畫佛菩薩像要畫全身的像，這是恭敬、完整、圓滿。所以在在處處教導我們修什麼？修敬，誠敬。希望我們對佛菩薩這分誠敬的心能夠用在日常生活當中，對人、對事、對物都要修誠敬，這正是普賢菩薩十大願王第一條教給我們「禮敬諸佛」，諸佛，諸位要曉得就是一切眾生。佛為什麼看到諸佛？佛是用佛心看，就是相隨心轉、境隨心轉。你的心是佛心，看一切萬法都成佛，都是佛，而且是本來成佛。我們今天不是佛心、不是佛眼，可是你要曉得，佛心是我們的真心，佛眼是我們的真眼。我們今天是輪迴心，輪迴心是妄心，不是真的，宗門裡面所謂「本來面目」，輪迴心不是本來面目，本來面目是如來果地上的面目。我們是妄心把這個境界轉變了，所以見不到一切眾生本來成佛，道理在此地。

　　佛所說的話，高明的地方、令人佩服的地方，不是說叫我們聽他的、遵守他的，不是的，佛說出來之後叫我們去證實，你要不相信，你可以自己證明。這就是信解行證，你自己可以證實，證實佛所講的是事實真相，不是理想、不是推測，他所講的是事實真相，事實真相是一切眾生本來成佛。所以我們對於一切眾生都要一心，一心是真心，用真心處事待人接物。我們用真誠心，不要怕別人用虛妄心來欺騙我們，不怕；你用真心，人家用妄心對你，你立刻就覺察他那個心是妄心，他不是真心。他有沒有真心？有；真心在哪裡？妄心的背後是真心。所以我們對他還是尊敬，我們不看他的妄心，我們看他後面真心，他很可愛，很值得尊敬。所以我們瞻仰，瞻仰他的性德，眼前所造的那是假的，佛在經上講「凡所有相，皆是虛妄」，不要執著虛妄相，最好也不要分別虛妄相，我們真誠清淨平等覺就現前。所以在這段經文裡，我們曉得應該怎樣學習。下面一段「總顯德行因緣」，這裡面也分三小段，前面這一段「離障見淨」。

　　【此諸眾會。已離一切煩惱心垢及其餘習。摧重障山。見佛無礙。】

　　經文好！剛才說了，你要見到真實的境界，《般若經》上講「諸法實相」，你必須要離障。現在為什麼見不到諸法實相？你有障礙。所以叫你離障，你就見到清淨法界。障是煩惱障，垢是所知障，煩惱就是是非人我、貪瞋痴慢，這是煩惱；所知就是我們一般講的成見，某人成見很深，實在說是你錯誤的見解，這兩種障把我們的心性障礙住了。就好比眼睛，眼害了眼病，眼睛有病，現在醫學裡面講白內障，眼有翳，看東西看不清楚，佛用這個來做比喻，煩惱、所知這兩種障礙障礙了我們的見性，所以我們看這個世界看不清楚，看不到事實真相。你看錯了，當然你的思想就錯誤，見解錯誤，你就會說錯也會做錯，怎麼能解決問題？前面這段經文裡面啟示我們，盡虛空遍法界是一家、是自己，這樣所有一切的障礙、衝突、誤會全都消除了，宗門叫明心見性，淨土叫理一心不亂，就是這麼一樁事情。我們自己第一個大難關，執著這個身是我；有了「我」，跟別人就對立。相宗裡面說四大煩惱常相隨，四大煩惱從哪來的？從我見生起來的，只要有「我」這個執著，四大煩惱就起來了，這是煩惱障的根本。我們每天六根接觸外面六塵境界，這裡面產生見聞覺知，你要是分別這些東西、執著這些東西，就變成所知障。

　　所以說『一切』，一切裡面講的有俱生的二障、分別的二障。俱生二障不是這一生的，煩惱習氣生生世世，無量劫來在阿賴耶裡面薰習成強有力量的種子，這些種子天天在造業，造業哪有不受報的道理？所以佛在此地勸我們要離開。華嚴會上的這些人，參加法會的人都已經離障，他們已經離開了，他們見到世尊這個廣大的法會；我們今天見不到是因為我們有障，他們能見到，他們沒有障。華嚴法會在哪裡？盡虛空遍法界，塵說剎說，永遠無間說，華嚴法會從來沒有停止過。諸位不要以為釋迦牟尼佛示現成佛，二七日中所說的《華嚴經》；二七日中向我們報告有這麼一樁事，是這個意思。毘盧遮那佛給一切眾生講經說法從來沒有中斷過，我們知道毘盧遮那佛不中斷，阿彌陀佛又何嘗中斷過？不但阿彌陀佛沒有中斷，釋迦牟尼佛又何嘗中斷過？諸位細細去體會這個意思，你能夠體會得幾分，你這一生受用無盡，你就得真實的受用。

　　『餘習』，習是講習氣，二障的習氣有粗有重，習氣難除。佛在經裡面，就當年他的學生（弟子）當中，也都把這些事情表演出來給我們看。我們要知道他們是表演，表演得很逼真，讓我們在這裡面體會什麼叫習氣，習氣何以那樣的難斷。佛在經上講畢陵伽婆蹉尊者，這是佛的弟子。「畢陵伽婆蹉」是梵語，翻成中國意思叫「餘習」，就是此地「及其餘習」，就「餘習」這兩個字。《法華經》裡說過，他過去曾經五百世為婆羅門。我們知道古印度階級觀念很深，婆羅門這個階級是社會上最高的階級，剎帝利還其次，剎帝利是王族，他比王族還要高。這一類是修行人，用現代話來講是有學問、有德行的人。印度古時候，尊崇道德、尊崇學問跟中國人一樣，所以在中國，你看看自古以來，我們對孔子、對孟子、對老子、對莊子，他們在人們心目當中受到尊重敬仰遠遠超過帝王，印度人對婆羅門的尊敬亦復如是。這一位尊者，畢陵尊者，有修養、有德行，他五百世都轉生在婆羅門當中，不容易；換句話說，生生世世持戒都能達到一定的水平，你才能夠保住人身，才能夠得富貴。

　　因為時間太長了，於是養成一種習氣。在《大智度論》裡面有這麼一段故事，畢陵長老常常患眼睛的毛病，也就是眼睛不太好，看東西看不很清楚。常常到外面乞食，要渡過恆河（恆河當然有很淺的地方），他渡恆河的時候，他在恆河水旁邊彈指叫恆河的龍王（我們中國人稱龍王），叫恆河的水神，叫她：小婢，妳暫時把水停下來不要流，讓我過去。恆河的水神（我們中國叫龍王），常常受畢陵長者的氣，看到她叫她小婢（婢女是家裡傭人，恆河的河神是女性，所以叫她做小婢），有一天恆河神遇到世尊向世尊告狀：你徒弟常常罵我，叫我小婢，罵我。佛就叫著畢陵長者：你要向恆河神懺悔致謝。於是畢陵長者就到恆河神面前合掌給她問訊，他說「小婢，妳原諒我，妳不要瞋恨，我現在向妳懺悔」，還是叫她小婢。世尊就講這是餘習，並不是惡意，他是一個富貴人家，家裡傭人用慣了，所以常常這種口氣，並沒有惡意，也不是罵妳，是他一個習氣，說明這麼一樁事情，他這個動作就引起同學們大笑起來。說明習氣很不容易改。

　　還有一樁事情，這是說到迦葉尊者，這些掌故我們也得要曉得。迦葉是定功很深的人，在同學當中禪定的功夫沒有人能跟他相比，所以禪宗是他承傳下來的，他是禪宗初祖。傳說裡面說香山大樹緊那羅王彈琴，音色彈得非常之好，禪定功夫第一的迦葉聽到這個琴聲，不知不覺跟著它的節拍跳起舞來，「迦葉不安」。這什麼原因？都是習氣，無量劫來喜歡音樂、喜歡跳舞，聽到這個音樂，不知不覺他就起舞，說明習氣難改。佛的弟子當中，實在講每個人都有習氣，習氣都不一樣。這種示現告訴我們有這麼一樁事情，但是也並不是非常嚴重；當然障道，只要我們有警覺性，雖障道也不會產生重大的障礙，尤其是修學念佛法門。所以這個經到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個用意很深很深。如果不是修念佛法門，這些習氣決定障礙你明心見性，但是不會障礙你往生。為什麼？往生淨土只要伏煩惱，不要斷習氣，只要把煩惱伏住就行了，煩惱只要不起現行，沒有不能往生的。

　　但是華嚴會上這些人，他們已離一切煩惱，煩惱障、所知障都破了，習氣也逐漸消融，所以說『摧重障山』，重障就是講煩惱、所知，我們一定要重視。每一位同修都希望我們將來往生自己有把握，能夠預知時至，能夠不生病，自在往生，最好想什麼時候走就什麼時候走，佛都來迎接。能不能做到？能。我們看看《淨土聖賢錄》、看看《往生傳》，以往的人做到不少，眼前我們聽到念佛往生、看到念佛往生的人也不少，都是真實的事情，讓我們親眼所見、親耳所聞。為什麼他們能做到，我們做不到？原因何在？他們把煩惱斷了，所以他做到；我們煩惱習氣沒斷，所以做不到。雖然念佛，問你往生有沒有把握？沒把握。如果我們不在這個地方反省，不在這個地方用功夫，恐怕這一生要錯過。錯過了這一生，下一次再遇到這個機會，難！不曉得要到哪一生、哪一劫。絕對不是說來生再得人身又會遇到，沒那麼好事，很不容易遇到。開經偈上所說的話是真話，「百千萬劫難遭遇」，你這一生機會錯過，你要再等到百千萬劫你才再遇到一次，你才曉得這個事情好難！

　　諸佛菩薩慈悲、殷勤懇切勸導我們，不要把這個機會錯過，一定要斷煩惱。要斷煩惱，要改變我們的觀念，我們平常一般錯誤的觀念，天天念什麼？念自己，念自私自利，念利己損人，他念這個；念貪瞋痴慢，念是非人我，你觀念裡是這些東西，這叫造業！這種念頭起來是意業造業。意造業，口就造業，身就跟著造業，所以雖然念佛、雖然學佛，這一生當中不能成就，還是要搞六道輪迴。要知道我們的病根在哪裡！怎麼辦？佛叫我們把念頭轉過來，經上常常講六念，這是佛提示我們、教給我們。念佛、念法、念僧，這是念三寶，三寶要知道從形相上的三寶能夠融會到自性三寶。自性三寶，六祖惠能大師在《壇經》裡面跟我們講覺正淨，這是自性三寶，覺是佛寶，正是法寶，淨是僧寶。《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，那就是三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。清淨平等覺也是三學，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學。《無量壽經》講的是什麼？這部經裡面就是講的三寶、三學。佛教給我們念佛、念法、念僧，你要懂得怎麼念法，念覺正淨、念清淨平等覺，你就沒有念錯。除這三條之外，佛教給我們念天。念天念什麼？天代表什麼？十善業道，生天都是修十善業道的，教我們念天就是念十善。色界天除十善、禪定之外，還要修慈悲喜捨四無量心，所以念天的意思就是教我們念十善、四無量心，你常常念這個。再下面教給我們念戒，念戒的意思就是守法、守規矩。最後一條教給我們念施，施是布施，布施的意思教我們身心世界一切放下，布施是放下，這些虛幻不實的東西不要放在心上，恢復心地清淨平等覺。

　　六念，要把觀念轉變過來，我們這個「重障山」你才能夠把它摧毀。這樁事情佛只能告訴我們，把這個道理、事相、緣由給我們說明白，解決這個問題還是要靠自己，佛菩薩幫不上忙。佛能夠幫助我們的，諸位要曉得是開示，佛只能做到這裡，悟入要靠自己。佛不能幫我們悟，不能幫我們入（入就是證），悟入是我們自己的事情，這一定要懂得。佛對我們的加持就是開示，為我們講清楚，為我們表演出來，做給我們看，我們看了、聽了要覺悟，要改習氣、要改毛病，這樣子『見佛無礙』，你才見到毘盧遮那佛，毘盧遮那佛是清淨法身。你能見到法身，報身、應化身當然都見到，哪裡有障礙？再看底下這段經文：

　　【如是皆以毘盧遮那如來往昔之時。於劫海中修菩薩行。以四攝事而曾攝受。一一佛所種善根時。皆已善攝。種種方便教化成熟。令其安立一切智道。】

　　這一段是講與會這些大眾，他們自己本身具備的條件是斷煩惱，這才能見佛。我們不斷煩惱，天天面對著佛像，也沒有見到真佛，一定要斷煩惱你才能見到真佛，因真！這一段講緣殊勝，『如是皆以』，「如是」是指與會這些大眾。換句話說，你六根接觸佛法能夠生歡喜心，你能夠懂得，你能夠體會，你與佛有緣。這個緣是過去生中所結的，就像《彌陀經》上所講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。每一個念佛往生的同修，過去生中無量劫來，都跟阿彌陀佛、都跟淨土的經論結了殊勝的法緣，這一生當中成就了。也許要問，何以在這一生成就？為什麼過去遇到的時候沒成就？這個道理要懂得。過去遇到的時候，你的煩惱習氣沒有放下，所以沒成就；這一生當中遇到，你如果不能將煩惱習氣放下，你這一生還不能成就，再等下一次，只好如此，事實也是如此。明白這個道理，我們這一生當中要下一個狠心、下一個決心，放下，放下是非人我，放下貪瞋痴慢，放下一切的成見，一心念佛，這才能往生。《無量壽經》給我們講往生必須具備的條件，八個字，「發菩提心，一向專念」。什麼叫發菩提心？我前面講的那就是菩提心，心量拓開，盡虛空遍法界是自己，「心包太虛，量周沙界」是菩提心，對人、對事、對物再不要用小心眼，你心量拓開，念佛決定得生淨土。

　　這些都是『毘盧遮那如來往昔之時，於劫海中』，劫海是講時間之長，過去生中無量劫以來，毘盧遮那佛『修菩薩行，以四攝事而曾攝受』，毘盧遮那佛跟他們結了緣。諸位要知道，跟他們結了緣，今天我們在此地讀《華嚴經》，也跟我們結了緣，我們法喜充滿。「四攝」，這是佛在行菩薩行的時候接引眾生的方便。第一個是「布施」，布施是結緣；你要不肯布施，你跟眾生沒有緣。結緣重要，你明白這個道理你就有智慧。第一個跟眾生結緣。第二個是「愛語」，愛語就是接引眾生目的，我們接引眾生目的是什麼？愛語就是關懷他、愛護他、照顧他，愛語是這個意思。愛語不是說些好聽的話，甜言蜜語，那你就搞錯了！愛語是愛護他的話；罵他、呵斥他、教訓他都是愛語，不見得愛語都是好聽的話，有些話很難聽。父母教訓兒女，呵斥罵他是愛他。別的小孩犯錯，他為什麼不去罵他？你犯錯，你的父母為什麼罵你？父母愛你，那叫愛語。學生有過錯，老師呵斥是愛護他，不是他的學生，他才不管他。一定要懂這個道理，愛語的意義要明瞭。

　　第三個是「利行」。行是我們的造作，所有一切的造作決定是利益眾生，這是真正將眾生安立在善處。諸位要以智慧、以理性細心去觀察，釋迦牟尼佛一生在世的時候，他的生活、他的行為表現的是什麼，我們能體會到嗎？他那種生活的方式，是幫助一切眾生安立在至善之處。我們中國聖人曾經講「止於至善」，可是止於至善具體的方式、止於至善的落實沒有詳細給我們說出來。雖沒有明說，佛菩薩、大聖大賢做出來給我們看，我們有沒有能夠看出來？有沒有能夠體會到？釋迦牟尼佛所示現的，真的只是一句話，他做到了，「身心世界一切放下」。你看看他的生活，三衣一缽，日中一食、樹下一宿，他過得多自在、多幸福、多美滿！心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有分別、沒有執著，心自在；身沒有負擔、沒有壓力，身自在，身心自在這叫大自在，真正的幸福美滿。反過來看看我們自己，我們自己的生活狀況，心有憂慮，每天患得患失，身體有壓力、有負擔，生活在憂慮、恐怖之中，前途一片黑暗，哪來的幸福？自己這一生為什麼活的不知道，真正叫醉生夢死，這一生糊裡糊塗過了，你說多可惜！

　　學佛，實在講是學個明白人。佛做出榜樣給我們看，我們還能不覺悟嗎？至少我們看到佛這個樣子，要能體會到知足常樂。所以看看佛陀的示現，我們就得到一個很大的啟示，知足常樂。我們生活所需的夠了，不要再多求；如果命裡還有多餘的，讓大家享受，那你真正叫種福，你的福永遠享不盡。所以不要積財，要積德，這個重要，佛教給我們念施，常常念布施，積功累德。你只要有福報，再大的災難你不會吃苦頭，為什麼？你有福。沒得吃的時候自然有人送東西給你吃，沒得穿自然有人送衣服給你穿，為什麼？別人沒得吃的時候你幫助他，別人沒得穿的時候你也照顧人；你照顧別人是因，你將來得到的是果報。

　　所以錢存在哪裡最可靠，不會貶值、不會丟掉？存在一切眾生身上。要知道，佛在經上常常給我們講，財為五家共有。不要以為現在你有財富、你有財產，假的，不過是在你面前給你看看而已，你能不能得到享受？沒有。現在人自己要老實想想，你說你有多少多少財產，其實身上一張鈔票也沒有。財產是什麼？銀行給你寄來那個數目字，看看數字，你說假到哪裡去了！不但金銀財寶沒有擺在那裡，那到底還有一樣東西，鈔票是紙，連那張紙都沒有看到，只是通知單寫上個阿拉伯字，那就是財產，過幾天貨幣貶值，那個字沒有了。所以你要是想通了，有，你沒有得到；丟了，你也沒有失掉。想通了就自在，何必為這些東西操心？這個我們講得很多。

　　財富從你面前流過的時候好好的運用、好好的支配，拿去幫助一切苦難眾生，幫助那些極需要的眾生，你就真正做了好事。所以你有財富是福報，你會用財富是智慧，你有福報沒有智慧，你這個福報，福會變成禍害。老子曾經說過，「福兮禍之所伏」，這個話講得很有道理。你有福沒有智慧，不能善於運用你的福報，後來就變成災難，這個事情我們從歷史、從現實的社會冷靜去觀察，太多太多了。所以要懂得布施，知道怎樣修真正的福報，永遠享受不盡的福報，你要有智慧，要認識福田，要會種福。諸佛菩薩的行持，他們一生生活行為是我們的榜樣，我們決定不能粗心大意看過，細心去觀察、去留意，好好的學習。而且修福要趕快修，不能等待，再等待幾天你的福報也就完了、過去了，你的好運走完了，那時候想修福沒有力量。所以一定要抓住機緣、認識機緣、掌握機緣，你就成功了，世間人所謂建功立業，佛門裡面講積功累德。這是佛的利行。

　　最後一個「同事」，同事攝是高度的智慧，幫助一切眾生斷除一切疑慮，下定堅定的決心。佛菩薩接觸大眾都有這四個意思，我們要學。我們每天從早到晚接觸很多人，有沒有起過這個念頭？你沒有起過這個念頭，所以你沒有法緣；不但沒有法緣，人緣都沒有。從早到晚所遇到的一些人都是冤家對頭，你看他不順眼，他也看你不順眼，什麼原因？你不懂得怎麼用心，不懂得怎麼做人。四攝法就是如何用心，如何待人處事接物。所以佛法的好處，學了馬上就有用處。大家不要以為佛的四攝法是接引眾生，你把四攝法的意思看得太窄小了，勸人學佛的；實在講，四攝法是我們結人緣、結法緣的方法。佛法裡面講求法緣，世間法裡面講人緣好，人緣好你就得到許許多多人的幫助，不論你做什麼事業，幫助你的人多了，你怎麼會不成功？所以要結人緣，佛度眾生要跟眾生結法緣，結人緣、結法緣都是這四個方法、這四個原則。你要肯布施，跟人家結恩惠，你要真正愛護他，你自己一生生活所作所為對他都有真實的利益，他怎麼不敬你、怎麼不愛你？你想做什麼事情，他怎麼會不協助你？四攝法對於我們做人、生活是多麼重要！我們要養成一個布施的心，時時刻刻、在在處處總有一點小禮物送人，出門身上總帶一點東西，隨時遇到了都給人結緣，都修布施波羅蜜。跟人家說話一定是勸善規過，勸人斷一切惡、修一切善。以種種方便、種種善巧，自己做出樣子給人看；你勸勉別人的自己是真做到，不是勸別人，自己不肯做，那叫口是心非，別人不能相信，一定要自己做到。「同事」，今天我們生活打成一片，生活在一起，學習在一起，幫助社會、幫助一切眾生，我們統統都集合在一起，這是屬於同事。所以四攝不能夠輕易看過。這是說明佛在往昔行菩薩道的時候，跟我們結的有這些緣。

　　下面說『一一佛所種善根時，皆已善攝』，可見得過去生中這個時間很長很長，不是一尊佛，「一一佛所種善根時」。這也正是世尊在《無量壽經》上跟我們講的一段故事，阿闍王子與五百大長者，佛講他們過去生中曾經供養四百億佛。一個億，佛在經上講，古印度人講億有三種，十萬叫億，千萬也叫億，萬萬也叫億；不像我們中國，我們中國是萬萬叫億，古印度十萬也叫億。我們就不多算，就算它十萬，一個億是十萬，四百億，那個數字也非常可觀，你才知道這個時間之長。在一一佛所種善根時都曾經遇到毘盧遮那如來，他因地行菩薩道的時候。我們接受菩薩『種種方便，教化成熟』，這個善根多深厚，關係多麼密切。也許我們讀了這個經文，對與會的這些菩薩眾們非常羨慕、非常嚮往，他們的運氣好，生生世世都遇到諸佛如來，我們運氣不好，從來沒有遇到一個。這個想法是錯的，不是正確的，我們生生世世跟他們沒有兩樣，都遇到；再跟諸位說得清楚一點，你們諸位同修天天遇到、時時刻刻遇到，從來沒有中斷過。你說哪個是？可惜你不認識，你要認識的話就行了，現在是你遇到了不認識。希望這一部《華嚴經》讀完之後你就會認識了；不要等讀完，讀一半、讀三分之一你就應該認識，那這個經就沒有白講。你就認識哪些是諸佛菩薩在我們周圍環繞，真正護念，慈悲到極處！他的確是善攝，的確是種種方便教化成熟。

　　末後『令其安立一切智道』，一切智道就是佛法裡面講的一切智、道種智、一切種智，是諸佛菩薩尋求的智慧。「道」當作因講，我們要修智慧之因，然後才能成就智慧殊勝的果報。這就是諸佛菩薩對我們真正的恩德，他把我們安立在一切智道，一切智道就是菩薩道。這個說法怕大家還搞不清楚，還有疑惑，我們再講得白一點，把你安立在覺悟之道，幫助你安立在一個明白人之道。諸佛菩薩就是個覺悟的人，是個明白人；換句話說，你不明白、不覺悟是糊塗人，也就是將我們這個糊塗人轉變成一個覺悟的人，就是這個意思。所以經文要細細的看，細細的去體會，我們一定要把它變成自己實際的生活，學了才有用處。今天時間到了，就講到此地。