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華嚴經講述菁華　　（第一三四集）　　1999/5/10　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0134

　　請掀開經本，他化天王偈頌的第二首：

　　【世間所有種種樂。聖寂滅樂為最勝。住於廣大法性中。妙眼天王觀見此。】

　　這首偈是善目主妙眼天王他的讚頌，也是他自己修學心得的報告。讚頌的句子雖然很少，意思非常廣大精深。第一句說的是世間樂，第二句講的是出世間樂。樂是世出世間人所追求的，而佛法教學的目的，明顯的標榜出來，令一切眾生離苦得樂。可見得佛法絕對不是教一切眾生捨棄一切享受去修苦行，這是一些人對佛法產生的錯覺。而往往世間人以為是樂，在佛眼睛當中看到是苦；佛法修行人種種之樂，世間人看到以為是苦。由此可知，苦與樂並沒有一定的標準，實在講標準很複雜，標準是多重的，不是一個單純的標準。要用現代的話來說，隨著各個人文化程度的不相同，他在世出世法裡種種享受感覺就不一樣。文化程度高的跟文化程度低的，他們享受的方式，我們很明顯的能看得出來。一個迷而不覺的眾生，跟一個大徹大悟的覺者，享受的標準當然更不一樣。古時候，不僅僅是士大夫階級，我們今天所講的讀書人，但是今天所說的讀書人跟古時候讀書人確實截然不同，古時候的讀書人志在聖賢，現在的讀書人志在名利，怎麼會一樣？他的心態不相同，當然手段也就不一樣，而學習的內容差別就更大。聖賢有世間聖賢、有出世間聖賢，世間聖賢可以說已經接近出世間聖賢。

　　我們用現代人的想法看法看『世間所有種種樂』，五欲六塵的享受，我們現在所謂的物質文明、精神文明，這是種種樂受。我們仔細的思惟觀察，古時候這兩種文明的享受，確實是人生的樂趣。我們在古籍裡面讀到，古人生活在大自然之中，江南的小橋流水人家，那是令人非常羨慕的農村生活，那是一種大自然的樂趣，是真正的享受。今天科技的文明固然帶給我們一些便利，資訊的便利、交通的便利，物質生活上比過去是進步了，這是不是一種樂受？現在大家都以為這是享受，享受科技物質文明的樂受。可是一個真正有智慧的人、真正覺悟的人，他知道這不是一種樂受，這是真正的苦受。為什麼？地球的資源還是有限度的，浪費資源、過分的享受資源，會產生極大的副作用，現在這個副作用已經是眾所周知。知道這個副作用會給人類帶來毀滅性的災害，可是依舊不能禁止。這個地球上臭氧層破壞了，怎麼破壞的？現在破壞的面積愈來愈大，對於居住在地球上的生物有著生命的威脅，有許多生物可能在這個地球上消失了，是要大家知道。可是這種享樂依舊不能禁止，不但不能禁止，而且是一天比一天還過分。光化的染污、鉛毒的染污，已經到了非常嚴重的地步，試問問樂在哪裡？這種享樂，要用現代的比喻來說，正是吸毒、打嗎啡這種的樂，哪有古人那一種幽靜的生活，徜徉於山水之間，享受大自然之美。這是現代人不但不能夠享受到，實在講，他們在意識形態裡面根本沒有這個念頭。

　　這個因素，歸根結柢說起來還是一個教育的問題。現在人無知，不能怪他，沒人教他。古人的這些典籍，現在人也不願意學習，認為那是過時，那已經是落伍了。學佛的同修，學佛同修裡面還有少數認真學習的，而不是到佛門裡面來消遣的。說實在話，到佛門來消遣的人多，真正學佛的人不多。什麼是真正學佛的人？信其道，解其理，依教奉行，這才是真正學佛的人。社會上一些迷信的，到佛菩薩面前求升官、求發財，求滿足他一切享受的願望，這種人不是真正學佛的人，而這一類人在佛門裡佔的人數不少。他哪裡懂得樂趣？特別是在今天這個時代，世間人所享受的種種樂，我們要捨棄，要認識清楚。

　　『聖寂滅樂為最勝』，我們要去領悟、要去認知。「聖」，如果我們把標準放寬一點，世出世間聖人。「寂滅樂」是什麼？要用《無量壽經》的經題上來說，就是清淨、平等、覺悟，那是真正的樂。這是沒有高度的智慧，沒有高度的文化，他覺察不到，他也體會不到。因為他從來沒接觸過，從來沒有思惟過，每天生活在妄想分別執著裡面，滿足個人的欲望，以此為樂。佛在經典裡面跟我們說得很多，這種作樂實際上就是造業，這個樂是麻醉。人在這個世間上，生命非常短促，百年光陰一彈指就過去了。不要說是百年剎那，今年是一九九九年，外國人說千禧年，這一千年也是一彈指、一剎那。千年，比起無際的時空，太短促了。何況中國古人講得很好，「人生七十古來稀」。現在有人說醫藥發達，人的壽命增長，說這句話我們聽起來好像很有道理，其實似是而非。果然醫藥能夠延長人的壽命，諸位要想想，因果定律就被推翻了，這個問題就大了，我們也不必信佛，去信醫藥就好了。一個人壽命的長短，絕對不是在保健，不是在醫藥，而是前生注定的。誰注定的？是自己的業力注定的。這個事實真相，《了凡四訓》裡面說得清楚、說得透徹。你只有五十年的壽命，不管怎麼樣保養，到時候還是要死的，怎麼死法也是注定的。但是佛法知道這些事實真相，佛法不是宿命論，因為命運是自己造的，因此自己也可以改變。壽命是福報之一，過去生中曾修無畏布施，所以得健康長壽的果報。現在人壽命延長，我們清楚，那個因素都是過去生中修的福報。他有財富，他過去修財布施；他健康長壽，他過去修無畏布施；但是他現在沒有智慧，過去生中沒有修法布施。佛在經上給我們講的這些道理、這些因果，我們細細想想，這才講得通。醫藥的發達、衛生的講究，那是外緣而已，那不是真正的因素，真正因素是個人的業力，這才是真因。你命不該死，你還有壽命，你就是中了毒也會好過來；即使是遇到橫事、意外而喪失生命的，還是命裡注定的。

　　過去，朱鏡宙老居士給我說了一樁真實的事情。在早年，日本人在上海發動一二八戰爭。在這樁事情沒有發生之前三個月，那個時候朱老居士在蘇州一家銀行裡面做經理，他們有幾個朋友常常在一起玩，裡頭有一個是走陰差的，晚上到陰曹地府去上班，職位不太高，傳遞公文。上海城隍送了一批生死簿送到蘇州，蘇州是都城隍。在我們人世間上海市大，特別市，但是在陰間，上海是個普通的縣市，歸蘇州城隍管，蘇州城隍好像是省長一樣，上海的城隍是個縣長。這一批公文、生死簿送來，他經手的，經手他就翻翻看看，看了很驚訝、很奇怪。第二天，他們幾個朋友在一塊玩的時候，走陰差的朋友就把這個事情告訴他們，他說這一批生死簿名字都是四、五個字的，還有六個字的，他們怎麼想也想不通。如果中國人，中國人名字複姓有四個字，但是也不可能那一大本全是複姓的，沒有人能懂得這個事情。三個月之後戰爭爆發，他們才恍然大悟，原來是日本人的，在這一次戰爭當中死的那些人，三個月之前名字就送到蘇州去了。說明戰爭裡頭沒有冤枉死的，該死的名字早已經送去了；名單裡沒有的，子彈打在你身上也不會死。所以他才講「一飲一啄，莫非前定」，人該怎麼死都是命裡注定的，我們要相信這個道理。

　　但是命是有，不是宿命論。你心善行善，確實可以延年益壽，絕不是藥物怎麼樣進補可以延年益壽，沒這個道理，心善行善；如果心惡行惡，會把你的壽命削減，這是真理，這是事實真相。所以心善行善那是真樂，正所謂是助人為快樂之本，幫助這個社會、幫助別人那是真樂。尤其是幫助別人，不願意讓別人知道，不願意接受別人的讚歎，那就更樂，樂在其中。我們這是講世間善人之樂，跟庸俗之樂不相同。諸佛菩薩之樂，我們沒法子想像到，他們的樂，佛在經上講，他們與法性相應。我們今天這個樂與法性並不相應，我們只能夠說是與善心善行相應，不能與法性相應。與法性相應那是真樂、大樂，這個境界只有真正修行實證的人才能體會到，如果不是實證，你決定無法體會到。怎樣跟法性相應？我們在講席裡面說得就很多了。法性沒有跡象可尋，禪宗六祖惠能所說的「本來無一物」，那是法性。法性就是真心，真心雖然無有一物，但是能現一切物；雖現一切物，決定沒有染著，也就是決定沒有妄想分別執著，這個境界裡頭是真樂。淨土經論裡面所講的極樂世界，那個樂是屬於這個形式的，何況起心動念這個心是包虛空法界，佛家常講「心包太虛，量周沙界」，這個樂。心量狹小，不能容人，他樂在哪裡？所以真正的大樂，跟他的心念確實是成正比例的，心愈清淨、愈真誠、愈慈悲，樂在其中。心是個虛妄的、虛偽的，嚴重的妄想分別執著，諸位想想，這個人縱有地位、縱有福報，只是造業而已，樂在哪裡？我們看看過去歷史上，出了不少世間人所謂英雄豪傑、風雲人物，是真的嗎？二次大戰的希特勒、墨索里尼、日本的這些軍閥，得志的時候不可一世，幾年之間就消失了，他們到哪去了？得志的時候得意忘形，殺害多少眾生，破壞多少人家的財產，這樣重的罪業，學佛的同修都曉得，果報在阿鼻地獄，什麼時候他才能夠出頭？出來之後，欠人家財要還錢，欠人家命要還命。諸位想想他在世得意的時候，短短的幾年當中，不到十年，他所造的罪業，生生世世、無量劫中都還不清，你問問他樂在哪裡？

　　這些道理，這個事實真相，只有佛菩薩看得清楚、看得明白。我們有幸這一生遇到佛法，常常聽這些道理，逐漸逐漸明白這些事實真相，可是我們是不是真的透徹？沒有。為什麼沒有？還造業，名利、五欲六塵境界現前，自己還是控制不了自己，依舊起貪瞋痴慢，這是我們最要警覺的大事。境界當中不能控制自己，是自己理解不夠透徹，認識不夠清楚。展開經卷讀誦，或者在講堂聽講，好像是覺悟了，經本合起來立刻又迷惑，又被境界轉了，這有什麼用處？我們要從這個地方警覺過來。可是警覺依舊不容易，怎樣使自己能警覺過來？那就是聽經聞法，佛在經上教導我們「受持讀誦，為人演說」，不能一刻懈怠。古人說「三天不讀聖賢書，面目全非」，我們今天天天在讀，還是面目全非，不像聖賢人的樣子。讀是讀、聽是聽，起心動念完全不是那麼回事情，這怎麼得了！對於佛所說的六道的情況，《地藏菩薩本願經》裡面所說的地獄的狀況，我們看了毫不在意，好像與自己完全沒有關係。實實在在講，我們今天已經到麻木不仁的狀態之下。還有沒有辦法救？誰來救我們？得救只有一條路，自己要有警覺，你才能得救；你自己沒有警覺的心，諸佛菩薩都幫不上忙。

　　苦樂是最現實的；我們如果講世出世間法，講真妄、講邪正、講善惡、講是非，都還講得太高了，利害苦樂是最現實的，最現實的都疏忽，說那些都變成玄學，都變成空談，不切實際。我們將自己一層一層往上提升是有必要，首先我們要懂得苦樂、懂得利害，然後才知道趨吉避凶、離苦得樂。所以一定要曉得，名利、五欲六塵這種享受是苦，決定不是樂，世出世間聖賢人沒有一個不遠離它。佛在經上尤其說得好，「財色名食睡，地獄五條根」，說得這麼清楚，你要是貪著，你怎麼能離開地獄？這五類，世間人以為是樂受。貪著一類你就要墮地獄，如果五種完全都貪戀，那還得了？你的墮落就在眼前，已經不遠了。但是還沒有落在地獄之前都還有救，只要你回頭，回頭是岸；你要不肯回頭，那就沒救了。地獄三途，諸位一定要曉得，墮落很容易，出頭很難，太難太難！佛菩薩絕對不是用這些話嚇唬人的，如果我們以為，佛菩薩用這種手段來勸我們斷惡修善，這是一樁好事情、好話，但是它不是真的，你這麼想完全錯了。佛在《金剛經》上說，佛的言語是真實語，「如來是實語者」，實就是真實，決定不虛；「是真語者」，真是決定不假；「如語者」，所說的跟事實真相完全相符合，佛不會誇大，事實是怎麼樣子佛就怎麼說法，一絲毫誇張都沒有，這叫如語；「不誑語者」，佛的話決定不欺騙人。我們想想，凡是欺騙別人，決定有意圖；佛對於一切眾生沒有希求，那為什麼要欺騙我們？沒有欺騙我們的道理在。所以佛的話是真誠的言語，我們一定要相信。

　　佛菩薩常住廣大法性之中，一切諸法裡頭唯有法性最真實。他的言語、他的行持都從法性裡面生的，言行都跟法性相應，法性就是真心、真如。我們凡夫一切念頭、言行是從意識裡面生的，佛說意識是妄心，不是真心，意識裡頭有妄想、有分別、有執著，所以才造作六道輪迴，所以才受這麼多苦報。對於苦與樂，我們都沒有能力辨別，都把它看錯了，以苦為樂，真正的樂自己是一無所知，所以佛在經上才說「可憐憫者」。眾生可憐憫，什麼事情可憐憫？就是這樁事情，連苦樂都看錯、都看顛倒了。我們今天學佛，當然最上乘的，也像諸佛菩薩一樣，住在廣大法性之中，這也是諸佛菩薩講經說法的目的之所在，他對我們的期望。『住於廣大法性中』，也就是這個經裡面所講的入法界，「住」就是入，「廣大法性」就是法界。什麼法界？佛菩薩的法界，一真法界，不但不是六道，連四聖法界也不住。

　　這是妙眼天王他修學這個法門，他的法門我們在前面長行裡讀過，「觀察一切眾生樂」，幫助一切眾生把這個樂向上提升，提升到佛菩薩的真樂、佛菩薩的大樂，他從這個地方修行證果。我們讀了之後，要向他學習，我們從哪裡下手？勸一切眾生念佛求生淨土。念佛功夫得力，寂滅樂就現前。有沒有功夫得力的？有，我們在念佛堂裡面看到過，功夫得力的人在念佛堂裡面不疲不倦，念得法喜充滿，他得樂。功夫成片，功夫得力了，往生西方極樂世界就是住於廣大法性之中，就是入佛境界，這在此地就不必多說了。我們自己念佛，放下萬緣，放下萬緣是放下世間種種樂，那個要放下；要提起「聖寂滅樂」，清淨寂滅樂。自己這樣修法，也以這個方法勸化別人，這就是我們向妙眼天王學習的地方。再看底下一首：

　　【如來出現遍十方。普應群心而說法。一切疑念皆除斷。此妙幢冠解脫門。】

　　妙寶幢冠天王，他所修學的法門是「隨諸眾生種種欲解令起行解脫門」，在讚頌報告裡面說出他修學的成就。第一句是讚歎，『如來出現遍十方』。這一句就看我們認不認識了，認識得最清楚、最明顯的代表人物就是善財童子。我們要細心去思惟觀察，善財童子之所見，盡虛空遍法界無非是如來出現，確確實實只有自己一個人是凡夫。所以在菩提道上沒有同參同學，一切眾生都是善知識、都是善友；五十三參裡面講的善知識、善友，就是我們一般人講的老師，人人都是我的老師，一切眾生都是我的老師，都是諸佛如來示現的。所以善財一生當中能成無上道，道理就在此地。諸佛如來示現一切境界、一切人事物，天天在教化我們，讓我們在其中覺悟。

　　第一個，我們要懂得相有性空、事有理無，我們才懂得怎樣處事待人接物，如理如法，而心地清淨，絲毫沒有染著。你要不了解這些事實真相，你就做不到。事實真相是「唯心所現，唯識所變」，心識都是空寂不可得。《金剛經》上講的三心不可得，那不是真心，真心裡頭哪裡有什麼過去現在未來？過去現在未來是識心，我們講妄心，妄心也不可得。楞嚴會上一開端，世尊對阿難尊者「七處徵心」，這古人所判的，那個心，世尊沒有跟他講什麼真心、妄心，心在哪裡？阿難比我們聰明，還說了七個地方，我們沒有這個能力，說不出來。無論是真心、是妄心，都不可得。真心所現的相分，識心所變的相分，你要記住，能現能變不可得，所現所變的怎麼可能有得？也不可得。以一切不可得的心來生活、來處事待人接物，那就是住於廣大法性中，你自性裡面的清淨平等覺就現前，我們常講無量的智慧、無量的德能逐漸逐漸向外透了。這是「如來出現遍十方」，我們要有慧眼，要能認識。

　　這種種示現做什麼？『普應群心而說法』。「群心」有兩個意思，一個意思說一切眾生，芸芸眾生，這個大家好懂，這個意思淺；更深一層的意思，是說自己的心，自己的心不是一個心，一會兒想東、一會兒想西，從早到晚妄念無量無邊，那叫群心，這個意思就深。所以四弘誓願裡面有自性的四弘誓願，「自性眾生誓願度」，那不是說外面。自性眾生是什麼？就是自己的妄念，一個妄念就是一個眾生，眾緣和合而生起的；我們的妄念無量無邊，那叫自性眾生。如來的示現，最重要的是要度我們自性眾生，「普應群心而說法」。我們自己要懂得，斷自性的煩惱，修自性的法門，成自性佛道，度自性眾生。能自度而後才能度別人，這裡頭一定要懂得自他不二，你才能夠平等得度。如果你這裡面分自分他，執著有自有他，給諸位說，自他都不能得度。你所修的充其量是一點小善而已，修一點善法，種一點善因，果報是六道有漏的善報，與法性不相應。為什麼與法性不相應？你沒有離開妄想分別執著，就與法性不相應。依照佛法修學，乃至於講經說法，說得天花亂墜，還是六道裡頭有漏的福報。你持戒，你修定，你弘法利生，只要沒有離開分別執著，全是六道裡面的事情，這個道理要懂！真正離開妄想分別執著，這才出離六道，出世間。但是世間跟出世間是一不是二，因為你要有個世間、有個出世間，你又分別、又執著了，佛法修學難就難在這個地方。我們說個大家容易懂一點的，事上有分別，理上沒有分別；相上有分別，性上沒有分別，這是方便說法，對初學人講，你好懂，你還能接受。再給你說真話，理上沒有分別，事上也沒有分別，性上沒有分別，相上也沒有分別，這個話你就難懂，你就無從下手，這是高一層的境界。必須入這個境界，你才真正得受用，那就是聖寂滅樂，那就現前了。不入這個境界，佛菩薩那種受用你沒辦法體會，沒辦法想像。所以諸佛菩薩隨類化身、應機說法，對誰？對我們一個人。

　　『一切疑念皆除斷』，我們的疑、我們的念太多太多了，這兩個字就是見思煩惱，「念」是貪瞋痴慢，「疑」是對世出世間一切法，因為你不通達、不明瞭，不了解事實真相，怎麼會不懷疑？尤其是對於聖教，超出六道，超出十法界，超出我們自己的常識，我們自己的心智都達不到，佛給我們說，我們怎麼會不懷疑？所以要斷除一切疑念，上面加個「一切」，這個疑念範圍更廣，不僅是六道、十法界，乃至於一真法界裡面的四十一位法身大士，他們妄想沒斷盡，妄想就是無明。所以說，一切疑念皆斷除，這是什麼果位？圓教如來的果地。等覺菩薩還有一品無明沒斷，那個疑念還沒有斷乾淨。諸位從這個地方去觀察，這裡面所有一切的天王都是諸佛如來示現的，不是普通人，不是一般的法身大士，是諸佛如來示現。

　　我們幾時能從這個地方覺悟過來、省悟過來，我們六根所接觸的六塵境界，都是諸佛如來示現的。如果有這個認識，有這麼一個肯定，你所修的就是普賢行；你要沒有這個認知，普賢行跟我們距離太遠了。你要是說「明明他們是凡夫，他們天天在造業」，那是你的煩惱起現行，你的業障起現行。我們在大乘法裡面學了這麼久，應當有所體會，佛在經上說得這麼清楚，十法界依正莊嚴唯心所現，心是什麼？心就是如來，心就是佛，心現的豈不是如來現的嗎？諸位細細想想，心現的豈不是諸佛現的嗎？他種種造作、種種示現，那是演戲給我們看的；他作善、他造惡，表演給我們看，給自己看，我自己在這裡頭覺悟，在這裡頭省悟過來。我們這樣修學，這就是善財童子，真修！禮敬諸佛是一切恭敬，看任何一個眾生，他真的是佛，他不是假佛。你對於一切眾生，你只有稱讚，就像經上所說的，你看到他行善，利益眾生種種善事，讚美；種種惡事，那是來教訓我自己的，我們見了要知道回頭，自己知道應該怎麼做法。善財童子一生能成佛，就是這麼個道理。我們學佛，生生世世不能成就，還在搞輪迴，錯也錯在這裡，我們的念頭沒有轉過來。

　　真正修行，肯定凡夫只有我自己一個人，除我自己之外，都是諸佛如來示現的，都是教導我的，都是來覺悟我的，都是為我而說法的，《華嚴》講到最究竟處就在此地。所以普賢十大願王教誰？教我一個人的；在《華嚴經》上是教善財童子，善財童子代表大乘學人。我們對人怎麼能不尊敬？怎麼能不愛護？慈悲就是真誠的愛心。我們對諸佛如來如何能夠欺騙？欺騙任何一個眾生就是欺騙諸佛如來，他們是諸佛如來示現的。經義甚深！真誠到極處，一切疑念才能斷除；我們還有一絲毫的虛妄，一切疑念就決定不能斷除，不但不能斷除，還天天在增長。我們學佛的人，你看有許多學佛的同學對經典懷疑、對聖教懷疑、對修行懷疑，我要照佛這樣做法，對我有利益嗎？有好處嗎？好像得利益是別人，自己的損失太大了。這都是疑慮在作祟，妄想執著在起作用。我們生活在妄想執著裡面，生活在一切疑慮裡面，這是大障礙，這個障礙不除，我們什麼時候能成就？

　　菩薩在此地為我們做個榜樣，隨順眾生種種欲，這從事上講，「普應群心」就是隨順種種的欲念。隨順當中要明瞭，解是明瞭，了解事實真相，這就是此地講的「說法」。說法不一定是言說，大家知道西方極樂世界六塵說法，我們眼前又何嘗不是六塵說法？一切世間都是六塵說法，只是你自己能不能看得出來，你能不能體會，你能不能覺察，全是六塵在說法。我們什麼時候離開過如來？離開過諸佛？從來沒有離開過。諸佛如來時時刻刻、在在處處圍繞在我們的身邊，可惜我們不認識，我們把他當作凡夫看待，我們把他當作妖魔鬼怪看待。所以自己無量劫來，生生世世修學，不能夠證果，不能夠契入法界，不能體會佛菩薩的教誨，隨順自己的煩惱習氣，錯在這個地方。如果我們能夠隨順佛菩薩的教誨，隨順一切眾生的欲念，在這裡面修真誠心、修清淨心、修平等心、修正覺心，真正覺悟。善財童子的修行，清涼大師一句話給我們點醒，「歷事鍊心」。歷是經歷，事是一切人事物，鍊什麼心？鍊真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心、慈悲心，都在一切人事物當中去歷鍊。

　　隨順法性，隨順真如，而不隨順自己的煩惱，不可以隨順自己的妄想分別執著。我們是因為過分依賴自己的妄想分別執著，所以不能契入佛的境界，無量劫一直到今天，依舊在六道輪迴打滾；如果再說得明白一點，是在三途裡頭打滾，我們錯在此地。所以讀這些經文，確實給我們高度的警覺，讓我們深深體會到法界原本是一真，現在還是一真，就看你認不認識。怎麼認識？離開妄想分別執著你就認識，你就體會到了。這個時候心裡沒有一個雜念，真是惠能所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。塵埃根本就沒有，哪來的塵埃？世間人所說的塵埃，塵埃就是法性，戒定慧是法性，貪瞋痴也是法性，天堂是法性，地獄也是法性。契入這個境界，法法平等，平等是真法界，一真法界。但是天堂、地獄相有沒有？有，相有；相平不平等？相平等。理平等，事平等，性平等，相平等。一切眾生為什麼在這裡起妄想分別執著？他沒有見到事實真相；換句話說，他心不清淨，他的心被妄想分別執著污染了。離開妄想分別執著，他就恢復自性，禪宗講的明心見性、見性成佛，這是我們要學習的。我們今天大家在一起，天天薰習，時時刻刻不離，我們才有救，我們才能夠回頭，才能覺悟。今天時間到了，我們就講到此地。