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華嚴經講述菁華　　（第一三七集）　　1999/5/25　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0137

　　請掀開經本，上一次講到妙光幢王的讚頌，偈頌裡面提到「十力」，我們必須要將這個名相做一個簡單的介紹。佛果十力，這十條介紹了四條，今天我們從第五「欲智力」看起，欲是欲望，我們今天講的欲望，「知他眾生種種欲樂」。十法界有情眾生愛好不一樣，這個事實非常明顯，只要我們稍微留意就能夠觀察得出來。即使是在人道，不要說十法界，我們說一個法界，人道，在人道，侷限在我們一個小地區，像我們現在居住新加坡這個地區，這個地區有四個不同的種族，這邊有馬來人、有印度人、有華人，他們的生活習慣都不一樣，西洋人喜歡吃很酸很甜的東西，我們實在是吃不習慣；馬來人吃辣的東西。從這上面，飲食方面我們來看，就是愛欲確實是不一樣，這是舉這一個例子。從十法界眾生來看，那當然就更複雜了。佛要度化眾生，如果不知道這些眾生的愛好，你就很難跟他接近。中國諺語有所謂「投其所好」，這就很容易親近，對於觀機是很重要的一個原則，一定要曉得眾生歡喜什麼。

　　眾生的愛欲，實在講也不穩定，常常會有變化。大的變化，譬如在我們一個人一生當中，少年時候、壯年時候、老年時候是有非常顯著的變化；而在一年，春夏秋冬四季，也有不同的變化；乃至於一天，早晨喜歡的跟晚上喜歡的也不同。所以很複雜，你要能夠觀察入微掌握住，是一套大學問。如來有這個能力，所以他接引群機，十法界一切眾生，為什麼眾生見到佛都能生歡喜心？一般人做不到，就是佛有這個能力，圓滿的能力，能夠觀察入微。我們雖然沒有這個能力，沒有這個智慧，知道這樁事情，要學習。你能夠多一分的學習、多一分的了解，對於你發心要幫助別人，就會有多一分的機會、多一分的成績，這門學問不能不講求。可是佛教給我們，刻意的去求不是圓滿的，但是也不能夠說是無意的去求，這個事情的確是很難。還是永嘉大師那句話，我們細細的去揣摩，細細的去體會，「分別亦非意」。他說的是沒錯，我們還是不好懂，我們再換一句話大家多想想，真誠心利他去求，這就對了。如果是為自己，成就自己的功德，成就自己的福德，成就自己度化眾生的事業，只要沾上一個自己，就不是真實，你有意、無意都不是圓滿的。純粹是利他的心，決定沒有自利的心，你有意也好、無意也好，都是正確的，都是智慧。利他，純粹利他是智慧；帶一點點自利，縱是智慧也摻雜了，也不圓滿，我們從這上面去觀察、去留意，對自己才有真正的好處。一切是為利益眾生，如來果地上念念都是為眾生，沒有一絲毫是為自己，所以有這十種殊勝不可思議的能力。

　　第六條是「界智力」，「知世間眾生種種界分」。界分在我們習慣上講是界限，界限從哪裡來的？分別執著產生出來的。在現前社會上，社會的組織也有所謂各行各界，行業不同界限就不同，行業相同裡面也有界限。以我們佛教來說，大家都出家了，是出家人，可是每一個道場跟每一個道場還有界限，這是不應該有的，但是它有；每一個法門跟每一個法門又有界限。在佛菩薩，覺悟的人，這個界限沒有了，沒有覺悟的人他執著，八萬四千法門有八萬四千個界限。甚至於在一個道場裡面住的一些出家眾，各人還有各人的分別執著。在現代的現象裡面，我們曾經見過，各人有各人的信徒，好像一個道場裡還分成很多派別，這是某法師的，那個是某法師的。由此可知，界限的差別也是無量無邊，種種界分。這些界分往往裡面有很多禁忌，他所喜歡的、他所討厭的、他所忌諱的，我們也要知道，避免眾生心態上面的矛盾，這也就能消除一些障礙。如何消除障礙？忍讓就能消除；你要是堅持不肯忍讓，最後吃虧是自己，不是別人。俗話常講「得勢不饒人」，是好事情嗎？不是好事情。古德教給我們，「得饒人處且饒人」。你能有個寬恕的心、容忍的心，你會有成就，不但你少跟人結怨，而且令一般人對你尊敬，所謂是量大福大，器量小的人，成就畢竟是很有限的。佛菩薩成就大就是量大，一切都能夠包容，都能夠容忍，對一切眾生決定沒有計較，這是佛菩薩。

　　底下一種，第七種是「至處智力」，「知一切道至處相」。這一句是了解世出世間一切理論方法所能夠達到的境界，至處是到達的處所，能夠到達的境界。世間我們舉一個簡單的比喻，好像你現在念書，你的學歷能夠達到某一個境界。現在一般學校是分三個等級，學士、碩士、博士，古時候所謂功名，這是至處。在修行證果上來說，這個境界層次很多，小乘有四向四果，大乘我們這個經是圓教，菩薩有五十一個階級。這五十一個階級怎麼來的？是定慧的至處，你修定修慧。定，淺顯的定伏煩惱，沒有斷；慧能把煩惱融化掉，轉煩惱。其實煩惱說實在話，決定斷不了的，所謂斷，實在講是融，把煩惱轉變成菩提，煩惱沒有了，轉成智慧，這叫做斷煩惱；不是真的斷，煩惱變成智慧，那是要靠慧。

　　定慧功夫淺深不相同，因此它至處就不一樣。最淺的定功能伏見思煩惱，這才能證得初信位的菩薩，這是圓教。我們今天定慧都達不到這個境界，初信位的菩薩我們都沒分。《華嚴》圓教初信位的菩薩，三界八十八品見惑伏住了，他有這個能力，叫伏斷，智慧開了。從斷煩惱的功力來說，等於小乘須陀洹，圓教初信位的菩薩等於小乘初果，可是智慧比小乘人殊勝太多了，絕不是初果能夠相比的。如果我們以《楞嚴經》為證明，你就能有一個清楚的概念。楞嚴會上阿難尊者是初果，他聽佛講經開悟了，說偈讚佛，這在《楞嚴經》第三卷的末後；而當時在會的富樓那尊者，這是四果羅漢，四果羅漢聽佛講經沒開悟，阿難初果開悟了。這是說明兩樁事情，定慧不均等，兩樁事情。阿難慧多過定，所以對於大乘教義他聽了歡喜，他開解，但是斷煩惱不行；換句話說，煩惱習氣很重，斷不掉。富樓那尊者禪定功深，能夠將三界見思煩惱斷盡，八十八品見惑、八十一品思惑能斷盡，證阿羅漢果，超越六道輪迴，可是在智慧上不如阿難尊者。也可以這麼說法，阿難尊者煩惱障重、所知障輕，所以他的慧比定高出很多；富樓那尊者恰恰跟他相反，煩惱障輕、所知障重，雖然能斷煩惱，智慧不開。這就是修行，他的定慧到什麼程度，能達到什麼境界，佛知道，佛清楚。每一個層次、每一個境界有個名稱，像十信位菩薩，初信、二信到十信；再往上去，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這都是位次，就是至處，他到達那個處所，佛知道。這是舉一個例子。

　　世出世間一切道，就是一切修行的道門，這裡面當然包含所有不同宗教，凡是修學的方法，他能到什麼地方，佛都清楚。這個樣子才能夠幫助一切眾生達到他的希望，而且讓一切眾生徹底了解，哪個處所是究竟的，哪個處所是不究竟的。一般人確確實實沒有聞到佛法，都是以為天道是究竟的，這種觀念的人太多太多了。天道也只是含糊籠統的一個天道，對於天道裡面的狀況又不能夠了解。佛給我們說天有二十八層，每一層裡面也很複雜，並非究竟。為什麼？天人縱然到最高的非想非非想處天，壽命八萬大劫，這不可思議。諸位沒有細細去想一想，佛在經上講，我們這個世界成住壞空是一個大劫，他的壽命是我們這個世界成住壞空八萬次，你想想這個壽命多長！我們通常念八萬大劫，都含糊籠統念過去，沒想一想，這個世界成住壞空八萬次，這麼長的壽命。但是還是有到頭的時候，壽命到了，因為不能再上去，這到頂點了，不能再上去，那就要往下墜落。經上講得很多，四禪天、四空天的天人，壽命到的時候都往下墮落，而且都是墮地獄，真的是中國人常講的爬得高、摔得重。

　　為什麼會墮地獄？佛在經上把這個道理說出來了，毀謗三寶，毀謗三寶是極重的罪業。他毀謗不單單是他個人，他個人毀謗無所謂，那個罪不至於太重；他毀謗，令一切眾生對三寶失去信心，這個罪就重了。所以個人造作不重，你影響別人就重了。換句話說，多少人真正是百千萬劫難遭遇，這一生得人身、遇佛法，就有機會出離三界，你把他這個機會破壞掉，讓他喪失信心，這一生空過，這個罪過比什麼都重。斷人的身命罪不重，斷人慧命這個罪重。身命真的無所謂，人死了，經上講的，四十九天他又投胎，他能夠修五戒十善，他又得人身，可是聞法的機會那就不容易，得人身未必來生又能聞到佛法。所以得人身的機會比聞佛法的機會多，多得太多，能聞佛法的機會太稀有了，百千萬劫難遭遇，這個要知道。所以你能夠促成眾生聞法的機緣，幫助他得度的機緣，這個福報是最大，世出世間修福沒有比這個更大了；反過來，你要是把人家聞法的機會障礙了，你造的罪過也是極大的罪過，這是阿鼻地獄的罪業。五逆罪裡面，這一類都是屬於破和合僧；破和合僧的意思很廣、很深，你能夠叫眾生對佛法喪失信心，都屬於破和合僧這一條。

　　所以有許許多多修學的方法，是可以提升自己的生活環境。欲界天、色界天，欲界天有六層，色界天有十八層，無色界天也有四層，他們享受都不相同。佛法修行的層次就更多了，天台講藏通別圓四教，賢首叫小始終頓圓五教，這是祖師大德各人分判不一樣，也就是分類的方法不相同，可見得非常複雜。我們修學什麼樣的法門，用什麼樣的功夫，達到什麼樣的境界，佛菩薩清清楚楚，都了解，所以他才有能力指出我們一個真實的道路，能破除我們一切妄想分別執著。如果對於這些事情不透徹的清楚明瞭，你怎麼知道這個境界上面還有更高的境界？教導他百尺竿頭更進一步，不斷的向上提升。即使西方淨土，西方淨土大家都曉得是平等法界，極樂世界是平等法界，平等法界裡面還是有四土三輩九品，那就是至處，我們怎樣修學，在平等法界裡提高自己的受用。這種智慧叫「至處智力」。

　　第八條叫「宿命智力」，「知一世乃至百千萬世」。這也是對一切眾生，一切眾生生生世世，過去無始，未來無終，佛都知道。下面舉了個例子，他生生世世姓名、苦樂、壽夭，用這三種代表他一世。你這一世，你在哪一道，你受的是什麼樣的身，叫什麼名字，你這一世裡面所享受的，你是受苦還是受樂，你的壽命是長還是短，這是宿命智力，諸佛菩薩有這個能力，所以說法才契機。你過去生中，生生世世修哪些法門；換句話說，你阿賴耶識裡頭含藏的有種子，如果教給你過去曾經學過的法門，你吸收就很快，你就很歡喜。過去曾經學過的，雖然你現在意識裡頭記不起來，阿賴耶識裡頭有種子，所以你修學起來格外感覺得方便。這是佛法常講「宿根」，就是說這樁事情，過去世曾經學過的。同樣一個道理，我們在這個世間遇到一些人事，都跟過去生中有關係。我們見一個陌生人，從來沒有見面，第一次見面就有好感，過去生中要沒有關係，怎麼會有這種情形？也遇到一些人，見到就討厭，都是過去生中有關係。我對他討厭，別人對他歡喜，可見得都是不定的，統統是緣分。了解這些事實，我們就要覺悟到，與一切眾生結善緣，不要結惡緣。你結的惡緣多了，無論是世法、是佛法，障礙多，別人障礙你；你結的善緣多，別人幫助你、成就你。這些事情都在我們日常生活當中。可見得一個人在這個世間，決定不可以跟人結惡緣，惡緣要化解、要疏導，要與一切眾生結善緣。

　　這是講過去宿因，這是因，除了因之外還有緣，緣也要注意。緣不好，怎麼不好？我們好事還沒做就宣揚開了，報紙上也登了，多少人都知道了；知道的人多，障礙的人就多。古人常講，好事最好你做的時候別讓人知道，知道的人少障礙就少；知道的人多，障礙的人就多。事機不密往往失敗，這從緣上講的，事情沒做成別說，成就不成就還沒有一定。這些道理古人講得很多，我們沒有在意；細細去想想，它真的是有道理。所以無論做什麼事情，幫助一切眾生，度一切眾生的好事，都要觀察因緣，因緣不具足的時候就很難成就。你要說慈悲，諸佛菩薩慈悲到極處，今天眾生有災難，佛菩薩為什麼不援手？其實我很清楚，佛菩薩真的早就幫助了，很熱心的幫助，毫無保留的幫助。我們為什麼得不到？得不到佛菩薩的幫助是我們本身有障礙，佛菩薩那邊沒有障礙，我們本身有障礙。我們無量劫來造作不善的因、不善的緣產生了障礙，這些因跟緣要是能夠改善，我們自然就得到佛菩薩明顯的幫助。這些道理不能不懂，事實真相不能不知。這是屬於宿命。

　　說到宿命必須還要知道，宿命是可以改變的，不是不能改變。為什麼？眾生有宿命，佛菩薩沒有，超越了。為什麼眾生有宿命？眾生執著有我，有我就有命，就有命運。諸佛菩薩我沒有了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，試問他宿命在哪裡？突破了。我們這些凡夫，人家算命會算得很準，看相看得很準，很可憐！你的命相都被人家算定了。什麼原因？你有執著，你有我相、人相、眾生相、壽者相，這叫凡夫。我們知道那些聖者，他們超越了，假如我們能夠把我相、人相、眾生相、壽者相放下，你的命運整個轉過來，再高明的算命先生也算不準，看相的也看不出，你超越了。這就是我們常講的妄想分別執著，你真正把妄想分別執著放下，宿命就沒有了，你放不下就決定有。這句話說起來容易，做起來不容易，但是並不是做不到的。這個事情不求人，世間求人難，這事情不求人，就在自己一念之間，你肯不肯回頭、肯不肯放下，都在你自己。

　　第九條天眼，「天眼智力」。宿命跟天眼、跟漏盡（後面這一條），都是屬於六種神通裡面的三種。在如來果地上達到究竟圓滿叫三明，菩薩叫六通，如來果地上叫三明，就是通力達到究竟圓滿，而此地稱為智力，智力就是明。天眼，「見眾生生時死時善道惡道等」，這是舉一個例子說。一切眾生生死善惡，沒有一樣看不到的。《無量壽經》上告訴我們，往生極樂世界那些人，天眼洞視、天耳徹聽，十方無量無邊剎土一切眾生，我們所有一切活動，人家都看得清清楚楚。不要想瞞人，瞞不過，你可以瞞凡夫，極樂世界上的人一個都瞞不過，無論你在什麼地方，無論什麼時候，無論什麼處所，人家都看得清清楚楚，你還能瞞誰？你跟人說話，說悄悄話，旁邊人沒聽見，西方極樂世界人聽得清清楚楚。他心遍知，你心裡起心動念人家都曉得。不但世尊在經上給我們講得很清楚，阿彌陀佛自己所說的四十八願願文裡有。釋迦如是說，彌陀也如是說，哪裡是假的？我們今天聰明，自以為聰明，自欺欺人的事情幹得太多了，所以念佛不能往生，這就是古人講的「口念彌陀心散亂」。自己起心動念、言語造作，真的都見不得人，在人面前是個樣子，背後又是個樣子。背後見不得人的那些事情，哪裡曉得佛菩薩都見到了。這樣的心行，怎麼能夠參與極樂世界諸上善人的法會？你怎麼能參與？

　　所以跟大家講老實話，往生的條件是什麼？心淨則佛土淨，這是真話。為什麼我們不強調這一句而強調念佛？強調這一句，念佛的人就少了，一看這太難了，算了，我不修這個法門了。所以不強調這個話，強調念佛。強調念佛，大家肯念，只要肯念，就能夠念到清淨心現前，這是善巧方便，念到清淨心現前決定往生。過去我曾在美國的時候，有很多同修來找我，他們不敢修淨土法門，為什麼原因？「《彌陀經》上講的一心不亂，我根本做不到。」我說那是羅什大師所翻的，釋迦牟尼佛不是這麼講的。「釋迦牟尼佛怎麼講的？」你看看玄奘大師的譯本，玄奘大師是直譯，羅什大師是意譯，玄奘大師的譯本上不是一心不亂，是一心繫念。「說一心繫念，那我們就可以做到了。」不是說一心不亂，說一心繫念，你看看玄奘大師的譯本。現在我們都把它印在一起，還有夏蓮居老居士的會集本，兩種本子的會集本，所以《彌陀經》現在有三種本子，我們都印在一起。你看看原文，玄奘大師直譯的原文不是這個說法，「一心繫念」，一心繫念就是一心牽掛著，這個容易。你看很多老太太，她一心繫念，她繫念什麼？繫念她的孫子，她就做到了。我有一年過年的時候在台灣，有一位老太太來看我，她說念阿彌陀佛很難。我說什麼難？「我放不下。」我說什麼放不下？「孫子放不下。」我說妳把孫子換成阿彌陀佛，妳就往生了。她是一心繫念她的孫子，把對象換成阿彌陀佛，她不就往生了嗎？所以一心繫念容易做到，一心不亂不容易做到。但是鳩摩羅什大師翻譯有沒有錯？沒錯。你真正到一心繫念，往生的時候，人往生第一個是接觸佛光，佛光照你；佛光一照，把你功夫就提升一倍，所以從一心繫念就提升到一心不亂。羅什大師翻的也沒有錯，他是從意譯，翻譯得沒錯。阿彌陀佛來接引你，得阿彌陀佛光明注照的時候，功夫就提升，那個境界非常不可思議，是彌陀本願威神的加持。所以你一心繫念就提升到事一心不亂；你要念到事一心不亂，那就會提升到理一心不亂，總是你自己功夫加了一倍。

　　所以一定要曉得，一切眾生起心動念，諸佛如來沒有不知道的。我們了解這個道理，了解這個事實真相，那就是《了凡四訓》裡面講的三心，畏心就生起來了，不敢做壞事，做壞事天地鬼神都知道，瞞不過人。做好事不要讓人知道，天地鬼神也都知道你做好事，冥冥當中當然保佑你。所以我們做惡事，惡事不怕人知道，真的知道的人愈多愈好，這個人罵你一句，那個人責備你幾句，報掉了，惡就報掉了。善要藏起來，積陰德，善事不要人知道，不要人去表揚，一表揚善就沒有了，報掉了。所以善事要累積，不要讓它輕易的報掉；惡事要宣揚，自己做的惡事情大家都知道，你受人家的指責、責備，這是重報就轉輕了。現在一般人恰恰相反，好事極力的宣揚，唯恐人不知道，惡事唯恐別人知道，這個果報決定在三途。

　　最後一條「漏盡」，漏是煩惱的代名詞，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。為什麼用個「漏」？漏是比喻，譬如像這樣一個杯子，杯子完好能盛水，如果破損，裝上水就漏掉了。佛用這個做比喻，比喻什麼？我們法身裡面，無量的智慧、無量的功德法財都漏掉了。怎麼漏掉？因為煩惱給漏掉了，煩惱就好比破損，智慧功德統統漏掉了。所以用漏比喻煩惱；漏盡，煩惱斷盡了，煩惱再沒有了。「自知我生已盡，不受後有」，生就是生死輪迴，自己曉得生死盡了，沒有了。

　　六道裡面有兩種生死，一種叫分段生死，一種叫變易生死，六道裡有兩種；六道以外，分段生死沒有了，有變易生死，變易不是真的生死。分段是一個階段一個階段，我們講一世，人身在一世，死了以後再投胎，又得一個身，死了馬上就轉變另外一個身，這叫分段。變易是變化，不是生死，是苦樂上的轉變，譬如念書，你念一年級念得很辛苦，念了一年，成績不錯，明年升到二年級，一年級死了，升到二年級，二年級生了，就是這麼個意思，並不是真的有生死，生死是指修學這一番苦的功夫過去了，你的境界往上升，是這麼個意思，這叫變易。變易不是真正生死，用生死來比喻，你變易提升還是要用一番功夫，換句話說，還要吃一些苦頭，修定修慧。到等覺菩薩還有一次變易生死，最後一次的，要破生相無明。生相是什麼？就是所有一切現相出生了，《華嚴》講的唯心所現，唯心所現就是生相無明。因為有這個無明，才有十法界依正莊嚴；這個無明沒有了，那就是《永嘉證道歌》上所講的「覺後空空無大千」，連大千世界也沒有了，連虛空也沒有了。諸位要曉得，虛空不是真的，有為法不能包括它，所以把它列在無為法裡頭，但是它不是真的，真正的無為只有一個，「真如無為」，那是真的，虛空不是真正的無為。到生相無明破的時候，虛空也沒有了；換句話說，時間、空間都不存在，都是假的，都不是真的。

　　佛的智慧實在是不可思議，他把時間、空間，在《百法》裡面諸位就看到，列在不相應行法裡，不相應行法，用現代的話來說就是抽象的概念，不是事實。在佛菩薩心目當中，世出世間法都是幻化的，都不是真的，《金剛經》上用個比喻說，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢幻泡影有沒有？有，不是真的。所以我們要曉得，虛空法界一切眾生都是屬於有為法，皆是夢幻泡影。佛菩薩示現在其中，所謂遊戲神通，他在這裡面幫助一切眾生覺悟，自己決定沒有執著；不但沒有執著，妄想分別統統沒有，在這個世間一切恆順眾生，隨喜功德。用什麼方法恆順？這十種智力，十種智力恆順眾生。那什麼叫功德？這十種智力就是功德，在恆順、隨喜當中展現出如來的智慧、如來的德能，這就叫隨喜功德。

　　我們自己修學到某一個階段，一定有預知的能力，我們世間人常講預兆，這是淺顯的。所以往生的人有預兆、有預知，通常我們見到許許多多往生人，二、三天前知道，我明天、後天要走了，知道得很準確，什麼時間走。功夫更好一點的，一個星期前知道；再好一點的，一個月以前知道，兩個月以前知道，我們見過的，那個功夫就很難得，心地清淨。我在初學佛的時候，台北蓮友念佛團，那個時候的團長李濟華居士，那時八十多歲。他往生是兩個月以前知道，他沒有告訴人，他在那一段期間當中，盡可能抽出時間去拜訪親戚朋友，聊聊天、見見面，最後一次見面，他有那麼長的時間安排他的後事。走的時候沒有生病。他往生，真的給我們念佛人帶來很大的信心。一生專修專弘，在台北創立一個蓮友念佛團，帶領大眾念佛共修。這個念佛堂裡面講經說法，但是全是居士，在這裡面講開示、講經的也都是那些老居士，專修淨業，一點都不夾雜。李老居士（李濟華老居士）也是印光大師的學生，我們看到許許多多印光大師的學生都有很好的成就，能夠遵循祖師的教誨，專修專弘，這是我們的好樣子。他跟李炳南老居士也是老朋友，年齡比李炳老大，他那個時候八十多歲，大概比李炳老要大十幾歲的樣子。

　　這個法門要緊的是放下，徹底放下。什麼時候放下？平時要放下，現在就要放下。放下之後，事情還做不做？要做。放下之後，那還做什麼？放下之後做是隨緣做，不是不做，心裡一絲毫牽掛都沒有，往生的時候自知時至。我們在書上看到，六祖惠能大師了不起，他往生前一年知道，在《壇經》裡面看到，在他走一年前就派人到國恩寺去建塔，將來往生的時候骨灰放在塔裡。一年前派人去做準備工作，這是我們在書本記載，知道時間最長的。那是一個法身大士，明心見性、大徹大悟，他不但超越輪迴，超越十法界了。他能做得到，我們能不能做得到？給諸位說也能。我常常在講席當中給諸位報告，放下執著就超越六道，放下分別就超越十法界。能大師做到的是什麼？對於十法界沒有分別、沒有執著，這就超越了。

　　這是佛在大經上告訴我們，六道怎麼來的？妄想分別執著，這三個東西造成的；四聖法界怎麼來的？這三個裡面執著破掉了，還有妄想、還有分別。決定沒有執著，所以沒有六道輪迴，沒有執著就沒有六道輪迴。他還有分別，分別也捨棄、也斷掉了，於一切法當中不再分別，四聖法界就沒有了。但是他還有妄想，妄想是什麼？妄想是無明。他能夠突破十法界，他住一真法界，住一真法界再破無明。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，四十一品無明，這是屬於妄想。他們這些人決定沒有分別，決定沒有執著，所以不同的族群能夠和睦相處，為什麼？沒有執著了，沒有分別了。我們今天講多元文化，希望這個世界上不同的族群、不同的信仰、不同的宗教能夠和睦相處，現在許許多多的宗教家都有這個認知。前幾天我在澳洲，昆士蘭多元文化局長來看我，他也提出這個問題。他是專門搞這個工作的，是政府的官員，跟我談怎樣能落實。我只告訴他一句話，真正要落實，教育；你不教，大家不明白這個事實真相，分別執著決定斷不了。佛門裡面這些人，為什麼能夠把分別執著斷掉？聽佛的教誨，道理明白了，事實真相搞清楚了，自自然然的不分別、不執著。

　　我們今天要從哪裡做起？我常常講，佛家講最初方便，下手之處，要對一切人、對一切事、對一切物，控制的念頭要放下，這是大煩惱！想控制人、控制事、控制物，這是堅固的分別執著，這是輪迴心，你怎麼能超越輪迴？比這個更粗、更嚴重的，是對一切人、一切事、一切物佔有的行為。佔有是造業，控制這個念頭是迷惑，這是六道輪迴的根本。你想脫離六道，對於世間一切人事物控制的念頭捨掉，再也沒有了，對於六道裡面一切人事物佔有的行為決定沒有了，你將來往生品位高，往生的時候決定沒有障礙，你的障礙已經掃除了。只要你還有控制的念頭，還有佔有的這種行為，你就起惑造業，念佛往生打了個問號，未必能去，你沒有放下，放下重要的是放下這兩樁事情。可是要想放下這兩樁事情，對於道理、對於事實真相要不真正通達明瞭，太難了，你決定不肯放下，這就造成自己重大的障礙。所以講到漏盡，能夠預知，這很重要。

　　一定要靠教學，多元文化種族融合、宗教融合決定可以落實。我們在《華嚴經》上看到毘盧遮那佛落實了，在往生經裡面看到阿彌陀佛極樂世界落實了，為什麼我們不能落實？我們沒有教，沒有把這個事情講清楚。要有人教，要有人講，天天講，熟處轉生、生處轉熟。這個熟處是什麼？舊的觀念很熟，佛給我們講的新的觀念很生疏，看破、放下這個觀念很生疏。天天講，天天薰習，把生的觀念變成熟的觀念，而熟的觀念漸漸疏遠，捨棄掉，教育就成功了。所以佛法是教育，教導一切眾生，佛法不是宗教。宗教只對一部分，佛法教育是廣大的，沒有邊際的，它沒有分別，不分別種族、不分別宗教，對於虛空法界一切眾生平等教化，希望這一切眾生平等成就。所以這是真實智慧，究竟圓滿的教育，我們得認清楚。釋迦牟尼佛本人，就是一個社會教育的工作者，我們用這種眼光來看他，就能學到真正的東西，就能得真實的受用。

　　今天我們把十力，如來果地上的十力介紹出來了，這是性德，這是我們自性裡頭本具的德能。如來在果地上圓滿開顯了，他怎樣圓滿開顯？要靠修德。你要不真修，你自性裡雖然圓滿具足，透不出來，不起作用，你起心動念與你自性性德完全相違背；換句話說，你還是搞你的六道輪迴，還是搞你的三途果報。要靠修德！所以菩薩十力，我們還是要做一個介紹，菩薩十力是修德。如來果地上我們曉得，我們增長信心，深信不疑，菩薩十力是我們要去做到，我們要認真努力去學習，用菩薩十力開顯自性果地上的十力。今天時間到了，我們明天再來介紹菩薩修德。