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華嚴經講述菁華　　（第二四七集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0247

　　請掀開經本，乾闥婆王長行第七句看起：

　　【妙音師子幢乾闥婆王。得普散十方一切大名稱寶解脫門。】

　　清涼大師註解裡面跟我們說，「佛出說法是大名稱，佛法眾僧俱稱為寶，令此遠聞，義云普散」，解釋得很清楚、很明瞭，就是弘法利生。弘法利生具足三寶，這也只有如來果地上才能做得圓滿、做得究竟。從這一句長行裡面來看，我們曉得妙音師子幢，他是諸佛如來的化身，決定不是凡夫，凡夫做不到。尤其是每一句末後都加上『解脫門』，凡是有這個字樣，我們都明瞭他們不但是出離六道，也脫離十法界，最低限度都是一真法界裡面的法身大士。所以《華嚴》當機者是四十一位法身大士，不是凡夫。經文裡面我們能想像得到，法身大士雖然能做，不能夠做到圓滿。此地『普散十方』是圓滿的意思，『一切大名稱寶』也是圓滿的意思，「十方」是境界的圓滿，「一切大名稱寶」是教學的圓滿，這是如來果地的境界。我們應當怎樣學習？這是給我們提示一種最殊勝的修福的方法。

　　世出世間最殊勝的修福就是教學，而教學裡面無過於三寶，佛、法、僧三寶。佛法僧是什麼，我們必須要認識清楚，不要只在形象裡面去分別執著，那就錯了，那就完全是迷信了。佛是自性覺，覺而不迷；法是自性正，正而不邪；僧是自性淨，淨而不染。所以三寶，唐朝禪宗六祖惠能大師給我們說的是覺、正、淨。我們讀《壇經》，《壇經》上記載能大師給一般人傳授三皈，三皈的詞念的是「皈依覺、皈依正、皈依淨」。覺就是佛寶，佛代表覺，法代表正，僧代表淨，要懂這個意思。所以見到住持形式上的三寶，要能夠回歸到自性三寶，這才是真正皈依。現在人明瞭的少了，能夠說得出就更少了。我們一定要清楚，一定要明瞭，才能得佛法殊勝真實的利益。

　　「普散」，用現在的話來說就是傳播、弘揚。「十方」，可見得沒有界限，不分方所、不分地區、不分族類、不分宗教信仰，一律平等的布施佛法，佛法就包含著三寶。今天我們講的弘法利生，弘法利生的對象是十方一切眾生，這一點我們一定要清楚，一定要明瞭。弘揚佛法，甚至於傳授三皈、傳授佛法，不是叫信仰其他宗教改信佛教，如果有這個觀念我們錯了，完全錯了！我過去講經曾經用比喻說過，如同學校裡面念書的學生，你上學了，到學校來求學，是不是要放棄你的父母、背叛你的父母來跟老師學習？哪有這種道理？你信仰宗教，你稱宗教的教主，你稱他為父、稱他為主，今天我們叫你學佛，你就背叛你的父、背叛你的主，你是個叛徒。佛是個最有智慧、最有德行的大教育家，怎麼會教出叛徒出來？哪有這種道理？所以任何人都能夠接受佛陀教育，接受佛陀教育的，他如果是基督教，更虔誠的基督教徒，他會更愛他的主、更敬他的父，這個佛教教育成功了。好的教師教了學生，回家去會孝順父母，會尊敬你的長輩，教育成功了。不能說教育，只尊敬老師、敬仰老師，不孝父母、不敬尊長，在家裡做叛徒，那這個教育是全盤失敗。現在佛教裡面很多法師一個錯誤觀念，那基督教的，把他拉到佛教來。這等於說你是一個很好的老師，不錯，教他叛離他的家庭，背叛他的父母，到這兒來跟我，這成什麼話！這種觀念完全是錯誤。所以每一個宗教跟佛教都劃一道界限，千萬不能去，去就是叛徒。佛陀的弘願不能實現，「眾生無邊誓願度」，只能度佛教徒，其他宗教徒、其他族群都不能度，這不是佛的意思，不是菩薩的意思，是我們自己錯解了佛的意思。開經偈裡面講「願解如來真實義」，這句話說得好，不可以錯會了佛的意思。

　　佛弟子當中什麼樣的人物都有，我們在《華嚴經》上看到。現在我們念的這一段是乾闥婆眾，這是一類鬼神，後面會講到阿修羅眾，前面講到天王，由此可知，佛法教學的面大，範圍太大太大了。平等的利益一切眾生，對於任何一個族群、任何一個地區、任何一個團體、任何宗教，只有幫助，沒有破壞；只有成人之美，沒有成就別人的過失，這是佛法圓滿的智慧、圓滿的慈悲，叫善巧方便。作佛、作菩薩，無論什麼身分，男女老少、各行各業，就在自己本分的行業上作佛、作菩薩。我們在本經末後五十三參裡面看到，作國王的他修成佛、修成菩薩，就變成國王佛、國王菩薩。男女老少、各行各業，個個修成佛道，個個都成為菩薩，並沒有改行，並沒有改變他的身分，五十三參這樣明顯的教導我們，我們還不覺悟嗎？還要一心一意，把其他宗教徒叫他改變信佛教，這個念頭叫自私自利，只有我，沒有別人，好像只有我比他高、我比他大。這個世界永遠不會太平，為什麼？有大有小就有鬥爭、就有不平，就會有動亂。他不知道佛法是平等法，在華嚴會上我們看看，上從諸佛菩薩，下至三途眾生，個個平等。

　　所以一部《大方廣佛華嚴經》講的是什麼教義？我們把它總歸結來兩個字：「和平」，和睦相處，平等相待。生佛平等，眾生跟佛平等，地獄眾生跟佛也平等；不但有情眾生跟佛平等，無情眾生跟佛也平等，花草樹木、沙石瓦礫跟佛都平等，真平等不是假平等。平等的理念從哪裡生的？佛在《華嚴》上說得好，你要知道這些現象的根源，十法界依正莊嚴，皆是「唯心所現，唯識所變」。心識是自己，宗門裡面講「父母未生前本來面目」，本來面目就是心識。前清青蓮法師註《地藏菩薩本願經科註》，前面五重玄義他都冠上「不思議性識」，冠上這幾個字是平等法。五重玄義條條冠上「不思議性識」，那就包括所有一切萬法，顯示《華嚴經》上所說的心現識變，所以無有一法不平等。

　　世尊為我們說十法界的業因；十法界的現象非常複雜，千變萬化，當然業因也複雜。這樣複雜的業因一定有個最重要的業因，最主要的，佛將最主要的為我們說出來，佛法界最主要的業因是平等心。所以你的心平等你就成佛；你的心不平等，你永遠不會成佛。成佛第一個因素、第一個條件，平等心，我們要用平等心看一切眾生，這叫學佛，你從學佛的根本掌握住了。你要是用六度心對待一切眾生，你是菩薩；你要是用四諦心、十二因緣心，那你就是聲聞、緣覺；你用十善心、慈悲喜捨四無量心，你是天人；你用五戒心、十善心，你是人道；如果你用貪心、痴心、瞋恚心，那你將來的前途是三惡道，是地獄、餓鬼、畜生，餓鬼是貪心，地獄是瞋恚心，畜生是愚痴心，這是佛把十法界第一個因素告訴我們。宗門、教下祖師大德常常教導我們從根本修，根本是修心。如果我要想修成佛，那我就要抓住平等心，用平等心行六度行，這個人一生當中決定成佛。如果是用六度心，裡面沒有平等心（六度心、六度行，他行菩薩道），成佛距離還相當遙遠，這個道理要懂。因此我們要建立一個純正的觀念，與諸佛如來相應，幫助所有一切眾生；幫助當中最重要的，幫助他破迷開悟，幫助他轉凡成聖，絕對不是幫助他改變宗教信仰，那就錯了，改變國籍也錯了。「願解如來真實義」，我們要多念念、要多想想。

　　經文的內容「大名稱」，清涼大師在註解裡面給我們說，什麼叫大名稱？大名稱就是諸佛菩薩為一切眾生講經說法，講經說法叫大名稱。由此可知，大名稱是讚歎弘揚佛法。「寶」是弘揚佛法的內容。諸佛菩薩為一切眾生講經說法，講的是什麼經？說的是什麼法？內容總結歸不外乎三寶，三寶就是三藏：經藏是法寶，律藏是僧寶，論藏是佛寶。戒定慧稱之為三學，三學裡面就含藏著三寶。佛菩薩為一切眾生宣揚，大聲的宣揚，從來無有間斷的宣揚，塵說剎說、無間斷說，實實在在是我們自己愚昧無知，我們有眼不見、有耳不聞。

　　龍樹菩薩在龍宮裡面看到上本《華嚴》，他給我們說，這部《華嚴經》分量有多大？他說有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。你要曉得，龍樹菩薩講這個不是數目字，「十」在《華嚴經》上是代表圓滿，不是數字，如果把它看成數字那是有量的，十個大千世界還是有量的，實際上它的意思是無量的，無量無邊。不是一尊佛說，十方三世一切諸佛如來，這裡頭就包括四十一位法身大士，沒有一個不說，所說、所現、所演的統統叫《大方廣佛華嚴經》。說實在的話，我們身心是被重重無盡的大方廣佛華嚴圍繞著，可惜不悟！宗門大德悟了之後，你看那種歡喜，他給人說「頭頭是道，左右逢源」。道是什麼？佛華嚴；源是什麼？大方廣。一切時、一切處，他們能見大方廣，他們能得佛華嚴。我們為什麼不能夠頭頭是道、左右逢源？毛病究竟出在什麼地方？實在說，佛已經給我們說破了，佛在本經上說，「一切眾生但以妄想執著而不能證得」。宗門大德大徹大悟、明心見性，有什麼了不起？只不過是把他的妄想分別執著放下而已。我們今天不肯放下，肯放下就是！所謂是「放下屠刀，立地成佛」，那你自己不肯放下有什麼辦法？這個事情不能怪人，別人幫不上忙，諸佛如來也幫不上忙，問題是你自己肯不肯放下。你肯放下跟他沒有兩樣，他能頭頭是道、左右逢源，我也能，我不輸給他。今天輸給他，是自己沒有放下妄想分別執著。妄想是佛法裡面所講的無明煩惱，分別是佛經裡面所說的塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，沒有放下的人生活在煩惱裡面，他怎麼不苦？放下的人生活在佛華嚴境界之中，不一樣。所以放下就過佛菩薩的生活，過如來果地上的生活。你不肯放下，你不能怪別人，你只能怪自己。

　　也有人問：我很想放下，就是放不下，怎麼辦？這個話也不能算是假話，我也相信他真有意思想放下，真有意思想作佛，但是事實上他就放不下。這個障礙在哪裡？障礙不外乎兩種，一種是自己煩惱習氣太重，無量劫來養成惡的習慣、惡的習氣，一下想改改不掉，這是一個因素；第二個因素，對於事實真相不清楚、不明瞭，我們知道佛的教誡好，很難相信，總是有懷疑，這是個障礙。《無量壽經》上佛就說得很好，疑是菩薩最大的障礙，那個菩薩我們可以把它換一句話說，疑是修行、開悟、證果最大的障礙，就是這個意思。所以我們親近善知識，最重要關鍵的條件，就是對善知識要有信心，你有一分信心你就有一分成就，你有十分信心你就有十分成就。你親近善知識，對善知識沒有信心，你決定不可能有成就，這是自古以來一切學人的經驗之談。所以佛把這個意思在經論裡面說成，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。我們今天對於善知識生信心相當不容易，為什麼？我們不看人家的善，專門喜歡看人家的過失，到處去打聽、到處去蒐集人家的過失，真正善知識在你心目當中也一文不值，你怎麼能成就？

　　《華嚴》的教學，清涼大師有一段話說得好，教誡我們親近善知識、親近老師應當具備的態度，對於老師深信不疑；縱然老師有一些過失，要把它想作那是佛菩薩的示現，決定有他特別的意義，我們智慧淺、見識少，我們見不到。大師後頭又說一句話，何況諸佛菩薩示現在人間不暴露身分，我們哪裡會知道？諸佛菩薩度眾生的方法太多太多了，有示現正面的，有示現負面的；就以五十三參做例子都很明顯，勝熱婆羅門負面的，甘露火王負面的，伐蘇蜜多女負面的。我們凡夫看到那是罪業，他在造業，其實他不是在造業，他是無量功德。為什麼要做這種示現？眾生的根性不一樣，善根因緣不相同，有些人在某一種因緣之下他能開悟，佛菩薩知道，我們凡夫不知道。作斯示現，能令一切眾生覺悟。總而言之，我們的病根還是在懷疑，還是在妄想分別執著，妄想分別執著太重，疑心太重。

　　尤其在現前這個環境當中，《楞嚴經》上說得好，《楞嚴經•清淨明誨》這一段經文，實際上就是講的我們現代這個時代，「邪師說法，如恆河沙」，所謂是法弱魔強，你好心修學佛法，就有魔在當中挑撥，就有魔在你身邊誘惑你，你要是沒有智慧、沒有信心，決定落入魔掌。我們冷靜的思惟觀察，這些事情就在我們身邊，我們身邊許許多多的道友，受了魔的誘惑都退心了。念佛堂念佛的人為什麼一天比一天少？被魔誘惑去了。原來發的道心好，諸佛都讚歎，現在退失得乾乾淨淨；不但退失道心，反過頭來還毀謗三寶。不但在家人有，出家人也不少。今天幾個人能過得了名利這一關？有幾個人能過得了財、色、名、食、睡這五個關口？這個關口過不去，學佛這一生當中不能成就，只能在佛門裡面種下一點善根。這個善根也好，金剛種子，永遠不壞，但是要到什麼時候成熟，那就很難講了，看你的福德因緣。福德因緣怎麼說？看你幾時覺悟、幾時回頭，幾時不再受誘惑，那就是你的善根福德因緣成熟了，你一生就能成就。所以信心比什麼都重要，《金剛經》上佛講得好，「信心清淨，則生實相」，生實相是什麼？是明心見性。我們信心不清淨，哪裡會見到實相？

　　佛唯恐我們學佛的人產生誤會，生起增上慢，沒有證得以為證得了，沒有開悟以為開悟了，沒有得清淨心以為得清淨心，這種人佛陀在世的時候就不少，佛滅度之後更多。這是他自己錯認了，他並不是有意騙人，是他自己誤會了、錯認了。佛在經教裡頭常常提示，尤其是教導我們要「深解義趣」，這個教訓好！如果我們對經教不斷的深入去理解，這種增上慢誤會就不會發生；凡是產生這些誤會，對於經教不肯深解，得少為足。許許多多年輕的同學，在家、出家都有，學經教，這個經聽過一遍，提到的時候，「這個經我聽過」，再勸他聽第二遍，「不必，我已經聽過了」，這種人哪裡會有成就？反過來看看古來的祖師大德們，他們怎麼成就的？一門深入，長時間薰修，他才會有成就。有一些大德一生就學一部經，我們淨宗大德裡面有，哪一位名字我忘掉了，一生專講《阿彌陀經》，講三百多遍，專一！專一是什麼？他心是定的，定就開智慧。

　　不要以為《阿彌陀經》簡單，許許多多人看輕了《阿彌陀經》。我第一次到美國去講經，美國人不相信淨土，輕視淨土，他們喜歡禪、喜歡密。所以我第一次，一九八三年，我在美國幾個城市巡迴講演，我也講禪、也講密。我第一個老師密宗大德，章嘉大師，我對於密也不外行；禪我雖然沒學過，我講過《六祖壇經》，我講過永嘉大師《證道歌》、《禪宗集》，口頭禪我還行，我也不外行，我在美國到處講禪、講密。第二年我去講淨土；頭一年給他講禪、講密，第二年講淨土，把他的氣焰壓下去，你懂的我也懂，我懂的你不懂。輕視淨土。剛剛好那一年，我們《彌陀經疏鈔》第二遍講圓滿，我把那個錄音帶帶去（那個時候沒有錄像帶，錄音帶），三百三十多片，擺在桌上一大堆，他們問是什麼？《阿彌陀經》，馬上就嚇呆了。一部《阿彌陀經》講一年，一天講一個半小時，我那個帶子是一個半小時的，三百多個帶子。然後我講《阿彌陀經》介紹淨土，大家一句話不說了。你們小看了《彌陀經》，認為《彌陀經》很簡單；《彌陀經》一年，天天講都講不完。所以我們到一個地方弘法，先要去觀機，去打聽那個地方，他們曾經學了些什麼，有哪些人在那邊講過經，講的是什麼，搞清楚、搞明白了，應機說法。他們的疑問很多，我曾經特別用三天的時間答覆他們的問題。每天三個小時到六個小時，讓你們來問，問了三天，沒有一個問題把我問倒，大家以後再不問了，所以現在到美國沒什麼問題了。

　　佛法是智慧，智慧的教育，智慧的教學，真實的受用。這麼好的東西不能夠在社會上普遍弘揚，誰的錯？我們出家人的錯，沒有把它講清楚，沒有把它講明白，讓社會大眾產生嚴重的誤會，說佛教是迷信，你說冤不冤枉！這個責任我們要負起來，我們要知道這是我們的罪過，我們確確實實沒有依照佛菩薩的教誨去做，對於教理就沒有認真去深入，深解義趣我們沒有做到。但是要深解，一定要力行；你自己不能夠做到，你沒有辦法理解。真實的智慧一定要通過實驗，依教奉行就是實驗，實驗佛陀的教誨，通過教誨才能夠生真實智慧，才能夠契入佛菩薩的境界。

　　佛的教誨稱之為寶，三寶當中稱為法寶。在修學過程當中，法寶是樞紐，佛寶是目的，是我們要去證得的。法寶從哪裡來的？法寶從佛寶裡流出來的，所以佛寶是法寶的根。佛家講證果，證的什麼？就是證佛寶。僧寶是什麼？僧寶是行為，是佛寶、法寶表現在外面，表現在日常生活當中，表現在處事待人接物裡面，是僧寶。僧寶的內容是什麼？實在講，也就是「和平」兩個字，能與法界一切眾生和睦相處、平等相待，這就是僧寶。所以佛教誡我們，僧寶最重要的是六和敬，這邊茗山法師給我們寫的。佛在經上告訴我們，四個人在一起同住，佛家講四個人構成一個團體，僧就是團體。這個團體為什麼稱寶？寶就是令人尊敬的意思，令人重視的意思，寶貴！這個團體值得人寶貴在哪裡？這個團體裡面的分子，四個人，都修六和敬。六和敬就是和平的團體，和平的團體值得人尊敬，寶貴！我們今天大家都祈求世界和平，「和平」兩個字怎麼講法不知道。籠籠統統和平，永遠得不到和平。全世界都喊和平，我們查查字典，看看「和平」兩個字怎麼講法，也沒講清楚。和平從哪來？和睦相處、平等對待，和平就落實了。

　　你看佛這六句話。「見和同解」，現在人講建立共識，這句話就是這個意思。我們的想法看法一致的，能不能做到？做不到！每個人有每個人的想法，每個人有每個人的看法，只能說比較接近，完全一致做不到。佛做到了，佛怎麼做到？把我們自己想法看法統統放下，不就做到了？大家都沒有看法、沒有想法，不就完全同了？法子高明，誰也不要聽誰的。我的想法看法正確，你們錯誤的，你們要聽我的，這霸道！人家心裡不服。我們大家把所有的看法想法統統放下，不就平等了嗎？所以佛的教誨令人佩服得五體投地。佛不牽著人走，佛不貢高我慢，佛不自以為是。

　　所有一切想法看法都是妄想分別執著，所以佛講到究竟處，你們今天提到，「法尚應捨，何況非法」，就是這個意思。佛給你說的一切法幫助你覺悟，覺悟之後，佛法就放下了。你心裡還有一個佛法，又壞了，又錯了！這是見和同解，完全恢復自己圓滿的自性，真正做到一塵不染、一絲不掛，自性顯露。自性本具無量智慧、無量德相（德是能力，相是色相），都是自己本來具足的，只要你把自己的想法看法統統放下，你就是佛。凡夫成不了佛，就是自己的想法看法不肯放下，這個東西是業障，這個東西是煩惱、是習氣。所以六和敬的根本就是這一條，這一條是佛法、是覺，這一條是佛寶，後面五條是法寶、是僧寶，頭一條是佛寶。

　　你一個家庭裡頭，你家庭裡面四個人，這是最小的團體；或者你開個店，你店裡老闆、員工四個人，你能遵守這六條去做，你的家庭是道場，你那個店也是道場，你家裡面的成員是佛菩薩，店裡面老闆、伙計也是佛菩薩。沒有改變你的身分，沒有改變你的行業，就在你自己本分生活上、工作上，你已經作佛、已經作菩薩了。這是佛法的教學，真正幫助你超凡入聖。所以心地真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，只要你放下妄想分別執著，自性的性德就現前了。這個不是學來的，不是修得的，它是性德，不是修德，本來具足。

　　然後表現在事相上，持戒，「戒和同修」，戒是守法、守規矩，自自然然你會守規矩，你不會犯規，你歡喜守法，歡喜守規矩。然後是「身同住」，我們同住在這個地球上，同住在這個都市，同住在這個團體，同住在這個家庭，和睦相處。「口無諍」、「意同悅」，歡歡喜喜在一起同住，歡歡喜喜在一起生活。末後「利同均」，利就是物質生活，大家一律平等。所以他的思想，教導，總歸結就是和平，與虛空法界一切不同的眾生，經上講不同的形色，形是形狀，我們人跟畜生的形狀不一樣，畜生跟餓鬼的形狀又不一樣，可見得佛法教學範圍廣大，不是單教人，所有一切眾生都包括在其中，上至諸佛，下至地獄眾生，平等的教導，沒有偏心、沒有私心，不附帶任何條件。

　　說到教學真實的內容，佛法僧三寶，不但是釋迦牟尼佛四十九年教化一切眾生沒有離開這個原則，十方三世一切諸佛菩薩教化眾生也離不開這個原則。在今天我們的社會，從農業轉變成工業，從工業轉變成科技，由科技今天發展到高科技，這個現象到底是好是壞很難說。問題在你有沒有智慧，如果有智慧是好事情，沒有智慧不是好事情。所以吉凶禍福，主宰在智慧上，有智慧，這些高科技給我們帶來福、幸福，帶來許多方便；沒有智慧，這些東西帶來災害，毀滅世界。所以吉凶禍福，主宰在智慧。智慧要靠教學，說到教學就離不開佛法的教學，真的是究竟圓滿高智慧的教學，它能幫助我們解決一切問題。

　　所以弘法利生是世出世間第一等功德大事。我們在這一生適逢其會，遇到老師的教導，發現有這麼好的東西。我二十六歲親近方東美先生，他老人家介紹給我的，我才曉得有這麼好的東西。我在台灣一個人，自由自在，沒有人約束我，我就專心走這條路。幫助我選擇這條路的是章嘉大師，他老人家給我說，這個路子好，只有功德，沒有罪過；只有好處，沒有害處。我接受他老人家的教導，選擇這個道路。將近五十年當中，證實老師的教誨是正確的、是真實的，老師沒有欺騙我，他所說的我都兌現了，所以對於老師的恩德念念不忘。如何報答？只有弘法利生，將佛陀究竟圓滿的教學普遍的介紹給一切眾生。

　　「深入經藏」，「深解義趣」，這兩句話我們要常常放在心裡，常常多念幾遍，細心體會這個意思。所以任何一部經典，字字句句都含無量義，哪裡能夠講得完？一字一句講一輩子也講不完，這裡面就開了真智慧。所以要求開真智慧，不是要讀很多經，不是要聽很多法門，不是的。祖師大德們說得好，一經通一切經通；不但一切佛經通了，所有一切宗教的典籍統統都通了。什麼才叫通？見性叫通。須知所有一切經典都通到自性；再說得深一點，所有一切的法相都通到自性。為什麼？自性變現的，它怎麼不通自性？一微塵、一毛孔都通自性，自性變現的，問題是你會不會？會的人，他才說「頭頭是道，左右逢源」。由此可知，如果你要遍學許許多多法門，反而變成障礙。清涼大師在《華嚴》註疏裡頭講「增長邪見」，就犯這個毛病。看得多，這個經上這個說法，那個經上那個說法，不知道哪個說法是對的，不知道遵循哪個說法，問題就出來了，疑慮就產生了。所以選擇一個法門。

　　古時候的好處，實在講超過現在。古時候跟老師，當然學生沒有能力選擇老師，父母有經驗，父母為學生選擇一個好老師，這是父母對於教育兒女負責任。學生對老師具足信心，老師對學生熱心教導，這個學生有成就。現在我們沒有辦法選老師，所以我們這一代人在技術能力有一點成就，在真實智慧遠遠不如古人。有科學技術的，造一些殺人的武器，幹這種事情。《地藏經》裡面講，造殺人武器的這些罪業，在從前你製造刀、劍、弓箭，那個罪過都很重，現在造原子彈還得了！有智慧的人決定不幹這個事情，寧願自己被殺頭也不肯幹這個事情，這個業造得太重了，墮地獄，那是永劫不得翻身，怎麼肯幹這種事情？今天人沒有智慧，有一些技能，沒智慧。古人教學重視智慧，技能在其次。你看夫子，孔老夫子教學，第一個是德行，第二個是言語，第三才是技術，把德行放在第一位。佛法更是重視，究竟圓滿智慧是佛法教學真正的目標，所謂是因戒得定、因定開慧。戒是方法，遵守這個方法，遵守老師教導的方法，這叫持戒。所以戒是廣義的，不是狹義的幾個戒條。戒稱為三學之一。

　　綜合妙音師子幢乾闥婆王他所修學的，你看他的名字與他的法門相應，「妙音」。特別在我們娑婆世界，娑婆世界眾生耳根最利，所謂「此方真教體，清淨在音聞」，他所學的、他所做的就是弘法利生，給一些人有一個很好的啟示。有一些人有一個錯誤的觀念，認為先要修自己，躲到深山曠野沒有人到的地方去修行，等到自己修行成就了再出來弘法利生，這種人很多，自古以來就有。那是什麼樣的人？小乘根性的人。佛看到也歡喜，也不反對。這個經上講的是大乘根性的人，大乘根性的人自行化他融合在一起，化他就是自行，自行就是化他，沒有把自行化他分做兩樁事情。諸位細細在這裡觀察，你看妙音乾闥婆王，行在解中、解在行中，解行相應。自利就是利他，利他就是自利，自利利他沒有把它分成兩截，這是大乘根性的眾生。也就是世尊在《金剛經》上教導我們，「離一切相，修一切善」，這兩樁事情是一樁事情，修善的時候就要離一切相，離一切相決定在修善之中；而不是我先離一切相，然後再修一切善，那就是小乘的思想，小乘人的做法。大乘菩薩，生活就是修行，工作是修行，應酬也是修行，沒有一樣不是修行。所謂修行就是離一切相，這是自行；所謂化他是修一切善，一切善是決定利益一切眾生。一切時、一切處，我們所接觸一切大眾，起心動念一切作為，對他決定有好處，對他決定是有利益的，這就叫修善。離相跟修善是一樁事情，不是兩樁事情，你懂得這個道理，你就是大乘根性的人。不懂得這個道理，一定要先成就自己，成就自己的清淨心，然後才教化眾生；你自己以為心清淨了，一接觸大眾又亂了，禁不起考驗。大乘人修清淨心，就是在染污環境裡頭修清淨心，學不染。所謂不染就是學不在意，不放在心上，你就不染；也就是你不去分別、不去執著，你就不染污，這叫離一切相。離一切相就是離妄想分別執著，離這個；事不能不做，要很認真努力去做。這是妙音菩薩教給我們，他修行證果是從這個法門契入的，我們應當要向他學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。