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華嚴經講述菁華　　（第一一七集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0117

　　請掀開經本，頁數就不重要，昨天我們講過了。請看經文：

　　【如諸剎海微塵數。所有如來咸敬奉。聞法離染不唐捐。此妙音天法門用。】

　　這一首是可愛樂淨妙音天王他的讚頌。讚頌也是他修學心得的報告，我們在這裡面學習，就是學習什麼？一切恭敬。佛家許多儀規裡面都有「一切恭敬，一心頂禮」，這我們常常念到。雖然經文上常念，並沒有做到，道場同住見到還要瞪眼睛，還要發脾氣，你說這一切恭敬恭敬到哪裡去了？為什麼做不到？不了解事實真相；換句話說，真誠、清淨、平等、慈悲心沒有。這個東西雖然是自性裡頭本具的性德，可是被煩惱習氣障礙住了，不能現前。六道凡夫的生活是煩惱做主宰，這就是講我們自己做不了主宰。佛經裡面的比喻非常有味道，就好像一個家庭一樣，現在家庭做主當家的是誰？不是主人，是家裡的傭人、僕人，奴婢當家，你這個家怎麼會不亂？什麼是奴婢？妄想分別執著是奴婢，煩惱習氣是奴婢；今天是煩惱習氣當家，奴婢的奴婢，大奴婢底下還有小奴婢。你們從前看到皇宮裡面，大太監下頭還有小太監，大太監當不了家，小太監當家，你說怎麼得了？天下怎麼不大亂？天下大亂所現的現象就是六道生死輪迴，就是三惡道。我們天天搞這些，自己不曉得，將來自己怎麼墮落的，自己也不知道，你說可憐不可憐？

　　這些人，華嚴會上我們曉得，無論他是什麼身分，都是諸佛如來示現的，這就是現在所講的多元文化。諸佛如來示現就是自性示現，千言萬語、千經萬論就說明兩句話，「唯心所現，唯識所變」。所以真正要懂得這兩句話你就作佛了，你不是菩薩，你就成佛了，知道虛空法界一切眾生是自心所變現出來的。自心為什麼會變現這樣複雜的現象？怎麼變現出來之後，我們彼此都不承認，還要互相打架？這樁事情諸位仔細去想想，你有沒有做過夢？大家都有作夢的經驗，夢中的境界從哪裡來的？這個大家曉得，夢中的境界是我們自心變現的。你作夢裡頭怎麼也跟人打架？也跟人不和？理是一個。夢中的時間短，我們醒來得快，醒來的時候，剛才夢中的事情還能記得清清楚楚；現前時間長，我們沒有辦法覺察這是個夢境，其實跟夢境沒有兩樣，然後才曉得，我們作夢是夢中夢，你說多虛妄？

　　為什麼有的人能夠和睦相處，有的人不和？和是覺悟了。我們在經上看到華藏世界這麼多眾生，各個不同的身分，所以我說，各個不同的身分都是如來變化所現。這話什麼意思？他們統統都是覺悟的人，覺悟就是如來變化所現。不覺悟也是如來變化所現，但是我們不這個說法，實際上是一樁事情。一真法界是唯心所現、唯識所變，十法界、三惡道、阿鼻地獄又何嘗不是唯心所現、唯識所變？一個道理，只是覺迷不相同，覺悟了才知道事實真相，迷了不曉得事實真相。迷了煩惱當家，覺悟了自性當家、般若當家；般若當家是一團和睦，煩惱當家哪有不打架的道理？所以佛的教化，幫助眾生沒有別的，破迷開悟。

　　我們今天看到現前的社會，有史以來沒有像現在這麼樣的混亂。混亂的原因是什麼？沒有人教誨，我們了解原因。眾生要不教導他，他怎麼會覺悟？他怎麼會懂得？所以我們中國古聖先賢的教育，諸佛菩薩的教育，第一個課題就是教倫理道德。倫理道德是什麼？人與人的關係，這是第一個課題。你怎麼樣跟一切人相處，你怎麼知道去恭敬一切人、禮敬一切人、讚歎一切人、供養一切人，要教。教了之後你明白了，你覺悟了，你才會把恭敬、讚歎、供養落實；沒有能夠落實，雖然接受教導，你還沒有真的懂。今天有許多，這在佛門我們見到的，看到一樁好事，他要發心做好事，還斤斤計較。像我們上一次遇到中國大陸這些水災，許許多多人想發心，一聽說救災的錢恐怕到不了災民手裡，當中被剝削，他就乾脆不救災了，這個觀念錯誤。佛在經上跟我們講得很清楚，我們發的善心，心圓滿的，我們一切顧慮都沒有，拿去救災，我們的福報是圓滿的，功德是圓滿的；當中哪些人剝削，那個罪過是他的。當然也有很多人說，我不願意製造這個機會讓他造業。你這個心沒錯，但是災民得不到救援，餓的餓死、凍的凍死，你為什麼沒想到這個？

　　世間人永遠是世間人，永遠搞六道輪迴，分別執著太多了。佛菩薩沒有這個心，所以佛菩薩的福報大，佛菩薩的福報圓滿，他了解這個道理，沒有絲毫顧慮。我們救災拿一百萬，災民能得到三十萬也好，比沒有得到好多了；那些錢當中被人剝削，布施給他也好。「所有如來咸敬奉」，所有如來我都供養，我供養何必要指定哪一個人？只要有機會，我們就全心全力去做，那個福報跟自性相應，盡虛空遍法界，你修的是真實的福報。只要有一念在那個地方打妄想，一念分別、一念執著，就把稱性的福報變成世間有漏的福報，這個折扣打下來，我們沒法子算。你本來的福是百分之百，現在你的福報是百分之一都沒有了，都達不到，多可惜！這個道理、這個事實誰知道？佛知道，佛是圓滿的覺心；我們是糊糊塗塗的迷心，我們哪裡曉得？真正的福田是什麼？清淨心、慈悲心，無條件、無分別的修福。又何況佛在經教上常常教導我們，與一切眾生廣結法緣，平等普遍的布施供養，我們懂這道理才行。

　　所以第一句是講境界，如同諸佛剎海，這是我們修普賢十願的境界。這句話就是我們常講的盡虛空遍法界一切眾生，這裡頭不分族類、不分宗教、不分信仰，現在所講的多元文化統統包括在其中。為什麼要這樣做？因為統統是自性變現出來的，古人所講的「本是同根生」，虛空法界一切眾生同一個根，這個根就是一念心性。我們在此地講，同學們你們聽多了，應當有這個概念，一念心性變現的。老子所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，就是這個境界。老子跟釋迦牟尼佛沒見過面、沒通過信，可以說同一個時代的人，一個生在中國，一個生在印度，他們的見解完全相同，中國人所講的「英雄所見，大略相同」，真是英雄，英雄是出類拔萃，他們的見解相同。

　　『所有如來』，「如來」就是一切眾生，有情的眾生有佛性，無情的眾生有法性。從性上講就是如來；從相上講叫眾生，眾緣和合而生。從相上講，大家因為有妄想分別執著，心不平；從性上講平等，佛跟眾生平等，佛跟人平等，佛跟畜生平等，佛跟地獄平等，佛跟山河大地、樹木花草，沒有一樣不平等，從性上講平等。唯有從性上講，才真正能夠做到禮敬諸佛，分別心沒有了。相上有分別，性上沒分別；相有差別，性是平等的。所以性不礙相、相不礙性，楞嚴會上講的虛空不礙諸相發揮。森羅萬象，你了解事實真相，問題就解決了。所以在華嚴會上森羅萬象，樣樣第一，沒有第二。第一怎麼說的？稱性就是第一。我們有情眾生，有情眾生有佛性，佛性第一；無情眾生有法性，法性第一，它稱性，沒有第二的。

　　我們在此地所看到的、展現的，《華嚴經》自始至終與會的這些大眾，總共有二百七十個族類，二百七十個不同的團體，這是現在講的多元文化，每一個族類的數目都是無量無數。所以這個法會是盡虛空遍法界，不是在一處，虛空法界所有一切有情眾生全部都說到了，一個不漏，大圓滿。你真正透徹理解，你的真誠，真誠的恭敬、真誠的慈悲才會流露出來，我們現在講落實，落實才叫菩薩行，你過的是菩薩的生活，你過的是諸佛如來的生活。過菩薩的生活，你就成菩薩；過佛的生活，你就成佛了。所以我們教人勸人，以真誠心、以清淨心；我們講慈悲，一般社會上聽不懂，我們講愛心他聽得懂，真誠、清淨的愛心愛護一切眾生，無條件的幫助一切眾生，你這個福德無量無邊。為什麼？稱性。

　　有條件的，你自己把稱性的福報畫圈圈，你這個福德永遠跳不過你自己畫的圈圈，得的福報很可憐，得的利益很有限。我們看看世間人愚痴、可憐，縱然有聰明智慧，有一種發明，發明他要什麼？他要專利；你看看許多書籍，它有版權，那就是自己畫小圈圈。你想想看，他那個專利能享多少年？享一輩子，這很好，享一輩子，來生呢？來生沒有了，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，圈子太小了。如果你又能夠利益社會、利益眾生、利益人群，這些發明我不要專利，我不要版權，給大家共同享受，他的福報不只這一生，生生世世永遠享不盡，他不曉得這個道理。

　　我們今天從事佛陀教育，幹什麼的？就是把這些道理、事實真相講解清楚，讓一般人覺悟。起心動念，念念為一切眾生，為一切眾生服務，無條件的幫助一切眾生，幫助一切眾生就是幫助自己。我們同學大家都知道，佛有三身，我們也有三身。第一個是法身，佛在經上講得很清楚，法身是什麼？一切眾生，就是此地講的佛剎微塵數所有如來，這是法身；所有如來就是所有眾生，如來跟眾生是一個意思。剛才說過，從性上講如來，從相上講眾生，性相不二，性相一如。『咸敬奉』，「敬」是恭敬讚歎，「奉」是奉事供養，這兩個字就把普賢菩薩十願全包括在其中，這我們要學。人家做到了，妙音天王他做到了；我們現在受皈依，名字都叫「妙音」，你們做到了沒有？妙音天王做到了。

　　『聞法離染不唐捐』，這一句要緊，這一句是自利；前面這兩句是福，這一句是慧。成佛，成佛是福慧圓滿，福慧二足尊，我們天天念「皈依佛，二足尊」，福慧雙修。「聞法離染」，染是染污，什麼是染污？聞法當中你要是起分別，染污了，執著那是更嚴重的染污。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，怎樣聞法離染？他教我們離言說相、離名字相、離心緣相就不染污。言說，文字是言說的符號，離言說相就包括離文字相。文字要不要？要；言說要不要？要；怎麼離？不執著就是離，不分別、不執著就是離相。我們可以看、可以聽，看不要分別，聽不要執著。如果你在一切境界裡面不分別、不執著，諸法平等，你就看到平等的境界。平等的境界是什麼境界？一真法界。一真法界在哪裡？在我們面前，我們從來也沒有離開過。我們為什麼見不到一真法界？眼見色、耳聞聲，起妄想分別執著就不平等，一有分別，不平等了。有分別就有高下，有執著就有染污；離開妄想分別執著，眼前境界是一真法界。諸佛菩薩恆住一真法界，他示現，示現在我們人間是住一真法界，示現在畜生道裡他還是一真法界。像地藏菩薩示現在地獄裡面度眾生，他還是一真法界，他是一真法界真常的受用，我們凡夫受用不一樣，凡夫是自找苦吃。

　　佛說法無法可說，因為也是沒有執著。所以世尊說法四十九年，《般若經》上他老人家自己說，他沒有說過一句話，誰要說佛說法是謗佛。說了四十九年，為什麼說沒有說一句法？真的沒有說一句法，他所說的都是宇宙人生的真相，絕沒有自己的意思在裡頭。如果說我以為、我覺得，那你就有法可說，那你是自己說法，佛從來沒有，佛說了四十九年，沒有加一點自己的意思，沒有。我尚且不可得，哪有法可說？《金剛經》上說得好很，三心不可得，諸位想想，那還有什麼法可說？佛既無說，我們哪有什麼法好聞？佛說法也是一個境界，我們在這個境界裡面打妄想，起分別執著，把佛法也變成世間法了。所以我們修學得不到利益，智慧不開，境界不能提升，得不到法喜，得不到佛法的受用，原因在此地。

　　所以你要想學佛法，第一個條件斷煩惱。四弘誓願是教給我們修學的程序，第一個你發願，發願那就是發菩提心，真正覺悟了。真正覺悟了的人為一切眾生服務，「眾生無邊誓願度」。這首偈，前面一句就是眾生無邊，「如諸剎海微塵數」就是眾生無邊。度是什麼？度是服務、是幫助。無量無邊的眾生，我希望我能為他服務，我能夠幫助他，你發這個心、立這個願，就是無上菩提心。無條件的幫助一切眾生，全心全力的幫助一切眾生，沒有一絲毫疑慮，這就稱性。世間人得的福報，諸位要曉得，那是修得的，不稱性，所以那個福報享受得盡。如果你能夠修稱性的福報，這個福報是永遠享不盡的，自性裡頭本具的，無量智慧、無量福德都能現前。佛是教我們這一招，所以佛對我們的恩德大，我們才感激他。

　　你這個願要想落實、要想兌現，你要成就自己的德行、成就自己的學問；成就自己的德行，德行還是自性本具的，不是外面來的。那你要曉得，我們自性本具無量無邊的德能，為什麼喪失掉？煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類的煩惱把我們自性障礙住了，自性裡頭智慧德能全部不能現前，我們得不到受用。所以佛才教給我們第二條，「煩惱無盡誓願斷」。修行人沒有別的，要斷煩惱、要斷習氣，煩惱習氣不除，總在六道打輪迴，沒有辦法出離。佛菩薩雖然慈悲，幫不上忙，給諸位說，拉都拉不上來。記住佛在經上千言萬語，不知道說了多少遍，「財色名食睡，地獄五條根」，有一條你決定會墮地獄；五條都具足，那還得了嗎？這個東西是好東西嗎？世間人貪愛，貪什麼？貪地獄。佛告訴我們，貪心是餓鬼，愚痴是畜生，瞋恚是地獄，這是三毒煩惱。我們心裡面有貪瞋痴，外面有財色名食睡，是你貪瞋痴的對象，內外一勾結，你就到三途去了。不要認為學佛、出家，出家人墮地獄的太多太多了！你以為一出家就保險？沒那回事情。如法修行才保險，不論出家、在家，只要如理如法的修行，你就能脫離輪迴，就能超越十法界，就能明心見性。

　　所以佛法的修學先斷煩惱，煩惱斷了之後，法門才能成就，「法門無量誓願學」。法門怎麼學法？一門通，一切就通。為什麼一門通一切都通？一門通，通是見性，不見性沒通。這一見性，就像我早晨跟大家講的比喻，我們從樹葉、樹梢、樹枝、樹幹，再找到根，你只要一下貫下來把根找到，整棵大樹就活了，哪裡要每一個枝、每一個葉都要去學？用不著。無量無邊的法門，就像這棵大樹的枝枝葉葉。所以佛法說，一經通一切經通，一個法門通達是一切法門都通達，就是這麼個道理。任何一門都能見性，所以才說「法門平等，無有高下」。因此，無論修學哪一門，都值得讚歎，都應該讚歎。法門沒有高下，但是眾生煩惱不一樣，習氣不一樣，這就有高下。佛家講有上根、中根、下根，上中下根是從我們分的，不是佛法上分的，佛法沒有。眾生上中下根從哪裡分起？從煩惱輕重，煩惱輕的人根利，煩惱重的人根鈍，是這麼分的。這個分是暫時分的，也不是永遠是這個樣子。鈍根，聽到佛法能夠捨棄煩惱，他會變成利根；利根的人，貪圖世間名聞利養的享受，他會變成鈍根，沒一定的，千變萬化。關鍵是要你知道保持，這個非常重要，你能夠保持不失；再說得粗一點，你知道好歹，現在這個世間知道好歹的人就不多。一定要學好，一定要斷煩惱，真正做到聞法離染。

　　做到聞法離染，換句話說，你一定會懂得在你生活當中也不染。穿衣我不染，吃飯我不染，處事待人接物樣樣都不染，你就好自在，你心就清淨。什麼叫染？日常生活當中，你起了愛心就染，你起了分別就染、起了執著就染。穿衣要選擇衣料，要選擇款式，你就染了；不染，什麼樣子都好，什麼顏色都好，根本就無所謂，能夠遮體、能夠保暖就好，我們現在人講不考究。吃飯也不講求色香味，也不要去講究營養；著重營養，染了，染污！染污固然好像能保持你這個身體，暫時的，不是長久的，不是根本辦法。你看看佛菩薩，釋迦牟尼佛當年在世，日中一食，一天吃一餐，托缽，人家給什麼吃什麼，還能講有營養？我營養缺少什麼，你給我什麼，那行嗎？什麼樣都不講求，他也不生病，他身體很健康。每天講經八個小時，講了四十九年，還可以繼續講下去，佛的壽命長。為什麼八十歲就入滅？緣盡了，沒有人再啟請佛講經，被魔王乘機而入，魔王波旬向釋迦牟尼佛請求，你老人家講經說法夠了，可以走了。世尊點點頭答應他，世尊不妄語，答應他當然就走了，滿他的願。沒人啟請；如果有人啟請，世尊按照理說，他應當活一百歲，因為那個時代人壽是一百歲，他提前二十年走了。這是魔來干擾，我們這個世間眾生有魔難。

　　我跟諸位說過，說了很多次，一切眾生到這個世間來，多半是業報身。人生到這個世間來幹什麼？酬業，你過去生中造的善業來享福，造的惡業你來受罪。「人生酬業」這四個字，把一切人在世間到底幹什麼說盡了，是來酬償你的業報。你要了解這個事實真相，我在這一生當中，受報的時候我修善業、我修淨業，這是覺悟的人。你們看看《了凡四訓》，他是一個好榜樣，他明白了，他覺悟了，一生行善。他的壽命只有五十三歲，他活到七十多歲。他命裡沒有功名，功名用現在話來說他沒有學位，這個學位是講最高的學位，命裡沒有博士的學位，在古時候是進士；進士這個學位相當於現代的博士，舉人的學位相當於現在的碩士，秀才相當於現在的學士，這都是功名，他考中進士。命裡沒有兒女，他得了個好兒子。真是佛法裡面所說的有求必應，沒有壽命他得長壽，沒有兒女他得兒女，沒有功名得功名。積德行善，諸佛護念，龍天善神保佑，哪裡需要打妄想？何必要執著？

　　清淨心是健康長壽的根本，慈悲心能夠解一切毒。我們曉得，現在這個世間病菌太多、毒害太多，用什麼東西來化解？靠些藥物來化解，都會有副作用。佛給我們講的大慈悲心，能夠化解眾毒，這一切的毒害慈悲心能夠化解。由此可知，真誠、清淨、平等、慈悲，這才不僅僅你得斷煩惱、開智慧，還得健康長壽。一生的前途無量光明，真正知道我來從哪裡來，死了以後到哪裡去，清清楚楚、明明白白，生死自在，真正是快樂無比。這個學問在佛法裡頭，誰得到？得到的人太多了，不僅僅是古書傳記裡面我們所看到的，我們在這一生當中所接觸一些人事，我們見到太多了，聽到的更多。他們能做到，為什麼能做到？他相信，他懂得了，他把佛的教誨落實，也就是說在生活裡頭他真正做到。此地是妙音天王他做到了，這是他所修學的法門，這是他所得到的利益，『用』就是得到的利益。所以聞法離染，這句話也正是佛在《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，佛法尚且不能執著，何況世間一切法？就是我們對佛法不可以分別、不可以執著，對世間一切法都不分別、都不執著，你就得大自在。這一首就講到此地，再看底下一首︰

　　【佛於無量大劫海。說地方便無倫匹。所說無邊無有窮。善思音天知此義。】

　　第一句是講的時間。這一首是善思惟音天王他的報告。『佛』在此地是說毘盧遮那如來，釋迦牟尼佛是毘盧遮那佛的應身，毘盧遮那是法身。也正是經上所說，這個地區眾生因緣成熟了，應以佛身而得度，他就現佛的身相，三十二相八十種好，現這種身相來教化眾生。『無量大劫海』，劫是時間的單位，這個劫是大劫，那個時間長了，我們沒法子算，現在講是天文數字。同學們都有這個概念，小劫、中劫、大劫；一個小劫，佛經上有很多種的說法，這些說法應眾生機緣不同而說的，說法不一樣無關緊要，只是告訴我們一個概念，時間太長太長了。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這一個大劫就是這個世界成住壞空。「劫海」，海是比喻廣、深廣，這個地方比喻多，上面還加個「無量」。

　　佛是在無量劫，講經說法從來沒有中斷，那我們想釋迦牟尼佛講經說法只四十九年，釋迦牟尼佛有沒有無量大劫海當中說法不中斷？是的，一點都沒錯。那為什麼只四十九年以後就沒有了？這四十九年是這個機緣裡面示現的，這個機緣消失了還有別的機緣，佛是隨類化身，永遠沒有間斷過。以佛身說法這個機緣沒有了，但是還有菩薩說法那個機緣成熟，示現菩薩身分；還有地方，聲聞說法的機緣成熟了，他就示現聲聞身分；乃至於國王、大臣、宰官、童男、童女，甚至於外道（這個外道就是現在講宗教師），你怎麼知道那不是佛的化身？所以我參加國際宗教和平組織，我稱所有的宗教師都是菩薩，菩薩化身，真的不是假的。為什麼？他們都有個真誠的慈悲心，想幫助這些苦難眾生，希望消除天災人禍，這是菩薩心。真的菩薩，不是假菩薩，我眼睛看那些人個個都是菩薩，我對他們禮敬、讚歎、供養。我們也希望他一下覺悟了，他是菩薩化身來的，希望這個事情做得更積極，大家認真努力來推動，使我們整個世界，社會安定，世界和平，互相尊敬，互相敬愛，互助合作，共存共榮，消除世界人為的災害，人為災害是戰爭。人為災害沒有了，給諸位說，自然災害也就減少，依報隨著正報轉。我在那邊，對他們就有很大的幫助。第一句是講佛說法的時劫之長，從來沒有間斷過，這是真的，一點都不假。

　　『說地方便無倫匹』，「地」是什麼？在我們本經，從初地到等覺，等覺叫十一地，地是說這個；地也代表真實法。可是在一切眾生程度還不到的時候，要預先給他培養，那就三賢，三賢菩薩法是登地的前方便，地是如來法。信位在《華嚴經》上沒有地位，《華嚴經》講四十一位法身大士是從三賢位開始，十住、十行、十迴向，這是三賢位。十信沒有地位，十信好像是幼稚園，三賢才算是有學位，學士，我們古人講秀才；到登地，地就是進士，這是真正的功名拿到了，所以給我們說地上的法門。「方便」，地是講理、講體，方便是講相、講作用，自利的方便、利他的方便。「無倫匹」，他說得圓滿、說得究竟，說得好，沒有人能跟他相比。何以故？因為如來證得圓滿，所以才能說。

　　經典，古人稱為妙法，妙在哪裡？字字句句都是圓滿法，所以字字句句都第一。每一句都含攝圓滿的《華嚴經》，每一個字也是圓滿的《華嚴經》，所以它沒有第二。這個道理剛才說過，字字句句都稱性，它怎麼不圓滿？我們看不出圓滿是我們有障礙，它沒有障礙，我們有障礙；我們如果沒有障礙，你就看到它圓滿。古德講得好，字字句句都具足教理行果，所以稱為妙法，妙在此地。我們給外面初學的人介紹，你講教理行果他聽不懂，這是佛家專有名詞，我們換一個方式來講他聽懂了。我們說佛經第一個意思，是佛陀「真誠的教誨」，這個他聽懂了；第二「真實的道理」，現在世間人講真理，佛法字字句句是真理，跟真理相應；第三「至善的行為」；第四「最高的享受」。這是方東美先生當年告訴我，學習佛法是人生最高的享受，我也是被他這句話攝受入了佛門。我一生感激他，我真正得到最高的享受。所以佛法是至善的行為、最高的享受。

　　我們學習也必須具有四個條件，佛法講四分，信解行證。對於佛的經典、佛的教誨深信不疑；你要是懷疑，那你這個機會當面錯過了。深信不疑，對於字字句句的理論要有透徹的了解；信了不了解，你得不到受用。解了之後要依教奉行，要落實，要把它做到，那就是至善的行為，也就是至善的生活，日常生活當中，起心動念、言語造作都是止於至善，你所享受的就是證果，這個果報就是最高的享受。不入這個境界的人他體會不到，你跟他怎麼說都是隔靴搔癢。所以唯有如來在果地上，才能把地上法門這個方便講得清楚、講得明白、講得圓滿透徹，沒有人能跟他相比。

　　『所說無邊無有窮』，清涼大師在註解裡面講，「無邊是一切」。一切在我們本經經題上就是「大方廣」，大是自性的本體，方是無量無邊的現相，廣是無盡的作用，這就是一切。「無有窮」，窮是窮盡，說不盡。說不盡而沒有說一句話，諸位細細去體會這個意思。沒有說一句話，是沒有加自己一點意思在裡頭，所以說佛說法是說而無說，無說而說；無說是沒有自己一點意思在裡頭，而說是說明宇宙人生的真相。佛經一開端「如是我聞」，佛所講的「如是」，「所說無邊無有窮」也不過就是說「如是」而已。如是，沒有自己一點意思在裡頭，事實是怎麼樣就怎麼說，不加一點也不減一點，那叫如是；理論是怎樣，也不加一點，也不減一點，這叫如是。我們凡夫說法都是自己的意思，所以凡夫有說，佛無說；凡夫是有說而說，佛是無說而說。我們凡夫聽人家說法是有聽，有聽而聽；佛聽一切眾生說法，無聽而聽、聽而無聽，他比我們高明，這是我們不如他的地方。他怎麼無聽？就是前面講的「聞法離染」，高明在此地。我們聞法就染著了，處處染著，眼見色被色染著，耳聞聲被聲染著，這很糟糕！愈染愈深，那個染著是病，非常嚴重的病毒，你永遠不能離六道，永遠不能脫離三途，誰知道？

　　我們是非常幸運，在這一生遇到佛法，明白這些事實真相。明瞭之後，這一生能不能夠落實，完全在自己。自己煩惱習氣重，為什麼斷不掉？我常說，了解不夠透徹。佛法這一門，我曾經跟章嘉大師討論過，討論的結果是知難行易。你們說斷煩惱難，斷煩惱才容易，難在哪裡？知難。你不能斷煩惱，你知的不夠；你真知道了，斷煩惱是反掌之間。一念覺就是佛菩薩，一念迷就是凡夫，一念之間，真的是很容易。可是這個事實真相要搞清楚、搞明白，那就不容易；真搞清楚、真搞明白，你就放下了。所以看破難，放下容易；你還沒有能放下，說明你沒有看破，你沒有能真正懂得，關鍵在此地。正因為如此，所以學佛，研教、聽經第一重要。

　　釋迦牟尼佛一生，為什麼天天講經說法？假如經教不重要，念佛重要，釋迦牟尼佛為什麼不領導我們打個佛七，念一天佛？《大藏經》上沒看到。參禪重要，釋迦牟尼佛為什麼不領導我們大家坐坐禪，打個禪七？如果有這些事情，《大藏經》上一定大書特書，為什麼沒有？行容易，行不要佛菩薩來教，解難，所以四十九年講經說法。佛法是教育，我們今天佛法衰了、道場衰了，衰在哪裡？不講經、不說法了，天天做法會，搞這些形式，有形式沒有內容，它怎麼不衰？每天講經兩個小時太少了，兩個小時在聽經，還有二十二個小時打妄想，怎麼能成就？我們想想從前這些道場，無論在家、出家，住在寺廟庵堂裡面，利根的三年五載開悟了，鈍根的有的十年、二十年、三十年也開悟了，為什麼今天在道場住一輩子都不開悟？從前道場天天講經，道場是學校，到那裡去是上學。每天聽經至少是四個小時，佛陀在世的時候是八個小時，我們常常在經上看到「二時講經」，印度那個時候的二時是現在的八小時。古時候印度把時間分做六時，一晝夜，晝三時、夜三時，我們在經上讀到的。晝三時，初日分、中日分、後日分；夜三時，初夜分、中夜分、後夜分。所以它一時是我們現在的四小時，二時講經那就是八小時講經。每天聽講經聽八個小時，天天這樣聽，三年哪有不開悟的道理？聽經就不打妄想。我們現在聽經的時間太少，也就是佛法薰習的時間少，煩惱薰習的時間長。不聽經就打妄想，聽兩個小時經，二十二個小時打妄想，你說有什麼用處？只可以說比不聽好。我們現在末法時期人的根性，比佛陀那個時代大大的衰退，精神、體力都不夠，我也很想一天講八個小時，體力不行。再說個老實話，天天講八個小時沒人來聽，大家都要忙著賺錢，忙著搞煩惱去了，誰懂得這個重要？

　　所以僧團裡面法師多，輪流講經。在古時候，叢林裡面有首座和尚，首座和尚就是講經的，他不擔任其他執事，首座是講經的。分座講經，分座就是輪流，現在講輪流。如果有四個法師，一個人講兩個小時，那就可以維持八個小時，這是真實的利益。可是講經的法師，一定是同一個方向、同一個目標、同一個宗旨，這個樣子學習任何經典都沒關係。如果這四個法師，各人修的法門不一樣，那個就麻煩大了，那就把聽眾搞糊塗了，就搞亂了。所以道場，它有道風，有它的學風。古時候道風，這些首座和尚必定都是同參道友，都是修學一個法門，一個方向、一個目標。如果有意見，這些老和尚們會在一起互相討論，研究怎麼樣一個講法，讓學生沒有疑惑，所以才真正能夠達到教學、修學的效果。現在人不行，現在老師哪有在上課之前，互相在一塊研究討論，研究怎麼個講法？沒有，各人講各人的，大雜燴。今天時間到了，就講到此地。