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華嚴經講述菁華　　（第九十七集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0097

　　請掀開經本，第五十四面第三行看起：

　　【清淨功德眼天王。得知一切法不生不滅。不來不去。無功用行解脫門。】

　　得法裡面含義很深很廣。『一切法』包括世法跟出世法。我們在相宗《百法明門論》裡面，知道天親菩薩是稟承彌勒菩薩所說的，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面將一切法歸納為六百六十法，雖然這是大幅度的濃縮，可是對於初學的人還是嫌太多、太繁瑣，天親菩薩再將六百六十法歸納成百法，所以百法就是一切法，這樣我們對於一切法就有一個比較清楚的概念。這裡面包括心法、心所有法、色法、不相應行法，這些總稱有為法；與有為法相對的有六法，這六法稱無為法，合起來有為九十四法，無為六法，合成百法。對於初學法相的人來講，的確是便利很多，也比較容易記得住。菩薩造論，實在就是解釋世尊講的一句話，世尊說「一切法無我」；百法說什麼？百法就是講一切法無我，末後結論結歸到人無我、法無我。此地「一切法不生不滅，不來不去」，要是展開來就是一部《百法明門論》，所以這個意思深廣無盡。清涼大師為我們指出來，這是自相、共相的解脫。這裡面有兩個意思，你知道一切法不生，對於事實真相你就明白，諸法實相。末後還有一句叫「無功用行」，這是說諸佛菩薩與九界眾生感應的事實真相，眾生有感，佛菩薩就有應，應不失時。清淨功德眼天王得的是這個法門，由這個法門成無上道；『解脫門』，門是門徑，由這個門徑他證無上道。

　　這一段的意思很深，清涼註疏文字相當豐富，他說得很好，從佛法性相兩宗面面來觀察，讓我們明白這一切法不生不滅、不來不去。《中觀論》裡面給我們講「八不」，八不實在講，不生不滅是總綱領，你懂得一切法不生不滅，其餘你自然就明白了。佛說的是事實真相，但是我們眾生心目當中看到一切法確實有生滅。一切有情眾生，我們現在人講動物，他有生老病死，這是有生有滅，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼能說它不生不滅？從什麼地方看它不生不滅？確實事實的真相，《般若經》上講「諸法實相」，不是我們凡夫能見得到的。凡夫的知見，說實在的話，被六根蒙蔽欺騙，沒有見到事實真相。近代的科學家他們藉著高深的數理，又藉著高科技的技術來觀察宇宙、觀察一切法，他們也得到一個結論。現代世界的科學家，我們知道他們向兩個極端發展，一個是向大，無限大，太空物理，走這個極端；另外一個極端是觀察小，極其微細，現在所謂量子力學，這是走極小的一個極端。這兩方面科技的常識，就他們觀察的結論，對於佛所講的諸法實相、說不生不滅，確實給我們帶來一個比較清楚的概念。我們必須要知道，所有一切法是怎麼樣生起的？這個問題一直到現在，世間科學家、哲學家、宗教家都沒有辦法提出定論，他們說得很多，但是都不能叫人心服口服。回過頭來我們再看看佛怎麼說的？我們對佛決定不是迷信，迷信就錯誤。我信佛教，佛所講的都是對的，這種態度有問題，佛所講的究竟是對是不對，我們要有能力把它證實。確實，佛講的這一切東西比世間人是要高明，高明在哪裡？佛並不是說我說就是真的，佛不是這個說法；佛說我說了之後，你們去證明。所以教有四種，教理行果，這是佛教學高明之處，做學生的人要信解行證，你要把佛講的教理行果證明佛說得沒錯，這個教學態度才能夠使人心服口服，沒話說。如果說出來的一般人不能夠證實，那就變成玄學，怎麼能叫人心服？

　　前面跟諸位報告過，依正莊嚴、森羅萬象這些是現象，這些現象我們統稱之為「有」。有從哪裡生的？有從空裡面生出來的，這個空，佛經上常講寂靜。前面一尊天王說過，寂靜是本體、是理，它不是事，它不是相，它不是物質，它沒有形狀，也沒有色彩、也沒有氣味，我們六根都接觸不到，所以叫它做「空」；但是它確實存在，所有一切現象依它起的，法相宗裡面講依他起性。它是什麼？它就是寂靜、空寂，這是宇宙萬有的本體，是我們一切眾生共同的性體，佛家常講真如本性，也是常講的自性；自性、真如本性，所說的是一樁事情。佛家講真空也是講這個事情，前面我們讀過「寂靜」，還是講這樁事情，佛法修學讓我們明白也是明白這個事實，明瞭這樁事情；明瞭就叫究竟圓滿的覺悟，這是如來果地上的智慧。所以一切有是從空寂體性裡面發生的，《華嚴經》講「唯心所現」，所現的就是依正莊嚴、森羅萬象，是從心現出來的。心就是性，也就是寂靜，也就是空，《心經》裡面講「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，那個空就是講的自性。

　　自性的性體，相宗稱為「圓成實」，圓是圓滿，成是成就，實是真實，只有它是真實的，它能現，相是它所現。諸位要知道，能現之體是空寂的，所現之相哪裡會真有？哪有這種道理？所以能現的相，《金剛經》上的比喻比得好，「夢幻泡影」，這是說明相是假的，相不是真的。我們今天虧吃在哪裡？迷了事實真相，把真的東西當作假的。真的是什麼？空寂的心性。能現一切現象的體性我們認為它沒有，這是錯誤，它是真有，我們不肯承認它有；所現的現象是假有，夢幻泡影，我們把它當作真有，把它當作真正的存在。好了，你有病，這是什麼？病根！特別是年歲大的人，老人，常常有病，病根在哪裡？這是病根，總病根，這是絕大的一個錯誤，把假有當作真有，把真空當作真無，你說糟不糟！世出世間一切法建立於此，十方三世一切諸佛為一切眾生說種種法也依據於此。我們因為從這個地方產生錯誤的知見，所以佛給我們講真實法我們聽不懂，道理在此地。佛給我們講假話，我們完全聽懂了，假話是什麼？隨著眾生知見講的。這樁事情，諸位同修總得要曉得，經上常講佛依二諦說法，佛講經說法依兩個原則，二諦，一個真諦、一個俗諦。真諦是如來自己親證真實的境界，諸法實相；依俗諦是依我們凡夫現前常識，佛給我們講有情眾生有生老病死，無情眾生有生住異滅、有成住壞空，我們一聽懂了，隨順我們俗諦講的。這個地方是隨真諦講，說一切法不生不滅、不來不去，把我們搞糊塗了，我們立刻就不懂了，這是真的。

　　所以你要曉得，這些形形色色的現象是怎麼來的？我們用相宗的說法，諸位細細去體會，相是依他起性，「他」是圓成實，就是真如本性，空寂的一個本體。實在說還是很難懂，不得已用比喻，比喻也比不上，沒有東西能夠相比，佛用比喻只能比喻一個相似，比較接近一點，但絕不是真的這回事情。佛家用輪來做比喻，輪是什麼？圓。我們知道，整個世界的進化，一切科技的進步，是什麼東西帶動的？我想諸位都知道，圓帶動的；如果沒有圓在那裡轉動，所有一切科技都不能動。你們從家裡到這裡來坐車，車輪轉把你轉來的，車輪要不動，你怎麼能來？所有一切聲光化電，都是輪在轉動把它轉出來的。佛法裡面講「法輪常轉」，法是廣義的，世出世間一切法全是輪轉出來的。所以我們佛法用法輪做標誌，我們用法輪代表，世出世間一切法都是從它轉出來的。輪不住的在動，它要不動就壞了、就死掉了。可是你要曉得，圓的心不動，圓在動，心不動。它心有沒有？如果它有心，它的心就壞了。為什麼？它要有心，輪就轉不動。它心是空的，心是空寂，沒有東西，所以它才會動，心要有一個東西就不會動了。你們想一想，圓決定有心，沒有心它怎麼會轉？決定有心；心裡頭有什麼？什麼都沒有，決定不是物質，佛家講心就是寂靜、真空。

　　於是我們能體會到一點，能生萬法的體是空寂的，所變現出來的一切現象就決定不是真實的，肯定佛所講的夢幻泡影有道理。仔細去觀察，你要能夠看出它是夢幻泡影，你就證無上道。誰看見？我想《心經》每個人都會念，很多同修都會背，《心經》裡面講，觀自在菩薩看見了；觀自在菩薩就是觀世音菩薩。他用什麼方法看見？經上講「觀自在」，那個觀重要！他是修觀，觀照、照住、照見，他的功夫純熟，他用觀。要用這個經的例子來說，觀世音菩薩所得的法門「行深般若波羅密多」，觀世音菩薩用的法門，這個法門修成了，「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊就是百法，五蘊就是一切法，他見到一切法是夢幻泡影。佛講一切法不生不滅、不來不去，觀世音菩薩證明，證實了，確實沒錯，這才是事實真相。

　　我們在日常生活當中，處事待人接物，無論是理、無論是事，與真相相應，那就是最健康的，哪裡會有毛病？毛病，佛經上說，無明是病、塵沙是病，見思是極重之病，現在講病毒，見思裡面貪瞋痴最毒，沒有比這個更毒，佛家講三毒煩惱。如果你裡面有病毒，外面五欲六塵哪有不感染的？你感染這些病毒，你怎麼可能有一個好的身體？你怎麼會健康？不但你生病，還得要病到地獄去。三途地獄是什麼？病相；極其嚴重的病是什麼樣子？就那個樣子。九法界眾生都是病人，只有輕重不同而已，現的相不一樣，都有病。病的根源，如果不是佛菩薩出現來把這個事情給我們講清楚，我們哪裡知道這個根源？

　　此地所講的又進一步，這些現象是不是真的存在？佛講不生不滅、不來不去，正是《金剛經》末後的一句話「如露亦如電」，露是露水，早晨的露水，太陽一出來就不見了，說明時間之短，它存在的時間不長；露是比喻相續相。它的真相呢？真相是如閃電一樣，閃電的時間很短。佛說如閃電，大家容易懂，為什麼？見過，打雷的時候電光一閃，大家見過。古人常說「石火電光」，石火現在都市裡沒見過。從前古時候沒有發明火柴，取火用什麼？用石頭、用刀片，石頭取火。我在很小的時候我們家鄉，那時候生活很苦，鄉下取火還是用石頭，你們都不曉得那個艱難。火柴在那時候是奢侈品，有錢的人家才用火柴，我們鄉下農村裡用刀片打石頭打火。所以叫石火電光，都是說火的時間非常短暫，告訴我們，這一切現象真正存在的時間就像石火電光一樣。這種說法我們還是很難懂，不容易體會，真相給諸位說，一定要自己證得八地菩薩的果位（這個八地是圓教，不是別教），你才能夠了解，我們今天怎麼說都沒有辦法把真相說出來。

　　世尊的確是一個很會說法的人，我們不能不佩服他，他的智慧、他的方法巧妙到極處。《仁王經》上告訴我們，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這個我們能算得出來。佛說「力士彈指」，力士是身體很好，非常健康，大力士，他有力，彈指彈得快。我們不曉得他一秒鐘能彈幾次，我們彈得快，我一秒鐘可以彈四次，一彈指六十剎那，四乘六十；一剎那有九百生滅，再乘九百，四乘六十再乘九百，我們算一秒鐘，一秒鐘恰好兩個十萬八千次生滅，也就是說二十一萬六千次的生滅，一秒鐘，閃電不能比！可見得「如露亦如電」是佛的方便說，隨順俗諦說。《金剛經》末後這首偈子，「如夢幻泡影」，這是佛隨真諦說，「如露亦如電」是隨俗諦說。我們容易了解，也是含糊籠統的了解，不知道它的真相，跟真相稍微貼近一點而已，不是真相，《仁王經》上講出來又接近一步了。一秒鐘二十一萬六千次的生滅，我們怎麼能覺察得出來？決定沒有辦法覺察。這是講生滅的真相。

　　我們現代人科學知識都具備，我們看電影，這是最明顯你能夠體會到。電影的放映機鏡頭開關，鏡頭打開是生，關起來是滅，一秒鐘生滅多少次？二十四次。你在電影院看到銀幕就好像是真的一樣，那才一秒鐘二十四次的生滅，已經就把你騙得暈頭轉向，你都不知道那是假的。你再想想看，一秒鐘如果要是發展到二十一萬六千次的生滅，你怎麼會知道它是假的？我們眼前現象就是這樣。一秒鐘二十一萬六千次的生滅還是如來的方便說，如來要是真實說怎麼說法？真實說就跟諸位講不生不滅、不來不去，真實說。如果這一切現象要是沒有生滅，給你說不生不滅，那不叫廢話？佛怎麼會講廢話？確實有生滅，佛為什麼講不生不滅？給諸位說生滅同時，不能夠辨別它是生、它是滅，它確實是生滅，速度太快，你辨別不出來，所以佛說不生不滅，這個意思就很深很深。

　　我們還用一個方便法來說，比佛這個講法還好懂，然後發現佛講一秒鐘二十一萬六千次的生滅，我們證明佛是方便說，佛不是真實說。我們用什麼方法來證明？用現代科學的方法，現在科學儀器精密，測量速度測得很精確。科學家測量光的速度，光跟電的速度相同，這個速度一秒鐘二十九萬九千七百九十二公里，算得準確；我們用公里，一公里是一千公尺，他算得這麼精確。一秒鐘，我們把它除十萬，也就是說十萬分之一秒，它一秒鐘速度是二十九萬九千七百九十二公里，十萬分之一秒光走多遠？十萬分之一秒，光可以走兩公里九九七九二；換句話說，差不多是三公里。我們算整數，小數不算它，算整數，十萬分之一秒它走三公里，三公里太長了。我們再說一百萬分之一秒，一百萬分之一秒光的速度能走多遠？三百公尺，一百萬分之一秒走三百公尺；一千萬分之一秒，它走三十公尺。三十公尺還很遠，差不多我們這到講堂大門那裡，這麼遠的距離。一萬萬分之一秒，就是我們講億，一億分之一秒它走多遠？三公尺，比我們這個桌子還長。我們從這個地方算，一百億分之一秒，三公分；一千億分之一秒，它走的距離是三公厘，三公厘還是很長。諸位從這個地方去思惟，你就想像到生滅的速度，說明什麼？說明一切萬事萬物存在的時間，它到底存在多久？我們把它算出，千億分之一秒算到三公厘，三公厘還是有這麼大的距離，我們看得很清楚，還是很長的一個距離，後頭我就不要再算了。從科學家這個觀察法，豈不是比一秒鐘二十一萬六千這個數字大太多太多了！我們才知道世尊在《仁王經》上這個說法是方便說，不是真實說。你才曉得宇宙萬有，十法界依正莊嚴，它是不是真的存在？不是！可惜一切眾生不了解事實真相，錯用了心。

　　世出世間法，《大般若經》上世尊大概總講了千百次「不可得」。《大般若經》我沒有念完，太大了，六百卷，我念了一部分，但是給我印象最深刻的三個字，這三個字我總念了千遍都不止；不是在一句念那麼多，是整個經看下來，佛在經上常常講「不可得」，一部經上「不可得」三個字講了幾千遍，給你很深刻的印象，讓你好好的去反省，不可得。實在講這個經太長，比《華嚴經》長得太多，《華嚴》才八十卷，《大般若》六百卷，誰願意去讀它？中國人好簡，在六百卷《般若經》裡面取一卷，《金剛般若》是六百卷裡面的一卷，很好，這一卷的確是《般若》的綱要、是《般若》的精華，你這一卷明白了，六百卷就都通了。但是如果不讀六百卷，這一卷不通！念《金剛經》的人有多少，幾個人開悟？為什麼不開悟？囫圇吞棗念過去，沒有覺悟。《金剛經》上世尊給我們講得多清楚，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得。心是什麼？心是能得，告訴你能得的心不可得，沒有；你所得的，得的是物、得的是法。諸法因緣生，緣生無性，當體即空，了不可得，你所得的不可得，能得的不可得，你天天還想得，還要執著真有個得，你不叫打妄想？你得個什麼？身體不可得，佛法也不可得，佛說得那麼清楚，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。為什麼佛法不可得？佛法也是因緣生的。所以真的叫千言萬語，「不可得」三個字重複了千萬遍，你還記不住嗎？你在世出世間一切法裡還有分別、還有執著，還想得嗎？你要是真正能得到，一切諸佛都拜你做老師，你太了不起了。沒有這回事！所以不生不滅這個意思深，非常非常深。它確實有生滅，有生滅說不生不滅，意思就是生滅的時間太短，簡直沒有辦法辨別，我們只好講個生滅同時。這個境界，《華嚴》講「不思議解脫境界」，你真正清楚明白這個境界你就解脫了，你也入解脫門了。這是跟諸位說出不生不滅的道理，這個事實真相，我們從近代科學這種比喻來解釋，我們很容易理解。

　　下面這一句「不來不去」，這句話是講現象的真相。這樁事情世尊在楞嚴會上講得清楚，講得很多，到最後的結論佛告訴我們，現象怎麼回事情？「當處出生，隨處滅盡」，這就沒有來去。所以淨土往生，古人曾經講過「生則決定生，去則實不去」。這個話又把我們搞糊塗了，生決定生，去沒有去，那怎麼生？不知道事實真相是不來不去，你要了解不來不去你就明白了，你就恍然大悟，真的，生則決定生，去則實不去。我們在此地祈求諸佛菩薩，諸佛菩薩現身了，譬如我們求阿彌陀佛，阿彌陀佛現身我們看到，阿彌陀佛是不是從西方極樂世界到這來？沒有。阿彌陀佛怎麼來的？不來不去，眾生念頭有感，佛在此地就有應。諸佛如來如是，試問問我們這個身體，你說聽經之前你從家裡來，聽完經你回去了，這有來有去，有來有去是你的錯覺，你完全看錯了，完全想錯了；真相是什麼？真相是沒有來也沒有去，這才是事實真相。

　　諸佛如來在虛空法界，我們在經上讀到，隨類現身，隨緣說法。我們哪一個不是隨類現身？在九法界有情眾生，上自菩薩，下至阿鼻地獄，你要問一問，哪一個不是隨類化身？不但是有情眾生，無情眾生也不違背這個原則，這才給你說明一切諸法的真相，確實是不生不滅、不來不去。諸位要是把這個意思參透了，你讀佛經就會有味道，經典裡面佛所說的，古來祖師大德給我們講解的，你就會懂了，你才逐漸逐漸體會到宇宙人生的真相。真相搞清楚、搞明白了，你就叫佛、就叫菩薩，佛菩薩是對於事實真相搞清楚、搞明白的人，我們對他這麼稱呼；事實真相沒搞清楚，不明白，我們就稱他作凡夫。由此可知，凡聖只不過是迷悟的一個名稱罷了，事實真相有沒有改變？沒有，悟也是這個樣子，迷也是這個樣子，絕不是迷悟的時候事實真相真的就改變了，沒有這個道理，事實真相永遠不會變的。你可以改變事相，不能改變事理，理是什麼？不生不滅、不來不去，這是理，事實的真理。

　　如果我們在日常生活當中常常能作如是觀，你對於一切法自然就看淡了，淡了你的心就靜，你心就定了；定能生慧，你智慧就開了。智慧開的現象是什麼？對於這些道理逐漸逐漸明白了，逐漸逐漸融通了。像佛經上常說的，諸佛如來無所不知、無所不能，他這種智慧德能從哪裡來的？對於一切法的真實道理清楚明白了。所以在日用尋常之中幫助一切眾生，為我們所示現的，佛家的術語有所謂「不變隨緣，隨緣不變」。我過去講經，從這兩句我又變出兩句，我講了四句，另外兩句是「不變不隨緣」，還有一句「隨緣隨著變」。這四句怎麼講？凡夫隨緣隨著變，就糟糕了；小乘聖者不變不隨緣，小乘聖者他證得不變，但是他不隨緣，我們凡夫是隨緣隨著變；菩薩是隨緣不變，隨緣裡面他學不變，這是菩薩；佛是不變隨緣，我是用這四個方法來界定凡夫、小乘、菩薩、如來。明白這個道理就曉得我們怎樣修學，在修學過程當中掌握到一個原則，我們在這個世間，千變萬化的世間學什麼？學不變，不變就是絕不迷失自性，這是大乘法，大乘法不容易。凡夫不能成就，修學會被淘汰，隨緣隨著變就壞了；隨緣不變就成功，清清楚楚、明明白白。

　　所以一定要記住世尊所講的，苦口婆心告訴我們「不可得」，真正要記牢，我們於一切法裡得失的心就沒有了，你的煩惱就去了一大半。世間人煩惱為什麼那麼多？得失的心太重，患得患失，沒有得到的想盡方法要得到，得到之後又怕丟掉，苦死、累死了！他求的是什麼東西？實在講歸納起來，不外乎名聞利養、五欲六塵，他所求的是這個。古人說得還簡單，兩個字「名利」，求名求利，患得患失，哪裡曉得一場空，能得、所得統統不可得。你有這些妄想分別執著，無非造業而已，除了造業之外，你還得個什麼？「萬法皆空，因果不空」，這是佛家常講的。因果是不是萬法之一？是的。為什麼因果不空？因果裡面有兩樣東西不空，一個是轉變不空，因會變成果，果又會變成因，因果轉變不空；另外一個現象是因果相續不空，這是事實真相。

　　你明白這個事實真相，才知道我們起心動念、言語造作不容易。何以故？念念都在造業，起心動念都是造業，造業決定有果報。果報能不能避得了？不能，自作自受，你一定要承當。如何在這些果報裡面求得解脫？這是佛教導我們，菩薩每一個人都在一個法門裡面解脫了。「解脫」兩個字，解是解開，把什麼東西解開？煩惱結解開，也就是說把你的分別執著解開、解除；脫，脫離生死，脫離六道十法界，那叫脫。佛法的教誨，真實利益就在此地。你想想，佛用什麼方法幫助一切眾生解脫？無非是把宇宙人生真相給你說清楚、說明白，你恍然覺悟了。你在地獄裡面，地獄裡佛也去說法，大家曉得地藏王菩薩是幽冥教主，常在地獄說法，地獄眾生要明白了，他解脫了。他要不要離開地獄？不一定，不離開地獄也解脫，地獄那些苦受他沒有了。我們在人間恍然大悟，入這個境界，要不要離開人道？不一定。如果一定要離開人道，要生到佛道、菩薩道，那不就是有來有去？從人道裡去了，佛道裡來了，不是有來有去？給你說不來不去，你怎麼會有來有去？《楞嚴經》上講「當處出生，隨處滅盡」又怎麼解釋？給諸位講，明白了，境界就轉過來，轉境界是一念之間。人間徹底覺悟成佛了，身還是人身；地獄的，徹底明白成佛了，還是地獄身。這個身相假的，凡所有相皆是虛妄，什麼相都不相干，都沒有妨礙，所謂是理事無礙、事事無礙，這個道理《華嚴經》上顯示得非常鮮明。《華嚴經》一展開，你所看到的雜神眾、鬼王眾、天王眾，這些是什麼人？全是諸佛菩薩，全是法身大士，為我們展現事事無礙。礙的是什麼？迷！迷而不覺那是礙；覺而不迷沒有障礙。《華嚴》稱為究竟圓滿，意思在此地，理事無礙、事事無礙。但是你要是迷你就有礙，不但事事有礙，理事也有礙，處處都有礙，真是所謂觸處成障，六根接觸六塵之處無一不是障礙，這個障礙就是我們的大病，這個大病的原因就是對於事實真相不了解、不明白，所以才發生這個現象。這句經文我們就介紹到此地，希望諸位要常常讀，常常思惟。

　　後面還有一句「無功用行」，這一句是講作用。這一句的意思很難懂，過去李炳南老居士跟我們講這一句，他用一個比喻來說，什麼叫做無功用行。這個用功的方法是法身大士，也就是與無為相應；我們今天用功還是有為法，不是無為法。他老人家比喻，我們從比喻裡細細去揣摩，他比喻划船，划船現在大家還能夠見得到，好像新加坡也有划船比賽，你從划船比賽去看，船在水當中進行的時候大家拼命的划，快要到岸的時候就不能再划，可是還是輕輕、輕微的在動。在從前中國大陸，船靠岸的時候用竹竿撐，距離岸不遠了用竹竿撐，撐著讓船慢慢的靠岸；距離岸有一兩丈遠的地方，很近，竹竿也不撐了，統統收起來，看船自自然然的往岸邊靠，那一段叫無功用行，完全沒有功用。我們去想這個，你去體會這個意思。

　　這是說明諸佛菩薩，佛與法身大士這些大菩薩，在九法界示現度化眾生，他們就是無功用行。我們要體會到這個道理，然後看看經上世尊所說的，他說他老人家沒有說法，四十九年沒有說一個字。又說「講經三百餘會，說法四十九年」，為什麼又說一個字沒說，誰要說佛說法那叫謗佛，我們聽到不是前後矛盾嗎？你懂得無功用行，你就明白他的意思，他說法是無說而說、說而無說。我們不好懂，我們總是執著分別，說跟不說是兩樁事情，哪裡曉得他說跟不說是一樁事情，不是兩樁事情，我們就不懂了，他是一樁事情。我們哪一天有個本事來聽經，聽而無聽、無聽而聽，那你就高明了，你就能投入。你們現在聽經是有聽，不是聽而無聽、無聽而聽，你們是有聽，有聽就不行，落在意識裡頭，你是有為法，不是無為法。佛講經說法，佛的生活，穿衣吃飯，他所示現的一生，八十年當中他的生活、他的活動、他的教學，一切的一切都與無為相應，那就叫無功用行。我們所以沒有法子懂得，是我們的生活、活動，一切一切跟有為相應，你拿百法來對一對就曉得，我們完全跟九十四種有為法相應；而世尊這一生，點點滴滴與真如無為相應。六個無為法裡，前面五個是相似的無為，不是真的，最後一個是真的，真如無為，真如無為就是與事實真相完全相應，與不生不滅、不來不去完全相應。所以這叫無功用，這才叫無障礙，才叫大自在。

　　《中觀論》裡五百頌，根本一頌，最重要的一首偈，「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去」，八不，佛門裡常講「八不中觀」就是這個意思。你能以這八法觀一切世間，有情世間、器世間、智正覺世間，你才叫中觀，你行的才是中道。《金剛經》上還有一句話也說明這個事情，「如來者，諸法如義」，這句話意思深，這是解釋什麼叫「如來」。「如」是真如，就是前面跟諸位說的空寂的性體，「諸法如義」就是說一切法皆如；換句話說，一切法就是體性。體性哪有來去？不但沒有來去，給諸位說，體性沒有生滅，體性沒有斷常，所以中觀講「不常亦不斷」，也沒有一異。這首偈是如來說出他自己親證宇宙人生的真相，為我們說出，這個真相就是我們現今人所謂真理，永恆不變。與事實真相相應的就是諸佛菩薩，與事實真相相違背的是眾生。九界眾生是看你違背幅度的大小，你違背的距離太大，那就是六道凡夫，違背的幅度不大是四聖法界，四聖六凡是這麼個說法。

　　在青蓮法師《地藏經科註》綸貫裡面，第一段文字不多，第一段給我們敘說體性的根源，就是法性，法性到底是什麼，它裡面有八個字很重要，「無相無名，絕思絕議」，這是敘說自性本體的狀況。我們今天有信心修學能成就，有信心能與一切諸佛菩薩感應道交，我們也有信心能夠與一切眾生起感應作用，憑什麼？就憑這個道理，這個道理是真的。十法界依正莊嚴，同一個自性變現出來的，哪有不能融通的道理？換句話說，妄想分別執著不是真的，叫妄！妄就不是真的。離開妄想分別執著，十法界就變成一法界，今天講多元，多元文化就變成一元。可是變成一元不是在形式上變，形式上沒有變，心理上變，所謂是一多不礙，一即是多、多即是一，顯出這個文化多采多姿，多采多姿還彼此圓融無礙，這個世間多美好！這是現在世間人大家所追求的。能不能求得到？根據佛法所講的道理決定求得到。

　　世界是美好的，永遠是美好的，真的追求得到，這裡頭有理論、有方法，你要懂得理論、懂得方法，佛家講「有求必應」；你違背理論、違背方法，你求就不應。如理如法的求，哪有沒有感應的道理？上與諸佛菩薩感應，下與六道眾生感應。所以你要明白這個道理，與這個原理原則相應，沒有一樣不通。《華嚴經》講無障礙的法界，那就是沒有不通的事情，事事物物都能夠圓滿的融通，理在此地。這就是諸佛菩薩無功用行，這一句是講他的應化，他受用，前面講的不生不滅、不來不去是自受用。徹底了解真相，天王是從這個地方解脫的。現在請看底下這一段，第五行：

　　【可愛樂大慧天王。得現見一切法。真實相智慧海解脫門。】

　　清涼大師給我們的提示，前面這一段是自共解脫，自己解脫，共他也解脫，那個意思深；正是佛家所講，一個人成佛的時候會見到大地眾生同成佛道，就是前面所講的意思，自共解脫。這一段清涼給我們講的是「觀義解脫」。他得的是『現見』，現見就不是推想，在三量裡面不是比量，是現量，是他現前見到的，不是他的理想，不是他的推測，我們現在有人講類似直覺，他悟到了。『真實相』就是事實的真相，一切法的真實相。清涼給我們說了三個意思，我們也可以參考。第一「以智觀事實」，用智慧觀察事實，「事不虛故」，事有。下面經文也有說，「觀有為法如實相故」，這句話的意思很深。事不能說沒有，擺在我們眼前的事哪裡能說沒有？我們在一塊學習《華嚴》，這是事，你不能說沒有，事相是有。如何能夠在事相上看到實相，這個高明，這我們見不到；如果在事上看到實相，你跟可愛樂大慧天王一樣，你解脫了、你成佛了，解脫就是成佛。正是禪宗裡面所說，見相就是見性，見事就是見理，性相不二，理事一如。性在哪裡？性變成相，相就是性。這個意思一下體會不過來，古德常有比喻，就是「以金作器，器器皆金」。把金比喻作性體，把器比喻作現相、事相，金在哪裡？器就是、相就是。譬如我們用黃金造成地藏菩薩的形像供在這裡，黃金在哪裡？地藏菩薩像就是。我們現在是著了相，我要問你黃金在哪裡？沒有，真的沒有，地藏菩薩像有，黃金沒有。那就是著了相，把性忘掉了，這叫迷，這個沒有智慧。要以智慧觀一切事法，一切事法就是真如、就是自性，這是第一個意思。

　　第二個意思，他教給我們「以慧觀理實」，就是理的實相，用慧觀理的實相，那就是觀無相無不相，這叫實相，這個意思比前面意思深了一層。無相是理是體，無不相是事是用，體相用是一樁事情，一而三、三而一，決定不能分開。我們這部經的經題，最前面三個字「大方廣」就是說這樁事情，「大」是性體，說的性體，「方」是講現相，「廣」是講作用；有體性一定就有現相，有現相必定就有作用，決定不能分開，分開你就錯了，你就產生偏見、偏愛、偏執，麻煩就大了。所以你看東西要仔細觀察，面面觀察，看得圓滿，這裡面矛盾衝突全部都沒有了；如果你只看一面就會產生矛盾，由矛盾產生衝突，甚至於於演變成禍害。錯在哪裡？錯在沒有見到圓滿。譬如我們這個茶杯蓋，我這麼拿著給你們大家看，茶杯蓋什麼樣子？這邊人說平面的，這邊人說錯了，凹下去的，互相爭執，不是要打架？打得頭破血流，各人執著我對的、你錯的；反轉過來，原來兩邊都錯了，你見的東西沒有見到圓滿。這是佛教給我們觀察，最基本的觀察法，任何一個事物你都要觀察它的體相用，這個觀察實在講，對我們初學還是不容易。

　　我們過去在台中求學的時候，李老師教給我們要從八面觀察，無論看人、看事、看物，要從八面去觀察。這八面是體相用，然後再觀察因緣果，再觀察事理，李老師教給我們這八個字：體、相、用、因、緣、果、事、理，他說你才能把事物外表算看清楚了。你只能看個外表，算你是個明白人，比一般人高明多了，一般人哪能看得這麼仔細？你能看八面，不錯了。八面給諸位說，看到表面，沒有入進去。怎樣才能夠觀察入微看進去？老師告訴我們，這八個字每一個字裡頭又有八個字，譬如體，體之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，這一個裡頭又有八個，八八六十四，你對於一個事物六十四面觀察，你入進去一層了，不深，才入一層，再往上更進一步，六十四法裡頭每一法又有六十四。然後他告訴我們，佛經裡面講「諸佛如來，徹法底源」，我們才明白徹法底源這句話什麼意思，這個法其深無底。這個說法，我們對於佛菩薩五體投地，沒有話說了，他的確比我高明，我連八面都看不到，他看得其深無底。你才曉得深入一層六十四面；再深入一層，六十四再乘六十四，永遠乘下去，沒有窮盡的。我們平常讀經，徹法底源好像是懂了，其實根本就不懂，所以李老師用這個方法來解釋，我們體會到徹法底源真正是不容易。佛經裡法味無窮，無論是哪部經味道都十足，永遠無有疲厭，讀經研教是真樂，樂在其中。世間任何快樂，那個味道都比不上佛法，佛法攝受力量太強大，你愈入進去你愈喜歡它，世間的學術你就會把它丟掉了，為什麼？一點味道都沒有。我在沒有學佛之前很喜歡研究心理學，我讀過很多心理學的書籍著作，以後看到相宗的經論再不看了，為什麼？不能比。法相是佛教的心理學，解釋得那是世間心理學沒得比的，不能比，才知道佛說法的微妙處，精微絕妙。

　　清涼第三個教給我們，「以無礙智知無二實」，這才是徹法底源。前面給我們講一個是事實真相，一個是理實真相，最後告訴我們，那兩樣都是方便說，不是真實說，離開這兩樣你才能夠看到真實相。所以才顯示出深廣無盡，這才稱『智慧海』，他見到一切法真實相，成就智慧海，他從這個地方得解脫；解脫是不會再被世出世間法所迷惑，對於世出世間法徹底通達明瞭，這就成佛了，這是可愛樂大慧天王所證的。今天時間到了，我們就講到此地。