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華嚴經講述菁華　　（第二三五集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0235

　　請掀開經本，月天子偈頌第四首：

　　【眾生無有聖安樂。沉迷惡道受諸苦。如來示彼法性門。安樂思惟如是見。】

　　安樂世間心天子，他得的是「與一切眾生不可思議樂令踴躍大歡喜解脫門」。我們看他這個讚頌，這個讚頌是他的修學報告，告訴我們，眾生把自己稱性的自在安樂迷失了。『眾生無有聖安樂』，「聖」是諸佛菩薩，諸佛菩薩之樂，我們在淨土經裡面可以看到，世尊為我們介紹的阿彌陀佛極樂世界，極樂就是「聖安樂」。極樂是一切眾生本來具足的，換句話說，是本有的；我們今天在六道輪迴，在十法界，這是本來沒有的。本來沒有的，我們在這裡頭受，受種種苦難；本來有的極樂，我們把它忘得乾乾淨淨。菩薩在此地為我們示現，提醒我們。

　　清涼大師在這一段註得也很多，前面兩句說明，我們把自己自性裡面的聖樂失掉了。聖樂是什麼？「即聖智涅槃，本有今無，故沉迷妄苦」。「聖」是什麼意思？這個字的講法，是對於宇宙人生一切事理因果通達明瞭，就叫做聖。中國人稱聖，印度人稱佛，意思都相同。在佛法裡面，就是常說的自性本具的般若智慧，這是真樂。涅槃是永離生死分別，我們世間人最大的苦無過於生死，生死是大苦。本有的智慧現在變成煩惱，本具的涅槃現在變成生死，你說冤枉不冤枉！可是我們要記住馬鳴菩薩的教誨，菩薩告訴我們「本覺本有，不覺本無」，這個意思就是說明，聖智涅槃是本有的，煩惱生死是本無的。我們在大乘經裡面常常看到，佛說我們六道凡夫叫顛倒妄想、可憐憫者。我們真的是顛倒，怎麼？本有的現在沒有了，本無的現在現前，這是顛倒。所以『沉迷惡道受諸苦』，沉淪、迷惑在惡道受種種苦楚。此地講的惡道通指十法界，十法界跟一真法界相比，十法界是惡道，為什麼？聖智涅槃沒有能夠現前。聲聞、緣覺所證的涅槃不是真的，佛法裡面稱它叫「偏真涅槃」，相似的涅槃，不是真實的，因為他的變易生死沒有盡。四聖法界尚且如是，何況六凡？那更不必說了；六凡裡面又何況三惡道！我們今天雖然是得生人道，細細想想有些畜生道、餓鬼道，我們不如他們。我們到野外去旅遊觀光，看到許許多多的動物，飛的鳥、走的獸，乃至於水族，我們看到牠們都很優游自在。我們今天做人做得這麼辛苦，連畜生都不如，我們看到牠們都生起羨慕的心。

　　為什麼我們會搞成這個樣子？我們雖然得人身，沒有修學人道；樣子是個人，實際上是不是人很難說。天台大師告訴我們，每一個法界裡面都具足十法界。我們這個樣子是人，人法界，是人法界裡面哪一個法界，我們有沒有去想想？有沒有冷靜細心去觀察？我們得人的身形，再有人的本質，這是真正的人道。人道的本質是什麼？佛家講的五戒十善，我們這一生當中具足五戒十善，這才是真正人道，人道裡面的安樂才能夠享受得到。儒家講的五常八德是人道，人必須具備「忠孝仁愛、信義和平」八德，必須具備「仁義禮智信」這五種常道，叫五常，常是不能缺乏的，一時一刻不能離開，這個人是人道。終身奉行而不喪失，這個人生生世世能得人身，不會墮三惡道。如果我們得了人身，把做人的道理給喪失掉，雖然是這個身，不能稱之為人。如果人能夠具足五戒十善，再加上四無量心，「慈悲喜捨」，這個人是天人，他來生會生到天道。慈悲喜捨，我們有沒有這個念頭？有沒有這個行為？再加上禪定的功夫，他就到色界天、無色界天去往生去了，這是往上升的，人中之人，人中的天人。如果他具足六度萬行，是人中的菩薩，具足清淨平等覺是人中的佛陀，這些人有聖安樂，他們的心善、念頭善、行為善，所以有聖安樂。

　　如果違背了，沉迷惡道，迷的是什麼？貪瞋痴，自私自利、名聞利養；於世出世間法都起貪瞋痴慢，那就墮惡道。諸位一定要記住，貪愛是餓鬼道，不管你貪愛什麼，貪愛佛法也墮餓鬼道；不是講貪愛的對象，是講貪愛的心、貪愛的行為。愚痴，這個問題嚴重，世出世間法裡頭真妄、邪正、是非沒有能力辨別，往往搞顛倒，把真的看成假的，把假的當作真的，把善人當作惡人，把惡人當作善人，把好事看作壞事，壞事看作好事，這是畜生道，愚痴沒有智慧。嫉妒、瞋恨是地獄道。我們想想，我們是不是沉淪在十惡裡頭？十惡業，迷戀五欲六塵的享受，這是惡道！惡道裡面要受種種之苦。現前你還沒有墮惡道，但是你在造惡道的業，你受患得患失之苦，心憂身苦；這一期報盡，壽命到了，來生要受三途的果報。這個事情是真的，不是假的，值得我們反省，值得我們去做參考，我們想想自己在日常生活當中有沒有造這個業。世間人世俗諺語常講，「不見棺材不掉淚」，讓我們看看、聽聽這些人的果報，想想這種果報就在我們眼前，我們將來往哪裡去？

　　人生很短！人與人相處這個緣也是短暫的。我們每天外出，從會所到居士林，我們乘車經過這些路上，看到路上來來往往的這些人，有沒有意識到我們跟他一面之緣，幾秒鐘的時間，一生當中跟他見面的緣分就這幾秒鐘，過去之後再也見不到了。然後你再想想，我們今天人與人的相處，家人父子相處，雖然短短幾十年，也是一彈指、一剎那。能夠了解這些事實真相，人與人之間有什麼過不去的？有什麼值得計較的？有什麼放不下的？何必要懷著恩怨？懷著恩怨你造業！所以一定要曉得，夫妻、父子緣雖然很深，時間很短暫，不是真的，緣聚緣散而已。覺悟的人他把這些緣分能夠轉變成法緣，他就得聖安樂。佛門當中常說「佛不度無緣之人」，這些世緣覺悟之後，就能轉變成你度化的對象。有不少同修說，給家親眷屬說法最難了。可是度眾生從哪裡度起？一定從最難的度起。因為難度，他不聽你的，你就不願意度，跟他愈來愈疏遠，這個錯了。難度的要是度了，其他的人就很容易得度，為什麼？感化的力量。中國人講孝道，一定就想到舜王，舜王是從最難度的地方度起。他把他的家人兄弟都度了，就影響到鄰里鄉黨、影響到全國、影響到天下、影響到後世，這是真實的功德。不能怕難，天下沒有難事；難在什麼地方？難在自己不知道反省、不知道檢點，所有一切過失都推給別人。舜為什麼能夠成功？他的思想見解行為跟我們完全相反，他沒有看到別人的過失，完全看到是自己的過失，天天反省，天天改過自新，終於感化了對方。

　　所以諸位要曉得，如果說別人有過失，我自己沒有過失，永遠不能感動人，你要行菩薩道永遠是失敗的，徹底失敗。諸佛菩薩、祖師大德，你們看《六祖壇經》，六祖能夠一生成佛，得力是什麼？不見他人過。一生當中只見自己過，不見他人過，他成功了。凡是修行不能成功的人，只見他人過，不見自己過，這個人決定是搞生死輪迴，決定不能夠出離三界。古大德有說，整個佛法的修學就是「懺悔」兩個字。不知道懺悔，不知道改過，你怎麼能夠消除業障？你怎麼能夠開智慧？佛教導我們修學，始從持戒，因戒得定，因定開慧。戒是什麼？戒是如來的教誡，佛菩薩對我們的教誨。持戒是廣義的，不是狹義的，絕不只限於那幾個戒條，這樣看法你就錯了，你出不了三界。戒是指諸佛菩薩的教誡；換句話說，一切經論都是戒學。我們要讀誦、要理解，要把所信所解的落實到自己日常生活當中，變成自己的思想行為，這叫持戒。起心動念、言語造作都能夠如理如法，心就定了，妄想、雜念、惡念自自然然就沒有了，這樣才能得定，得清淨心、得平等心，清淨平等就是禪定。特別是在這部《華嚴經》上，佛教導我們與一切眾生，不同的族類、不同的文化、不同的生活、不同的宗教信仰，都能和睦相處、平等對待，個個都是第一，沒有第二。我們在這個經上看，佛、菩薩、天人、神眾，這就是說明族類不相同、文化不相同，他們都能這樣和睦相處、平等相待。同修們應當常常聽到「生佛平等」，生是眾生，包括地獄眾生，佛是諸佛如來，諸佛如來跟地獄、餓鬼、畜生平等，還有哪一樣不平等？凡夫的心不平等，有高下。所以平等心是佛心，平等心是究竟圓滿的大定，《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上所講的「師子奮迅三昧」，就是說一個清淨平等心。

　　我們念佛人怎樣念佛功夫才得力？你這一句佛號與清淨平等覺相應就得力、就如法。我們六根接觸外面六塵境界起了貪瞋痴，這心不清淨，這個時候立刻把「阿彌陀佛」提起，佛號提起，雜念就沒有了，所以這一句佛號就是修清淨心的方法。我們遇到一些境界心不平，起高下之分，立刻提起這一句佛號，「阿彌陀佛」，心就平等了，這叫念佛，這種念佛功夫就得力了。把我們所有一切的念頭，統統歸一個阿彌陀佛，以這個一念換一切念頭。念佛目的在哪裡？目的就是把自性裡頭的清淨平等覺念出來，這個功夫得力，西方極樂世界就現前。西方極樂世界從哪裡變現的？從清淨平等覺變現出來的。所以淨宗常講「心淨則佛土淨」，那個淨就是清淨平等覺，極樂世界就現前了，阿彌陀佛也現前了，「自性彌陀，唯心淨土」。如果我們迷了、忘掉了，不能隨順佛陀的教誨，那一定是隨順自己的煩惱習氣，於是貪瞋痴慢、是非人我、自私自利起來了，這個時候你心裡多煩！你的意亂了，這是你現在受的苦，你所感得的是三途惡報。所以我們必須知道，自己的前途是自己造的，與任何一個人都不相干。如果說別人妨礙我，別人使我墮落，你這個話說錯了。別人能夠使你墮落，別人就能夠使你成佛，為什麼？別人有這個能力。如果真有這個能力，這是個事實，十方三世一切諸佛如來大慈大悲，他應該使我成佛。佛沒有這個能力，同樣道理，我們就相信，魔也沒有這個能力拖我們墮落，魔沒有這個能力。十法界裡升沉是自己，與外面境界不相干，我們一定要懂這個道理，然後怨天尤人這個念頭才會斷掉，逆境順境、善人惡人都變成自己的增上緣，都變成大善知識。順境、善人示現種種善法，我們看了可以向他學習，而沒有貪戀；逆境、惡人示現種種惡法，我們看了聽了，自己認真反省檢點有沒有這些惡念，有沒有這些惡行，幫助我們改過自新，豈不都是善知識嗎？決定沒有惡意相向。所以順逆都是善知識，善惡都是佛菩薩，我們自己這樣才成就。

　　這就是第三句所講的『如來示彼法性門』，清涼大師註解說得好，他說這一句「明與示其性有」，明是清清楚楚、明明白白，告訴你自性本有，「樂非苦外，名不思議」，苦樂是一不是二，覺悟了你就能夠得到真樂。底下這兩句話很重要，「見性得樂，性即是門」，門是門徑，得樂的門徑，也就是得樂的方法。得樂的方法是什麼？見性；什麼叫見性？就是真正見到事實的真相，你就樂了。事實的真相，在本經裡面就是「大方廣」。「大」是性體，你見到自性的本體，用這個字來代表。性是一個，性是宇宙萬有的本體，都是從自性變現出來的。十法界依正莊嚴那是相，「方」這個字就是代表相，一真法界、十法界，現相稱為方。為什麼用這個字來說？方是講無量無邊的方式、方法，現的這些萬象，森羅萬象。「廣」是講作用，體的作用、相的作用。真正透徹、真正明瞭，虛空法界一切眾生是自己，不是別人，你就見性；肯定是自己，你的智慧生起來，妄想分別執著完全斷掉。妄想分別執著是你對於事實真相的錯覺，你完全看錯了，完全想錯了，當然你也就做錯了，所以才把一真法界變成六道、變成三途。三途六道實際上就是一真法界，只要你把你的念頭糾正過來就是。所以佛講「一切法從心想生」，是你自己錯誤的念頭看錯了。譬如說佛是個好人，你不知道，以為他是個壞人，你用惡的心、惡的念頭看他，愈看他愈壞，愈看愈不喜歡，愈看愈討厭。他不壞，你自己把他看錯了，那有什麼法子？妖魔鬼怪在面前，你看他很好，愈看愈好，他的壞處一點都沒看出來，最後要上人家的當，那個時候後悔莫及。這都是不了解事實真相；真正徹底了解事實真相，你過的生活是佛華嚴的生活。佛華嚴是聖安樂，是真實的受用、本有的受用，不是從外頭來的，問題就是你要能認識就行，你不認識那就沒法子。如來在什麼地方為我們顯示？所有一切大乘經教，都是指示我們明心見性的門徑。

　　天王，這是月天子，從這個法門契入，所以他的名號叫「安樂世間心」，他在這裡得安樂。他自己得安樂，才能夠幫助別人，才能夠安樂世間人。由此可知，自己要不能親證，就不能夠幫助別人。換句話說，要度眾生一定要先度自己；自己沒有得度，要想度別人，佛說無有是處。清涼《鈔》裡面的文很長，諸位自己去看，意思都說出來了。我們再看底下這一首：

　　【如來希有大慈悲。為利眾生入諸有。說法勸善令成就。此目光天所了知。】

　　第五尊是樹王眼光明天子，他得的法是「如田家作業種芽莖等隨時守護令成就解脫門」，這從比喻上得法的。他的讚頌也就是他的修學報告，這四句偈裡面含義很深，值得我們效法學習。『如來希有大慈悲』，這是我們要學習的。什麼叫希有的慈悲？沒有條件就希有。慈悲跟我們世間人講的愛，意思是相同的。世間人的愛，裡面有情、有迷、有執，所以給諸位說，愛是假的，不是真的。世間人用的心是妄心，不是真心，念頭時時刻刻在變化，所以愛會變成恨，恩會變成仇，這個我們要清楚。他用的妄心，什麼都不要計較，他說他愛你，假的不是真的；他說他恨你也是假的，也不是真的，他念頭會轉，他不定。所以跟世間人往來千萬不要當真，你要當真那你就錯了，全是虛情假意。他要是用真心，那他就是佛菩薩，他就不是凡人。用真心，從真心裡面講的愛是慈悲，永恆不變。為什麼永恆不變？他真的明瞭虛空法界一切眾生是一體。迷的人不知道，他知道是一體，一體裡面的愛是真愛，眾生有迷惑，總是想方設法幫助他開悟，幫助他見性。就如同我們一個人，我們人一個身體，我們知道這個身體是許許多多不同器官組成的，而器官又是許許多多不同細胞組成的，哪一個細胞出了問題，總是想方設法把它的病治好，恢復正常，這裡頭沒有條件。所以大慈悲是沒有條件的，「無緣大慈，同體大悲」，知道一切眾生跟我同體；體是什麼？自性。大乘經上常說，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性，智慧是報身，作用是應化身。學佛首先就要了解事實真相，要有正確的認知。我們佛家講自性、講法身，印度教裡面稱為「大梵」，他們的說法。虛空法界一切眾生都是大梵變化出來的，與大梵同體，即是大梵。跟佛家講自性這個意思相通，名稱不相同而已，意趣沒有兩樣。

　　佛的大慈悲從哪裡表現？『為利眾生入諸有』，就從這表現，這是佛家常講的隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身。我們聽了覺得不可思議，其實我們用凡情去思惟聖智，才出這些毛病。如果我們放下一切妄想分別執著，妄想分別執著就是凡情，諸佛菩薩的作為我們就能夠明瞭。眾生有感，佛菩薩就有應；佛菩薩就是自性，佛菩薩就是本經經題所說的「大方廣」，自自然然就感應，決定沒有起心動念。佛法裡面講「法爾如是」，自然而然，是自性、是一體的感應，應以什麼身自然就現這個身。像《普門品》裡面所說的觀世音菩薩三十二應，舉例說明而已。應以佛身得度他就現佛身，應以婆羅門身得度他就現婆羅門身，婆羅門是印度教；同樣這個道理，應以基督身得度他就現基督身。我們凡夫有分別，聖智裡頭沒有分別；凡夫有執著，聖智裡頭沒有執著。所以沒有分別、沒有執著是清淨平等覺，清淨平等覺在佛門裡面稱為佛、稱為菩薩，印度教裡面稱為大梵、稱為神，哪有不融通的道理？所以到了見性就完全融合；不見性有差別，見性之後融通了，什麼樣的問題都解決了。由此可知，今天我們所有一切的障難是不能夠融通，因此教育就非常重要。我們為什麼能夠了解這些事情？天天讀經，接受釋迦牟尼佛的教誨。這個事實真相逐漸逐漸明白、明朗，所以我們對於一切眾生、一切族群、一切宗教，我們會平等看待，我們會真誠熱愛，我們對他們禮敬、稱讚、供養，如同對佛菩薩沒有兩樣。這是從經教裡頭學來的，從經教裡頭明白事實真相，我們得一點安樂，雖然不敢說這是聖安樂，相似。慢慢的我們有信心會契入這個境界，佛華嚴的境界，只要我們捨棄一切妄想分別執著。

　　我們知道虛空法界一切眾生都是自性變現的，既然是自性變現的，那也可以說都是諸佛如來的化身，我們可以不反對這個說法，可以接受；印度教裡頭虛空法界一切眾生都是大梵變化的，我們也會點頭，也不反對；基督教裡面所講的，都是上帝造的，都是上帝的化身，我們也點頭，也不反對。我們了解名詞術語不一樣，形相不一樣，是「為利眾生入諸有」，是自性的隨類化身。自性，你說他佛，行！說他菩薩也可以，你說他是主、是上帝也行，「名可名，非常名」，佛教我們教得好，不要執著名字相。馬鳴菩薩教我們學佛，聽經聞法，教我們三個原則：離言說相、離名字相、離心緣相，聞法聽經你就會有悟處。凡夫雖然天天聽經聞法不開悟，什麼原因？著了相，著了言說相、著了名字相、著了心緣相，總是不開悟。聽了之後，還是用自己的妄想分別執著去解如來所說義，都解錯了，將佛無分別心裡面真實智慧，我們拿到手中都變成妄想分別執著。正因為這個原因，所以佛在經上才說「佛法無人說，雖智莫能解」，這個智是世間聰明智慧，佛經裡面講的世智辯聰，他不解佛所說義。

　　那我們想想，我們今天是用什麼樣的心態來接受佛法？如果我們用世智辯聰，肯定把佛的意思錯解了，我們在日常生活當中當然就做錯了，一錯到底，回不了頭來。為什麼會犯這種錯誤？不相信佛法，也不解佛法。怎麼說不相信？不肯依教奉行就是不相信，信的人哪有不依教奉行的道理？由此可知，什麼叫信？把自己的妄想分別執著放下，這個人是真正信佛。因為他真正明白了，妄想分別執著是錯誤的，無量劫到今天我都用的妄想分別執著，用錯了心，這是妄心。我信佛菩薩，我就接受佛菩薩的教誨，這是我們學佛入門的第一步。我相信佛菩薩的教誨都是自性本具般若智慧，信佛菩薩就是信自性，這些言語文字是從自性裡頭流露出來的，信自己，這才是真正信自己，自己的真如本性。

　　為眾生示現，示現幹什麼？『說法勸善令成就』。諸佛菩薩，覺悟的人、明白的人，到這個世間來幹什麼？幫助大家成就，幫助大眾成佛，他是來幹這個事情的。說法就是經中常講的「為人演說」，口說法，身也說法，身做出來給別人看，做個好榜樣、做個模範是身說法，念念為一切眾生是意說法，身語意三業都在說法，說法永遠沒有中斷；有言說是在說法，沒有言說靜默的時候還在說法，三業勸勉一切眾生、成就一切眾生永無間斷。「勸善」這個意思是廣義的，成佛，善才達到究竟圓滿，沒有成佛這善不圓滿。沒有見性，這個善是靠不住的，會退轉、會變化，善會變成惡，恩會變成仇，沒有見性都不是真善。幫助人明心見性那才是真善，見性之後永遠不會退轉了。佛法裡面講的三不退，見性才得三不退。不僅僅是位不退、行不退，最重要是念不退，就是他的正念不會再變成邪念。永遠能保持正念的人是見性的人，沒有見性的人靠不住。此地「說法勸善」，這個經是《華嚴經》，是大乘圓教，所以此地講說法勸善的標準都要依據大乘圓教。圓教最低的位次是初住菩薩，破一品無明、見一分真性，所以此地勸善的標準也要定在這個地方才對。「成就」，這意思也很明顯，成就四十一位法身的果位，不是普通的成就，普通的成就不能放在《華嚴經》上。

　　但是我們是凡夫，而且是業障非常深重的凡夫，我們今天聽了經應該怎麼學法？先從發心學，把我們所知道的盡心盡力的去做到，落實在我們生活當中。你的智慧、你的慈悲從哪裡表現？在為社會大眾服務當中表現。菩薩入諸有是指十法界，我們做不到，但是我們可以從等流、相似裡面去體會。不同的族群、不同的宗教也是諸有，我們要發心為他們服務，我們要發心幫助他們覺悟，幫助他們真正明瞭虛空法界一切眾生是一，消除種族之間的隔閡，消除宗教之間的誤會，這就是大慈悲。我們今天融合宗教、團結族群，就是「大方廣佛華嚴」的落實。不是只在講堂裡面我們這樣講講就算了，要把它做到，這才真正能夠消除一切眾生的災難，消災免難。我們要問，這麼做能行嗎？能消得了災嗎？我們說能。憑什麼？世出世間法都有理有事，它的原理是「唯心所現，唯識所變」，「一切法從心想生」，這是根本的原理。我們明白了，勸導一切大家都往善的方面想，都往好的方面想，境界就轉變了。最好的一個想法，虛空法界一切眾生皆是諸佛如來；我們念佛的人，所有一切眾生皆是阿彌陀佛，哪有不能轉業報的道理？

　　在行門科目裡，我們淨宗提倡的三福、六和、三學、六度、十願，圓圓滿滿的落實了，我們對父母孝順，對佛陀尊敬，我們對其他宗教同樣的孝順、同樣的尊敬、同樣的稱讚、同樣的供養，同樣盡心盡力為他們服務，這是明白人，這是覺悟的人，明白覺悟叫佛弟子。迷人有分別，覺悟的人沒有分別；迷人有執著，覺悟的人沒有執著；迷的人心不清淨、不平等，覺悟的人心永遠是清淨平等的。清淨能夠淨化一切不清淨，平等能夠擺平一切不平等，就看我們自己怎麼做了。《華嚴經》的好處是經文長，諸佛菩薩以種種方便來教導我們、啟示我們，這一段聽了沒覺悟不要緊，後面還有，文長得很，只要鍥而不捨，總有開悟的機緣，總有開悟的時日，這是這個經的好處。所以一門深入，長時間的薰修非常重要！今天時間到了，就講到此地。