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華嚴經講述菁華  (第四一三集)  2001/5/10  新加坡淨宗學會  檔名:12-045-0413

  請掀開經本,「主方神十法」,長行第二句看起:

  【普現光明主方神。得成辦化一切眾生神通業解脫門。】

  清涼大師在註解裡面註得也不多,他告訴我們,「神通示相,是能成辦業。眾生出苦,是所成辦業」。這兩句話非常重要,我們一定要牢牢的記住,才真正能做到自利利他。

  菩薩的德號,『普現光明』,普就沒有界限,有界限就不普。所以我們學佛,首先要把心量拓開,起心動念都是虛空法界,這才是普。十方一切諸佛國土,我們是平等看待,也決定不會說,一切諸佛剎當中,西方極樂世界第一殊勝,那是讚歎,那是什麼?是勸導別人的話,實際上完全平等,沒有高下。法門沒有高下,國土也沒有勝劣,真正的平等法。法門沒有高下,我們勸初學,這個比那個好,你選這個,勸導他的,這是方便法,這是權巧方便;到他修學到一定的境界,他就悟入真實,真實是決定平等。我們像這些地方要懂得、要通達、要學習。

  接引眾生沒有方便,那是得不到效果的,一定要有方便;要知道進退,什麼時候該進就要進,該退就要退,進跟退都是做眾生的示範,都是讓眾生看到,在這個當中去學習,這叫「神通示相」。聖人教化眾生,特別是閻浮提眾生,剛強難化,許多大乘經上佛都是這樣感嘆,我們這個世界眾生剛強,很不容易教化。所以他們為我們的示現,有一句話非常非常重要,「反求諸己」。一切事情絕不怪罪別人,回過頭來怪自己,這是很好的教學方法。如果每個人都把過失推給別人,這天下不是鬧翻了?哪裡會有太平?回過頭來,過失都是我,你們大家都沒有過,馬上就平息,天下立刻就太平,所有爭論都化解了,這個重要。所以「反求諸己」這四個字在我們學習過程當中,一生都不能夠違背。時時刻刻,對人對事對物,如果覺得不舒服、不痛快了,立刻反求諸己,決定要能夠承認別人沒有過失,過失都在自己。

  誰給我們做最好的榜樣?中國二十四孝裡頭的舜,二十四孝第一個,大舜,大舜徹底做到、圓滿的做到,感動他的父母兄弟,父母兄弟原來都不善,都把他變成善人,你看這個功德多大。把不善變成至善,感動了國王,那是堯王,堯王把兩個女兒嫁給他;感動鄰里鄉黨,感動一國的國民,堯王把王位讓給他,讓他繼承王位。他就是這四個字,一切「反求諸己」。「己所不欲,勿施於人」,這話有道理,我們要從這個地方學起,要認真努力去做。別人確確實實沒有過失,別人對我不好、看我不順眼,我要回家來反省,我什麼地方做錯了,改!決定把自己的過失統統改掉。在一般講,特別是在現前這種現實社會,人家對我們不滿,跟我們發生衝突,在什麼地方?決定是在利害這一邊,我們對別人的利害產生了妨礙,回過頭來好好想一想,什麼地方產生妨礙,馬上把它改過來,讓別人心裡舒暢。自己一生,老老實實學佛,古大德常常教我們「老實念佛」,我們得罪人的地方,實在講都是自己不老實,怎麼能怪別人?我們做錯事情,是自己迷失了自己,是自己做錯了,自己要勇敢的承認,往後我不會再有同樣的過失,「神通示相」!這樣才能成就辦事。一切要為大局著想,什麼是大局?眾生的利益、社會的利益、國家的利益、世界的利益,要為這個去著想;決定不能為個人利益,為個人利益想,錯了!

  假如我們的欲念沒有斷,那生欲界天,四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,決定往這上面去;如果七情五欲斷了,決定到色界天。當然我們的願望跟世俗人不相同,我們念念希求往生西方極樂世界,如果具足清淨心、純善的心,念佛決定得生。經教裡面世尊教導我們,「心淨則佛土淨」,往生西方極樂世界,這是真正的因,心淨則佛土淨,所以清淨心比什麼都重要。我們選擇淨宗,淨宗學的是什麼?一心不亂、心不顛倒。一心不亂,心清淨;心不顛倒,善具足;純淨純善,只要發個願,跟西方極樂世界的關係就聯繫上了。如果我們的心不淨,我們的善不純,縱然念佛,能不能往生都有問題,沒有把握,不可靠。我們要做可靠的事情,要做有把握的事情,這個樣子,我們這一生沒有白來。

  所以「神通示相」這一句裡頭包括範圍無量無邊。這個名詞裡頭最重要的是「通」,通是沒有障礙,只要通了,問題就解決了。世出世間許許多多的麻煩,今天有很多人說社會病態、世間病態,是什麼?人與人之間沒有信心,彼此互相猜疑,這是世間的病、社會的病。從猜疑向上發展就變成互相嫉妒、互相毀謗,那個病就愈來愈嚴重,到互相毀謗就互相鬥爭,到最後就互相戰爭,造成生命財產的損失,追究其根源,不通!所以人與人之間要通,這個通有直接的通、有間接的通;直接不能通,再去找間接的,不能不通。神通,這個「神」裡頭含著有真實的智慧,善巧方便,我們一般世人沒有這個智慧、沒有這種方法,他有智慧、他有方法,他能夠通達,這叫神通。神通是能力,能力落實就是示相,要做出樣子來給大家看,讓人家一看,他明白了,就通了,所有疑慮都化解了。要做出個榜樣出來給人看,這是「能成辦業」,這個業是菩薩事業,菩薩事業前面一句說得好,「現身說法,令悟得果」,業就是這個業。

  我們今天選擇這個行業,站在這個崗位上,這個崗位就是現身說法;現身,處處給社會大眾做正面的好榜樣。今天社會崇尚競爭,我們做的樣子不爭;社會一般的心理崇尚奪取,所謂是損人利己,我們做出的樣子忍讓,處處要讓,做出樣子給他們看。他進我趕快退,一定要讓他,為什麼?教化眾生。人人都懂得讓,天下太平,你才曉得這個讓的好處多、功德大!決定避免鬥爭,他無理的來侵犯,我也要讓;無理尚且會讓,有理就更應當讓了。我們目的何在?目的希求天下太平,希求眾生和睦相處,我們所作所為就是這個目標,就是這個方向,希望世界上每個眾生都能夠生活得幸福美滿。別人恨我,我感恩他,我天天供他的牌位、天天拜他,我把我自己修學的功德天天迴向給他,我們做的跟他做的完全不一樣。我們這樣做,對自己功德利益很大,這一生你看不到,來生就明顯了,來生的果報無比的殊勝。所以真正了解這個道理,了解事實真相,一定會非常樂意去做。

  我們活到這個世間來幹什麼?站在這個崗位就是給世間做榜樣,「學為人師,行為世範」,這八個字,這八個字好!我在北師大看到這八個字,我跟校長講,這八個字就是《大方廣佛華嚴經》,《華嚴經》上教我們這些。把自己無始劫以來的毛病習氣統統革除。《了凡四訓》教我們改過,他說有從事上改,有從理上改,有從心上改。大乘法是從心上改,小乘法是從事、從理上改,大乘法從心上改,改得究竟、改得徹底,這樣才能把教化眾生的事業做好。身教,不僅僅是言教,身教,現身說法,這個重要,「眾生出苦」,我們的目的達到了。特別是今天的世界,眾生苦難太多太多了,我們要怎樣幫助他?從本身改過修善,我們自己本身改過修善,就是幫助一切苦難眾生。苦從哪裡來?從不覺來的,從迷惑顛倒來的。再說得明白一點、清楚一點,從自私自利來的,從貪瞋痴慢來的,貪瞋痴大家曉得,佛說這個叫三毒煩惱,無量無邊的苦難都從這裡生的。我們怎樣去做?做一個不貪、不瞋、不痴的樣子,做給人看,講給人聽;不但我們做給人看,天地鬼神也在看,樹木花草也在看。

  只要是生物都有靈性,澳洲土著告訴我們,樹木花草喜歡唱歌,它日夜在唱歌供養我們,我們有耳不聞。什麼原因?頻道不一樣,它的頻道播出來之後,我們的耳根有故障,收不到它那個頻道;就好像我們開電視、開無線電收音機一樣,頻道不對,它確確實實唱歌給我們聽。澳洲土人都會欣賞,可見得他們的耳朵比我們厲害,我們聽不到的頻道他聽得到。他說我們人應該怎樣回饋它們?也要常常唱歌給它們聽。所以我從這裡想起,大概這個樹神、花神、草木之神,都是我們現在社會上講的娛樂界的、藝術界的,他們是搞這個行業的,所以還有這個習氣,死了以後去做這些神去了,咱們書上講的樹神、花神、草神,搞這些去的,他有習氣,他歡喜這些。我們要懂得供養它。我們唱歌它能聽得到,它唱我們聽不到,但是我們從色相上能感覺得出來,它給我們很快樂。為什麼?樹長得很茂盛,花開得很美,讓我們接觸到感到非常快樂。我們沒有聽到它唱歌的聲音,但是我們想像當中,澳洲土著說的話不是假話,所以想當然耳,應該是這樣的。但是這些植物喜歡聽音樂這樁事情,很早就被人發現,這個有科學的證據。所以有一些人養花他放音樂,在花園裡面放音樂,花就開得特別美,長得特別好,真有這個效果。

  我們有許多同學曾經到古晉李居士那個山莊去住過,他山上種菜,那個菜園裡頭放音樂,給那些菜聽,這很有道理。這不是我教他的。我去看了之後,我給他建議放佛號,佛號也是音樂,對於這些樹木花草,我們提供它音樂,也提供它佛法。大概以後他放的都是佛教的音樂,我覺得也許放放佛號會更好。我們要怎樣去對待這些植物、這些花草?對待它們,我們都懂得供養,音樂供養,懂得愛護、懂得尊敬,對一切動物、對一切人更不必說了。這些都是我們應該要做的,理所當然要做的,可是我們過去不了解這個道理,不了解事實真相,我們疏忽了,這是我們的過失;知道之後,那我們就要認真去做。你家裡面或許有幾盆盆栽,你有沒有放音樂給它聽?我們學佛的人,最普通的,我們有沒有放佛號給它聽?我們也希望這個花神能夠聞到佛號,能夠聽到佛法,發願求生淨土。為什麼?他有靈!早晨我將土著那段話念給大家聽,不僅僅人到這個世間來是靈,靈是到這個世間來訪問,短暫的訪問,所以靈必須要寄託在這個身,身是靈最重要的媒介。這個身失掉了,靈又會去另外一個身。一切動物生到這個世間來也是靈找的寄託,一切花草樹木還是靈,要不然那個樹神怎麼講法?樹神、花神、草木神怎麼講法?草木真有神。

  澳洲土著講的靈,我們佛法不說靈,佛法說性,這個佛講得比他們講得還要透徹。在有情眾生分上叫佛性,在無情眾生的分上叫法性。我們現在一般的區分,動物是有情,植物跟礦物是無情。澳洲土著還沒有講到礦物,他只講到草木,這就叫生物。在現代學術裡面講生物、非生物,礦物不是生物,但是在佛法裡面,礦物有法性,法性跟佛性是一個性,都有靈。磚頭瓦塊、沙石泥土從哪裡來的?我們學佛的人懂得,阿賴耶的相分。阿賴耶的相分從哪裡來的?是從見分變現出來的。所以在佛法裡面講,見相同源,都是自證分,自證分是法性,這是真的、永恆的,不生不滅,這才是我們真正的自己,禪宗裡面常常講的「父母未生前本來面目」,我們本來的面目是阿賴耶裡面的自證分。證自證分,那是覺、那是慧,你自己真的明白了,真的搞清楚了,我父母未生前本來面目是真如本性,一切眾生父母未生前本來面目也是這個真性,所以世界是一體。

  這個話我們在土著這個書裡頭看到,他說過好幾遍,世界是一體的,而佛法裡面講虛空法界、國土眾生是一體的,盡虛空遍法界是一體的,這是實說,這就不是權教,這是實教,真實教誨。你要真正明白這個事實真相,你肯定它、承認它,我讓別人有沒有讓?沒有讓,自己,他跟我是一不是二。現在不一樣是我覺他迷,我知道他跟我是一,他不知道;就好像我覺悟了,我知道右手跟左手是我一個身體,他不曉得,他們兩個打架,他說我跟你那邊是有界限的,就這麼樁事情。證自證分是覺、是智,佛菩薩大覺,佛菩薩心目當中跟一切眾生一體,地獄眾生還是自己。為什麼變成這樣?因為他不承認他自己。這個話說起來難懂,為什麼?這是如來知見,不是凡夫知見,凡夫告訴你「我不是你、你不是我」,這個你好懂,一說你馬上就懂了,凡夫知見。

  我、你、他是什麼關係?就好比我們一個身,我、你、他是細胞,一個一個細胞,不知道這麼多細胞全是一個,不知道。這細胞迷了,各自以為他是自己,以為他跟另外一個細胞沒有關係,這不是事實真相,事實真相是虛空法界是一個整體、是一個自己。覺悟的人,明心見性的人,在我們中國禪宗語錄裡頭,有所謂盡虛空遍法界「是沙門一隻眼」。這個話什麼意思?盡虛空遍法界是自己,這是真正徹悟、真正入了這個境界。無論是什麼人,善人惡人都是自己;善人是自己阿賴耶識裡面善心所起作用,惡人是我們自己心所裡面惡心所起作用,善惡心所都在阿賴耶識裡頭,決定沒有從外頭來的。「心外無法,法外無心」,這是佛在大乘經裡面講的真實話,字字句句真實。了解之後,別人對我不好,我要對人好,什麼原因?他不知道,我知道。就好像一個冤家對頭,處處跟你做對,他把你當作敵人,我自己知道他是我的兄弟,但是他不知道,很小就離開了,不知道,我認識他,他是我兄弟,他不知道,他把我當對頭。哪一天他知道了,他跟我相親相愛。

  知道的人對不知道的人,就是幫助他覺悟,這叫教。中國人「教」這個字的意思是「先知覺後知,先覺覺後覺」,我們要幫助那些沒有覺悟的人,幫他覺悟。幫助他覺悟,一定要神通示相,要有高度的智慧,要有高度的善巧方便,才能幫他覺悟。眾生無始劫以來迷得太久、迷得太深,不可能很快就覺悟,不可能的。所以佛經裡面有說「佛不度無緣眾生」。這句話也是方便說,不是真實說,但這個說法我們好懂。什麼叫無緣?不肯接受佛法的,不聽教誨的,佛就不能度他。其實佛度不度?佛用另外一個方便度他,「神通示相」。社會許多大眾排斥佛法、反對佛法,甚至於心裡念念還想把佛法消滅掉,這些人是什麼人?還是跟我一體,不是別人,還是我們自己。對這種人怎麼度法?我們造一個佛像讓他看一看,佛落在他心裡頭。我們跟他見面,他實在對我們很討厭,我們穿上這個服裝,拿上這念珠,他一看,那個佛又放在阿賴耶識裡面去了,這個方法度他。這一生度不了,給他種善根,把佛的印象,我們念阿彌陀佛他聽到了,聽到他罵我們,罵不要緊,聽到了,聽到他總拿不掉了,在他心裡生根了,這就給他種佛種。生生世世慢慢的薰習,到最後他就相信了。佛度眾生不是一生一世,生生世世。我們今天遇到佛法能生歡喜心,過去世也是罵佛的,也是不接受的,佛菩薩對我們不知道下了多深的功夫,多少劫以來才把這個根種下去,讓我們現在看到佛法會生歡喜心。佛不度無緣之人,這個緣是緣熟了,緣沒有熟這一生不能得度,緣熟了這一生肯定得度。那個有緣人,佛度有緣人,有緣就是根熟了,善根熟了,叫你念佛,你死心塌地念佛,你這一生肯定往生,這根熟。還不肯相信,還不肯認真修學,還貪戀世間名聞利養,根沒熟,沒熟還是要度,另一種方法。

  所以佛說的那些話,他真正的意思我們要懂,這開經偈實在講寫得好:「願解如來真實義」,不能把佛的意思解錯了,不能把佛的意思解偏了,要解得圓、要解得深、要解得廣。對我們日常生活,對人對事對物,處處我們就曉得怎樣示相,怎樣幫助這些眾生、影響這些眾生。甚至於像社會一些人,他不了解的,他要滅佛,滅是他造業,「佛」已經落在他阿賴耶識裡頭,滅不掉,「一歷耳根,永為道種」,拔都拔不出來。他這一生雖然滅佛,到將來他會興佛,他會把佛興旺起來。佛的種子已經在他阿賴耶識裡頭,這個種子,我們現在一般人講印象,這個印象非常深刻。所以你要懂得這個道理,造佛像的人無量功德!把佛像破壞的人也是無量功德。我們在旁邊看到,佛像破壞怎麼無量功德?破壞什麼?你知道他對那個佛像多麼恨,他那個印象多麼深。假的佛像被他破壞了,真的佛性已經種在他阿賴耶識裡去了,所以不需要責備。

  上一次阿富汗破壞了兩尊佛像,那個時候我正好在香港講經,香港鳳凰電視台的記者來訪問我,我笑了笑,我說這是誤會,他不知道事實真相,是誤會造成的遺憾,我其他的話不說。這是真的,但是我曉得,破壞佛像的那些人,「佛」這個種子深深的種在他阿賴耶識裡頭,什麼樣的能力他都拔不掉,無量劫之後他會作佛,他會修行成佛,為什麼?他有佛種子。所以我們看事情要看得圓,要看得深、看得廣、看得圓,就非常有意思,心決定是平靜的。不能只看一面,看一面不知道另外一面,矛盾就產生,煩惱就生了。面面都看到,不生煩惱生智慧。

  如何讓眾生離苦?苦的根本是迷,樂的根本是悟。所以一切諸佛菩薩出現在世間,他所示現的行業、工作決定是取教育,現在人所說的多元文化的社會教育,他一定取這個。你看看世間所有宗教的創始人,哪一個不是多元文化社會教育的工作者?釋迦牟尼佛是的,耶穌也是的,穆罕默德也是的。為什麼要選擇這個行業?目的是令眾生出苦。這個行業是專業,其他行業示現不是專業,那是附帶的,這是專業,從事教育工作;而且是義務教學,你看看各個宗教的創始人,都是義務教學。孔老夫子在世,一生也是義務教學,不收學費的,學生對老師的供養是隨意的,絕對沒有限制、絕對沒有要求。他給我們做的是什麼榜樣?我們在他一生事跡當中學到了些什麼?

  前幾天,我們在天主教講《玫瑰經》,很難得兩個小時,我把全經大意都介紹出來。全經一共是十五端,這十五端,每一端裡面都是講天主、聖母瑪麗亞、耶穌一生的事跡裡頭最重要的、最值得我們學習的。第一個就是謙虛,我們有沒有學到?忍讓,愛護眾生,代眾生受苦,被冤枉絕不辯白,息事寧人;冤枉要去辯白,是可以這樣做法,給社會帶來不好的樣子。如果每一個人都懂得受了冤枉不辯白,這個社會多麼祥和,這個用意好深!這才叫大德。我受了冤枉,我毫不辯白,社會許許多多人,那個根性利的人,他就從這裡覺悟。幫助多少人覺悟,幫助多少人回頭,這是真實的功德。如果我們一辯白,是我們有理,官司打嬴了,打官司總不是好事,諍訟,輸了不好,贏了也不好,這不打多好,天下太平。這些話、這些事,有一些人聽起來不以為然,也許說我們做人太消極了,他是看到這一面,他沒有看到另外一面,他沒有看到深廣的這一面。世界怎樣才能有永久和平,社會如何才能夠真正做到永恆的安定,關鍵在此地!有理不讓人不行,不是好事,有理也要讓人。無理要懺悔,有理也要讓人。為什麼?「眾生出苦」,這個事情大。對眾生出苦有利的,這是無量功德。我有理,我打官司勝訴,對眾生出苦沒有利,會造成負面影響,沒有辦法制止迷惑顛倒眾生鬥爭。我們有理忍讓,這就是制止社會競爭、鬥爭最好的教導。事事讓、處處讓,這裡頭有大學問,這裡頭顯示真實的功夫,幾個人懂得?幾個人能夠參透這個大道理?對自己來說,最重要的是心地純淨純善。我們有理,還要去跟人評理、去打官司,你的純善沒有了,你的純淨沒有了,對自己傷害大,對眾生傷害也大,有沒有在這上想想?連這些眼前事情都想不到,我們的佛叫白學了。

  過去往年李老師教導我,他非常慈悲,也說過好幾遍,批評現在許許多多學佛的同修不是真學佛。不是真學佛,為什麼要到佛教寺院裡面來?他說是來消遣的。我聽了之後,我想想是有道理,他沒地方去,他到這兒來玩、來消遣的,來燒幾炷香,跟大家在一塊兒玩玩,娛樂場所,是來消遣的,他不是來真學佛的。所以讚歎他幾句就得意忘形,罵他幾句生氣生好幾天,這哪裡是學佛?分明是來消遣的。李老師有時說話非常風趣,那是有真智慧,一生給我們做好榜樣,心地慈悲,愛護年輕人。對於年輕人的根性他有能力觀察,所以我們同學們雖然多,教導、上課是一起上課,但是指導是個別的,因人施教,隨著各人根性不同,可以說都得利益。煩惱重、智慧少的得小利益,煩惱輕、智慧長的得利益就比較多一點,這是他教導的方法、儀式。所以我們在他身邊,受他感化非常的深。

  他也常常提醒我,我也有這個警覺,警覺不夠高,警覺得不夠圓。他提醒我:你學講經,你講得不好沒問題;如果講得好,你將來走投無路。我一生當中確實碰到這些事情,好在老師已經說過,走投無路,老師已經給我授記了,走投無路,授記了,所以我遇到這些境界的時候也有能力處理。好在章嘉大師給我有個補充,章嘉大師告訴我:你一生都是佛菩薩替你安排的。走投無路,佛菩薩會替我安排,所以我也就很放心,無論是順境逆境,我都不放在心上,為什麼?佛菩薩會替我安排。為什麼佛菩薩替我安排?我替佛菩薩做事,我活在這個世間是替佛菩薩工作,不是為我,沒有我,所以這一切佛菩薩當然要安排,他安排順境也好、逆境也好,我一切隨順。普賢菩薩教我們「恆順眾生,隨喜功德」,我是上順諸佛,下順眾生,我一生隨順,決定沒有自己的成見,決定沒有自己「我想做什麼、我要做什麼」,那是空的,「我想搞什麼」,到最後都會失望,那個失望就生煩惱。不想,我沒有想的,佛怎麼想、眾生怎麼想,讓他去想,我隨順。你們怎麼想都好,順境也好、逆境也好,天堂也好、地獄也好,我統統隨順。隨順則無心,無妄心、無私心,沒有自己,這個好!清淨無為,隨順則無所不為。

  我們從生活經驗當中領悟到後得智,諸位要曉得,後得智是從經驗當中得到的,根本智是從清淨心裡頭得到的。根本智就是禪定般若,《般若經》上所說的「般若無知」,那個無知就是根本智;「無所不知」是後得智,無所不知是從經驗裡面悟得的。所以為什麼善財童子得根本智之後要去參學?他在文殊菩薩會中成就根本智,就是我們一般講的大徹大悟、明心見性,那是根本智得到了。但是不參學,你的後得智沒有,所以一定要出去參學,出去參學就是經驗,從經驗當中領悟到圓滿的後得智,這樣智慧才真正圓滿。這種教學、學習的方法,方東美先生非常讚歎,他說這是世間教學,確實是最高的,他一生讀過的書、經歷的,他說沒有像《華嚴》這樣圓滿。所以我們的一生,在生活、工作,跟一切人事物的相處、接觸,在這裡頭去悟後得智,我們的智慧才圓滿,我們的生活才真正幸福、才真正做到自利利他,幫助眾生覺悟,幫助眾生離苦。這一條我們就講到此地。

  

  

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