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華嚴經講述菁華　　（第七十四集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0074

　　請掀開經本第四十一面，第五行看起，「復有無量日天子，所謂日天子，光燄眼天子，須彌光可畏敬幢天子，離垢寶莊嚴天子，勇猛不退轉天子」，昨天講到這個地方。今天我們接著看第六尊：

　　【妙華纓光明天子。】

　　我們看到『妙華』，學佛的同修立刻會聯想到《妙法蓮華經》。名號裡面確確實實含著這個意思，這個意思是廣義的妙華，「華」是表因行，菩薩六度萬行，因是裝飾品、莊嚴具。菩薩行都加上一個「妙」字，妙就是與光明相應就妙，『光明』是表智慧。凡夫心行與智慧不相應，所以不能稱之為妙。行這個字範圍非常的廣大，從起心動念都是行為。實在說，一切眾生的念頭是眾行之根，眾行是講萬事萬法。有情眾生我們常說他有行動、有行為，無情的眾生也有行動，它那種行動我們粗心大意的人看不出來，如果說是受過相當教育，在日常生活當中，縱然是極細微的看不出來，也能看出相當的深度，能夠體會到今天物理學家所講的分子的動態、原子的動態。就在日常生活當中，常常可以能夠見到，這是一切萬物的行為。一切物的行為，真的比我們凡夫心行妙多了，為什麼？一切萬事萬物的行為，它能夠隨順自然，隨順自然就是隨順性德，所以也能稱為妙。現在科學家研究的確實是很妙，大講到太空物理，小說到量子力學，確實非常奇妙，或者稱之為非常微妙。但是科學家不知道這些東西與心性有密切的關係，所以它那個妙跟佛經裡面的妙有等級的差別，佛經這個等級就高，佛法裡面講非空非有，這才叫妙。

　　相有性空，這個說法諸位聽得很多，而實際上是世尊的方便說，不是真實說；真實說，性跟相都不可得，那才是真的，可是這個說法我們很難體會。如果說相有性空還比較好懂一點，性相俱不可得很難理解，這才是真正的微妙。既然性相都不可得，佛還為什麼要示現？為什麼還要度眾生？這道理在哪裡？這道理就更妙了、更深了。佛在經上常常用四個字來形容，「法爾如是」，這句話的意思很深。「法爾」是自然的，這裡頭決定沒有起心動念，要用現代話說，純粹是物理的現象；再深一層說，是自然心理的現象。凡夫出了問題，問題出在哪裡？起心動念違背了心理的自然現象、物理的自然現象，這就招來許許多多的災難。個人的災難是生死輪迴，萬物的災難就是生住異滅、成住壞空，要知道都是從念頭上生的。諸佛如來、法身大士跟我們不一樣的地方，他們不會起心動念，沒有分別執著，《楞嚴經》上講的「常住真心」，淨土裡面所講的「一心不亂」。這就是《金剛經》上所說的「云何應住」，心要住在哪裡？住在一心不亂，住在常住真心，那就是隨順自然的心理，隨順自然的物理。而心理跟物理是一樁事情，不是兩樁事情，如果我們把它看成兩樁事情又看錯了，又打妄想，又起分別執著了。這一錯，麻煩可就大了，所謂是「差之毫釐，失之千里」。這些事實真相唯有佛陀能說得出來，為什麼他能說得出來？他見到這個現象，我們現在科學家講發現，他發現這個現象。現象本來就存在，從來沒有人發現，他發現了。在佛法裡面不叫發現，叫證得，叫證入，或者叫契入；用的名詞不一樣，就是現代人講的發現。所以佛得受用，我們迷在這個現實的裡面，產生許許多多的錯覺，我們不得受用，在這裡面的感受很痛苦。如果是入這個境界，那你的感受就自在，得大自在。

　　這個名號我們將他落實，日常在生活當中，六根接觸六塵境界一定要與智慧相應。說到慧，必定就連到戒定，諸位要知道，戒定慧三學，三即是一、一即是三，沒有獨立的。我們學佛，為什麼學得這麼辛苦，學得這麼艱難，竟畢生勇猛精進都得不到結果？原因就是一開端就產生一個錯誤觀念，這個錯誤觀念，以為戒定慧是三樁事情，不知道它是一樁事情。這樣子，不但是一生，累劫修行都不能證果，修得太苦了。如果知道它是一樁事情，戒裡面有定慧，定裡面有戒慧，慧裡面有戒定，一而三、三而一，你就容易，就不難了。為什麼說容易、說不難？你的妄想分別執著沒有了。如果你說這三個，三不是一，一不是三，這就是分別、就是執著，就打妄想，你就難了。

　　佛法沒有別的，一定要把妄想分別執著統統捨棄掉，真正捨棄掉之後，萬法是一不是二，不但戒定慧是一，萬法歸一，諸位也曾經聽過。萬法怎麼歸一？你試試看，怎麼歸法，如何歸到一？離開一切妄想分別執著，萬法就歸一。一是什麼？一心，一法界，一法界就是一真法界，《維摩經》裡面說它做不二法門；不二就是一真，一真就是不二。所以我們心裡面起心動念還有二，這就很難契入。幾時我們在日常生活當中，六根接觸外面的境界，對人、對事、對物入了不二法門，你就證果了，你就契入了，你就發現一真法界，你也徹底明白十法界，這要真正會用功才行。可是這樁事情說起來容易，做起來難，難在不肯捨棄分別執著，就難在這個地方。而分別執著是自己造成的，不是別人給你的，因此任何人都幫不上忙，這是實話。如果別人能幫忙，諸佛如來應當幫我們忙，他要不幫忙那就不慈悲，佛菩薩也幫不上忙。必須你自己真的明白、真的覺悟，把分別執著放下，於一切法都不分別、都不執著，你的戒定慧三學就現前，你就發現了。現在給你講戒定慧，是名詞術語，有名無實。什麼時候你真正發現戒定慧？放棄妄想分別執著就發現。這是佛法的總綱領，如來就是用這個教化一切眾生，這就是「妙華瓔光明」。

　　我們雖然不能像佛菩薩那麼徹底放下，多少也放下幾分，放一分你就開一分智慧，放兩分就開兩分智慧。這個東西要真幹，絕對不是口裡面說說就算數，一定要真幹。放下的人跟沒放下的人不一樣，放下的人得大自在，心地清淨，一塵不染。跟大眾相處他也有分別、也有執著，他也打妄想，這又是怎麼回事情？這叫和光同塵，永嘉大師講的「分別亦非意」，執著也非意，妄想亦非意，那才妙。在普賢行願裡面這叫「恆順眾生」，順著眾生的妄想，順著眾生的分別，順著眾生的執著，其實統統沒有，這是佛菩薩的生活。凡夫以為這個東西有，佛知道這些東西都沒有。為什麼要隨順眾生？隨順眾生才能幫助眾生，如果不隨順眾生就不能夠教化眾生。這就所謂的隨類現身、隨機說法，大開方便之門，是這麼個意思，在這裡面成就功德，就是隨喜功德。功德是什麼？更深一層的戒定慧，將戒定慧不斷向上提升，這是妙法。由此可知，功夫完全用在日常生活當中，受用也在日常生活當中，教理要與善友常常在一起研究討論，這樣子才能夠自利利他。下面第七尊，菩薩的德號是：

　　【最勝幢光明天子。】

　　『幢』在此地是表佛法，佛家常講「高樹法幢」。幢是旗幟一類，我們世間人講舉起大旗，舉起你大的旗幟，幢是旗幟一類。旗幟是代表信號，遠遠就能夠望到看到。「最勝幢」就是代表佛法裡面最殊勝的法門，在本經就是代表《大方廣佛華嚴經》，這是最殊勝的法幢。《華嚴》是最勝，淨土也是最勝。為什麼說淨土最勝？因為《華嚴》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這就說明極樂世界是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的總結，那怎麼不殊勝？隋唐時代的古大德都認為，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》的引導。這個話的意思，如果我們用經開三分這個意思來說大家更好懂，《華嚴》、《法華》好比是淨土經典的序分，《無量壽經》才是這個經典的正宗分，所謂引導就是這個意思。因此古德曾經說過，淨宗的經論古人都稱為往生經，往生經包括三經一論，專講西方極樂世界的，稱它作往生經，往生經是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，就是根據這個意思來說的。真正究竟圓滿，無比的殊勝，稱為最勝幢，世間任何一法不能跟它相比，世出間無量無邊的法門也不能跟它相比。

　　我往年在台灣是民國六十年開始講《華嚴經》，以後因為常常出國，這部經斷斷續續的在講，講了十七年沒講完，《八十華嚴》講到「十迴向品」，講了一半，《四十華嚴》一半還沒講到。以後在《華嚴經》上明白了，一般人講開悟，悟的是什麼？我在講《四十華嚴》的時候，有一天在講台上忽然起了個疑問：善財童子五十三參，他到底學哪個法門？我起了這麼一個疑念。文殊、普賢這兩位大士，他們學的是什麼法門？起了這個疑問。然後在《華嚴經》細細去觀察，明白了，文殊修彌陀法門，念阿彌陀佛求生淨土，普賢菩薩也是念阿彌陀佛求生淨土。善財童子是文殊的學生，是文殊的傳人，是文殊菩薩得意弟子，你想想他學什麼法門？當然修的是念佛法門。念哪一尊佛？念阿彌陀佛。我這樣才肯定往生經第一殊勝。

　　所以以後《華嚴經》放下，不想再講。為什麼？《無量壽經》是《華嚴經》的精華，講《無量壽經》就是講《大方廣佛華嚴經》，何必要惹大部經這麼麻煩？分量這麼多！我們講濃縮的《華嚴經》，講精華的《華嚴經》豈不是更好？所以講《華嚴經》這個念頭就斷掉了。那個時候講這部經，我們還沒有這些錄音、錄影的設備，那個時候沒有留下來。在這些年當中，有許許多多法師、大德，凡是遇到我都勸請，希望我把這部經完完整整的講一遍。我遇到的人太多，次數太多，想想也許有這個必要。但是到哪裡去講？如果還像往年一樣，常常到各個地區去巡迴弘法，每年到各個地區跟大家見見面，我就想《華嚴經》恐怕五十年都講不完，所以講這個經的念頭很難提起來。韓館長往生，往生之前非常希望我把這部經講一遍，我感她的恩。第八尊：

　　【寶髻普光明天子。】

　　『髻』也是高顯的意思，跟幢的意思相同。「髻」是頭髮，頭髮在一個人的頂端，最高的地方，所以也用它來表法。「寶髻」是表性德，一切法中性德是寶。世尊在這個經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是寶髻。『普』是普遍、是平等，並不是諸佛如來專利，他專有的，不是，一切眾生個個具足，跟如來相比絕不欠少一毫一分。所以我們的智慧跟諸佛如來相等，我們的能力跟諸佛如來相等，我們的德相也跟如來相等。正如《無量壽經》上所說的極樂世界是平等的世界，西方極樂世界理平等，事也平等，那個地方確確實實是四無礙的境界，理事無礙、事事無礙。我們這個世間理平等，事不平等，原因在什麼地方？因為我們這個地方的眾生有妄想、有分別、有執著，把原本是平等的性德破壞了。諸位要曉得，不是別人破壞，是自己把它破壞掉，自己妄想分別執著破壞了，所以不能現前。

　　我們能破壞的，給諸位說，只是一個妄相，妄相的本體是自性，自性有沒有破壞？沒有。你能夠破壞的只是表面的表皮而已，裡面沒有壞，裡面是永遠不會破壞。因此這一點點表皮上的破壞，實在講是微不足道，只要我們一念回過頭來，立刻就恢復正常，這就是佛法常講的迷悟之間。如何能夠擺脫迷惑？大徹大悟就成功。迷是什麼？迷是心亂，再給你講得明白一點，迷是胡思亂想，一天到晚都胡思亂想。晚上睡覺還作夢，作夢就是胡思亂想；人如果沒有胡思亂想，他就不作夢。由此可知，我們的妄想從來沒有停止過，睡覺的時候身體在休息，妄念沒休息。你懂得這個道理，你才曉得睡眠不如修定。睡眠未必你能夠休息得好，你晚上作夢，尤其是作惡夢，你的睡眠怎麼能睡得好？也就是說你沒有辦法休息。禪定是休息。休息，再跟諸位說，不在乎身體，身體是機器。機器需不需要休息？你們現在看到許多工廠裡面機器，二十四小時在運作，人分三班去照顧它，機器永遠不停。我們身體可以永遠不停，它是機器。為什麼會感覺得疲勞？妄念太多，感覺得疲勞。如果你把妄念停止掉，身體每天二十四小時，一年到頭不間斷，它不會累。

　　大陸上有法師，他想念佛七天七夜，不睡眠、不吃東西，行不行？行，照樣行，精神很飽滿。然後再試一試，二十一天行不行？二十一天也行。別說二十一天，二十一年、二百一十年都行。這是真的不是假的，試驗出來了。他在定中，定中他需要的能量，當然機器的運作是需要能量，飲食是能量直接的補充。這個能量消耗到哪裡去？我過去曾經跟李炳老說過，我們談到飲食的問題，我向他老人家報告，我認為能量的消耗，大概百分之九十五都消耗在妄念上，實際上身體運動的能量也不過是佔百分之五而已，李老師同意我的說法。所以妄想少，吃一餐飯一個星期足夠了，體力的運作一個星期足夠用。非常可惜，你能量補充進去大量流失，被妄想流掉了。所以佛家講「有漏」，這個名詞好，你的能量大量漏掉了，從妄想就漏掉了，你真正得受用是微乎其微。我講的百分之五可能還是說得太多，實際上比這個還要少。真正有定功的人不需要飲食，我們在小乘經裡面常常看到，阿羅漢出去托缽，一個星期去托一次，一個星期吃一餐飯；辟支佛半個月去托缽一次，半個月吃一餐飯，他一餐飯那個能量推動他的活動可以維持兩個星期，道理就在此地。

　　所以要曉得，性德是真正之寶。而且這個寶平等，人人都具足，不會說是他有我沒有，我有他沒有，平等的，大家都有，問題就是你自己要懂得開發。用什麼方法開發？用誠敬。印光法師教給我們，一分誠敬你就得一分利益，十分誠敬你就得十分利益。為什麼誠敬能開發？真誠、恭敬是性德，開發自性的性德，一定要與性德相應的東西才能開發。我們想求智慧，每天動腦筋，搬一大堆的書來研究，能不能得到智慧？得不到。為什麼？智慧是性德，你現在用的方法是妄想，妄想跟性德不相應，妄想不能開發性德。所以天天在研教，在鑽故紙那些人，費多少時間、多少精力在搞，遠遠不如一個參禪念佛的人。為什麼？參禪的人離心意識，不用妄想，念佛的人也不用妄想，真誠心念、恭敬心念，念一段時期他豁然開悟。什麼道理？他用的方法跟性德相應，道理在此地。

　　學教的人就難。古時候學教的人也能開悟，是比較慢一點，但是能開悟。能開悟他有方法，方法是入觀，隨文入觀能開悟，你隨文要不能入觀就不會開悟。什麼叫做隨文入觀？文就是世尊的教誨，入是契入，觀是觀念，這個意思就是隨著佛的教誨改變自己的觀念。佛說戒，我們這個心跟戒學就相應；佛說定，我們跟定就相應；佛說慧，我們跟慧就相應；佛說布施，我們一切放下就相應，這叫入觀，入他這個境界。佛叫我們斷一切惡，我們確確實實從心地裡面連一個惡念都不生，斷惡了；佛叫我們修一切善，我們心裡確確實實善的意念生起來。什麼是善？利益一切眾生，這個念是善，捨己為人是善。他真的契入，這是修行，這樣研教是修行，這樣研教能開悟。研教的人在日常生活當中，也是在禪定當中，起心動念不離止觀，止是放下，放下萬緣；觀是明瞭，世出世間一切法清清楚楚、明明白白，這是觀，這樣才能開悟。「寶髻」這是性德，唯有性德現前，這才是真的，其他全是假的，世出世間所有一切法都不是真的，連佛法也在內。所以佛在《金剛經》上教我們，「法尚應捨，何況非法？」意思就是說，佛法也不要去執著它，也無需去分別它。為什麼？它是緣生法，佛法也是因緣所生法，緣生無性，當體即空，了不可得，你去分別它、執著它錯了！第九尊：

　　【光明眼天子。】

　　這個名號的意思很清楚，每位同修都能夠體會得到。『光明眼』就是慧眼，特別是照世間，佛法講照見，光明眼就是照見。照見宇宙人生的真相，真相是什麼？《般若心經》上給我們說出來，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這是真相，五蘊皆空是真相。五蘊是什麼？五蘊就是萬法。在佛法教學裡面，歸納起來叫五蘊，展開來百法。五蘊裡面，色受想行識。色，百法裡面的色法，十一個色法；受、想是五十一個心所裡面兩個心所；行，不相應行法；識，識裡面包括八心王、五十一心所，五十一心所裡除了受想，還有四十九個。五蘊展開來就是百法，百法展開來就是世出世間一切法，五蘊皆空就是萬法皆空，了不可得。《金剛經》又給我們用比喻來說，「夢幻泡影」，所以你在這裡面分別、執著、計較，錯了，完全錯了。

　　菩薩用什麼態度來對一切法？普賢菩薩講得最好，「恆順眾生」。什麼叫恆順？隨他去，就是恆順，完全順其自然。隨他去，佛菩薩度眾生要不要教他？也隨他去，他喜歡接受，教他，這就是隨順；不喜歡接受，你就不能教他。他不願意接受，你要去教他，你不是隨順；他喜歡接受，你不教他，也不是隨順。所以法叫緣生法，一個喜歡學，一個喜歡教，因緣成熟。所以「恆順眾生，隨喜功德」這八個字裡面意思深廣無盡，那是菩薩處事待人接物的原則。原則有十個，這就是十大願王，十個原則，諸佛如來、法身大士處事待人接物的十個原則，無論是對人對事對物，總不離開這十個原則，在佛法裡面叫普賢行，修普賢行。

　　如果沒有慧眼，不能照見，別說是普賢行你沒法子修，普通的菩薩行你都沒法子修。菩薩行是六度，普賢行是佛行，諸佛如來、法身大士之所行。你看他第一個是禮敬，敬人、敬事、敬物，永遠在敬愛之中。禮敬裡面就有慈悲，慈悲是清淨、平等的愛心，沒有分別、沒有執著。第二是讚歎，讚歎是對眾生的，都是從自性裡面流露出來。讚歎有原則，利益眾生的讚歎，於眾生沒有利益的不讚歎。而且讚歎還有時節因緣，在某一個時候不可以讚歎，過一個時候可以讚歎，裡頭妙不可言。有些善行，即時可以讚歎；有些看的是惡行，即時不能讚歎，可是那個惡行後面的結果很好，到果報現前可以讚歎，我們佛法講逆增上緣，可以稱讚他的功德。這個沒有光明眼你看不到，你要看得廣、要看得深，深就是你要看的時候，一樁事情它的起因、它的結果、它的影響，你從它剛剛開始有個動機，你就能夠觀察到它的後果，這是慧眼。有這種眼，才能夠自利利他。自利幫助你得定，為什麼？把妄想分別執著破了，照破了。

　　禪宗的功夫也分三個段落，功夫淺的，雖淺，功夫得力，叫觀照。觀照這個功夫，相當於我們念佛功夫成片，這就是觀照。也就是六根接觸六塵境界的時候，能夠提起正念，不會被境界迷惑，這叫觀照，這一點功夫就相當不容易。也就是說，時時刻刻能夠提醒，外面境界夢幻泡影，不是真的，起心動念就錯了。順境不起貪愛，逆境不起瞋恚，為什麼？假的，不是真的。而且在境界裡面，決定不會有個念頭要佔有它，不會有這個念頭。為什麼？因為它不存在，幻相如露亦如電，電像閃電一樣，你怎麼能抓得住？境界相消失得太快，剎那之間就起變化，決定不存在；不存在就是無住，決定不住，念念不住、剎那不住。你明白這個事實真相，對於一切法決定沒有一個佔有的念頭，你的心多自在，這才叫真正放得下。

　　有一念想得到它，你就放不下，那是一個錯誤觀念。事實上你能不能得到？得不到，決定得不到。不要說外面，就連你自己的身體都得不到，所以對這個身體要捨棄。我們從講堂進來，走到這個地方，身體裡細胞新陳代謝就換了許多，在大門口那個我，到講台上的我，不是一個人，裡面細胞已經換了很多，不是原來那個人。剎那不住，假的。你要把事實真相看到，連這個身體都不會執著我要它，都不會，隨緣。世間人迷惑顛倒，把這個當作真的，真的是自己，怎樣保養它，怎樣愛護它，到最後全等於零，身體還是要死，他不知道剎那剎那在變化。人都怕死，其實每天晚上都要死一次，他都不覺悟。你睡熟了，人家把你身體抬走你都不知道，這跟死有什麼兩樣？基督教說復活，第二天早晨他復活了。一定要明瞭事實真相，然後我們才真正是隨緣度日，那就自在，你才生活在高度智慧之中，你不迷惑。光明眼非常重要，離開了分別執著，你的眼就放光，你慧眼就現前。第十尊：

　　【持勝德天子。】

　　這段經文裡頭有十一位菩薩表法，第十尊『持勝德』，「持」是保持，「勝」是殊勝。如何能夠保持自己殊勝的德能，這的確是一個很嚴肅的課題，怎樣能保持？世尊在一切經論裡，常常提醒我們受持讀誦，為人演說，如果我們真正能夠做到，那就叫做依教奉行，那就是真正保持殊勝的性德。這樁事情，必須要克服自己的習氣，要跟自己無始劫來煩惱習氣，認真的去做克己的工作，克服自己的煩惱習氣，而這樁事情自古以來就很為難。世尊當年在世教導學生，只有講經說法，沒有領眾修行，正是所謂「師父領進門，修行在個人」。釋迦牟尼佛從來沒有干涉任何一個人修學，他老人家天天只是講經說法，與學生們在一起研究討論，解答學生們的疑難，四十九年都做這個工作。學生很老實，明瞭之後都能夠依教奉行，真正做到。受持就是依教奉行，讀誦是常常記住老師的教誨；那個時候沒有書本，讀誦就是記住老師的話，反覆背誦老師的話，遇到人為人演說，把老師教導我們的傳授給別人，自己在生活當中體驗悟到的也可以教導別人。

　　可是到後來，我們凡夫，說實實在在的話，一代不如一代。現代人聽到我這個話不承認，他們說什麼？我們一代比一代進步，哪裡可以說是一代不如一代？他講的話也有道理，不是沒有道理；我講的也有道理。他說的是物質這方面進步，天天在進步；我講的是德行這方面，一代不如一代。現在的進步是物質文明進步，人文的文明退步了。這兩種文明要做個比較，哪個重要？人文重要。物質發展到極處，世界毀滅，大家同歸於盡，結果是這樣的。人文進步，社會和諧，一切眾生互相尊重，互助合作，相親相愛，有什麼不好？不會滅亡。物質文明進步，精神文明沒有了，最後的結果就是同歸於盡，我們必須要曉得。

　　所以受持讀誦，為人演說，非常非常重要。為人演說是勸人為善，自己本性不好，是個惡人、是個壞人，天天勸別人做好事，勸到最後自己不知不覺就變成好人，這個方法妙，妙絕了！所以自己有一些不善的根性不怕，習氣再重都不怕，果然天天肯勸別人，你不知不覺當中，佛法講薰習，長時期的薰習，不知不覺自己就改變了。改變最有效果、最殊勝的是念佛堂，念佛堂一天到晚就阿彌陀佛、阿彌陀佛，念的是阿彌陀佛，想的是阿彌陀佛，眼睛看的都是阿彌陀佛。所以我們念佛堂統統掛滿阿彌陀佛的像，你在這裡面不知不覺就把你那些惡的習氣薰習掉，它就不起作用。常常到念佛堂來薰習，進步非常的快速，這是「持勝德」最好的方法。同修們在一起，應當談些什麼？自己修學的心得，或者自己所聽的經典，常常討論這些，交換心得。最忌諱雜心閒話，遇到人沒有話題了，張家長、李家短，天天在搞兩舌、在搞是非，造業。張家、李家跟你有什麼關係？完全不相干。造業當然要受果報，這是一定的道理。所以我們要造，造淨業，絕不造染業，淨業是佛法。末後這一尊，第十一尊：

　　【普光明天子。】

　　這個意思很容易懂得。『普光明』就是表根本智，根本智是平等性智，根本智也是大圓鏡智；大圓鏡智從哪裡來？從平等性裡面顯示出來，所以總表根本智。根本智實在講就是清淨心，清淨心裡面充滿真實智慧，一切明瞭通達而沒有障礙，這叫根本智。但是這個智沒起作用，它是清淨的，沒有分別，也沒有執著，所以說般若無知。無知不是說沒有智慧，是沒有起用，這個沒有起用是沒有起利他的作用，自利。根本智是自利，後得智是利他，這一定要搞清楚；根本智叫實智，後得智又叫權智。所有一切善巧方便都是利益眾生的，不是利益自己。如果把權智來自利，那你就錯了，完全是顛倒錯亂，權智是利他，實智是自利，這是我們一定要懂得。下面：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這是總結。末後一句是歎德：

　　【皆勤修習。利益眾生。增其善根。】

　　這段經文是用日天子來表法。一個人在這個世間，一定有所事事，你在這一生當中，一定有一些工作你要做，決定不能說遊手好閒過一輩子。實在講，遊手好閒過一輩子那也是享福，沒福的人做不到，大福報，他是真正來享福。享福，他也不肯修福，福報享完他就走了。一定要有所事事，這裡面真正有價值、有意義的，要為社會、要為眾生做出貢獻，這是世出世間聖賢對我們的教誨，我們這一生沒有空過。對社會、對眾生，一定要幫助大家斷惡修善，積功累德。無論我們是什麼樣的身分，無論在社會上是什麼樣地位，男女老少、貧富貴賤，都應當做好事，都應當做利益社會眾生的好事。佛菩薩在這部經上教導我們，可以說是非常圓滿，希望我們每個人都能做出最好的榜樣、最好的模範。你是男子，你做男子的模範；你是女人，你做女人的模範；你是富有，你在富有當中做模範；你是貧賤，貧賤人當中的模範。模範就是菩薩；我們社會人講模範，在佛法裡面講就是菩薩，佛菩薩就是一切眾生的好榜樣，一切眾生的模範，這個我們要懂得。清涼大師在此地解釋德行裡面的意思也是這麼說，「成就本行等利益」，就是我們剛才所說的，就是你現在的身分地位當中盡到自己的責任，盡到自己的本分，這一點不能說不重要。我們自己要是明白，那你就覺悟了。我們這一生在社會上，是什麼樣的地位，就應該盡什麼樣的義務。中國古聖先賢，孔孟儒家所說五倫十義，五倫就是身分地位，十義就是你是哪個身分、哪個地位，你要盡些什麼義務，那個義務就是你本行的事業。

　　我們學佛，佛是什麼，我們在前面曾經跟諸位詳細報告過。現在在這個社會，佛教有許許多多不同的形態，我們要辨別清楚，我們學的是哪一種佛法？我們學的是傳統，傳統是教育。《論語》裡面說，孔子講的，「名不正則言不順」。中國古人喜歡簡單，不喜歡麻煩，稱「佛教」就好。現在人看到「佛教」兩個字，迷信、宗教，那怎麼辦？所以不能不麻煩一點，再加兩個字進去，「佛陀教育」，這兩個字加進去，大家就不會誤會。佛陀教育是釋迦牟尼佛傳下來的，這是傳統。所以它不是宗教，它不是邪教，它也不是哲學，它是教育，是個非常完美智慧的教育。

　　這世間無論是什麼人，你要不要智慧？即使是宗教徒，你也要智慧。我有一年在輔仁大學講演，學校請我去。前面兩排十幾位神父坐在前面聽我講演，我看到有這麼多神父，我高興極了，勸他們皈依，勸他們學佛。我在學校講，他們容易懂，學校的學生在家有父母，在學校有老師；你們信了上帝，上帝是你們的父母，釋迦牟尼佛是你們的老師，沒有衝突，這不是叛教。真正來皈依，正式做釋迦牟尼佛的學生，不但不違背你的教義，上帝要是看到歡喜，「我這兒女不錯，是釋迦牟尼佛的學生，釋迦牟尼佛有智慧」。否則的話，你要是排斥，「那是佛教，我這是天主教，決定不能去信佛教」，上帝一定想到，小孩是不錯，可惜沒有受過教育，上帝也難為情！所以佛教是完美的教育、智慧的教育，任何宗教徒都要皈依三寶，都要接受這個教育，這是正理。

　　我們在經上看到，當時許許多多婆羅門外道，都做釋迦牟尼佛的學生，可見得這是教育，超越宗教，並不排斥宗教徒來學佛，不排斥，歡迎他來學。而且還不准他改變他的宗教，背棄你的教，到這裡學佛，等於那個學生不要父母了，光要老師，這還得了？這完全錯誤。鼓勵他們敬他的上帝，這就沒有衝突。絕不是說你那裡不可以信，要信這個，佛沒這個說法的；佛要這個說法，那就不是恆順眾生，那哪裡叫隨喜功德？你信教，你跟神是建立父子關係、主僕關係，你在佛教裡面是師生關係，決定沒有衝突，我們明白這個道理。因此正名在今天這個社會非常重要，使社會一切大眾不會再排斥佛教育，歡喜佛教育，願意學習佛教育，佛教育是智慧的教育、破迷開悟的教育。

　　學佛的人，特別是弘傳佛教育這些人，他們在社會上的定位，我們不能不注意到；也就是說，他們在社會上是什麼樣的地位，在這個大舞台上他扮演的是什麼角色，這很重要。釋迦牟尼佛在社會上是什麼地位？用現代的話來說，他是一位義務社會教育的工作者，我想這個名稱我們所有的佛門同修都承認。釋迦牟尼佛一生搞社會教育工作，他不拿報酬，他盡義務。只盡義務，不享受權利，義工，社教義工。釋迦牟尼佛是這個身分，我們後來的學生都是這個身分，我們是社教義工，這在社會上是很值得大家尊敬的。所以古時候帝王大臣對出家人沒有不尊敬的，為什麼？他們知道這是社會教育的工作者，是社教義工。他們教學的目的，經上講得很好，幫助一切眾生增長善根。換句話說，他們的影響、他們的成就，決定是幫助社會和諧、安定、和平，幫助一切眾生斷惡修善。什麼是惡？自私自利，這是惡，一切惡的根源。幫助眾生覺悟，斷貪瞋痴，貪瞋痴是迷，捨棄貪瞋痴，覺悟了；捨棄貪瞋痴，智慧就開了，這是佛家教學的內容，佛家教學的目標。

　　佛要教大家放下自私自利，放下貪瞋痴慢，他自己先做到。自己做不到，要求別人做到，那是假的，別人怎麼肯相信？自己要做一個好樣子給人看，真的放下，大家一看，他確實貪瞋痴慢都放下了，那他教我們大概是有一點道理。教我們放下，他自己不肯放下，那個大有問題。現在人勸你布施修福，他自己不肯布施，你布施，他在那裡收；你愈布施得多，他口袋裡愈飽滿，他自己是一毛都不拔，這如何能令人相信？可是世間還有一些傻瓜，還有一些呆子，偏偏還到那裡去布施，這確實有，我曾經見過。可是那個頭腦稍微清楚一點的人看到，這個不對，他叫我們布施，他自己不肯布施，這不是真的。如果布施真正有好處，他一定先幹，他不會落在人後面。我們從這些地方能夠體會到。佛法教人，先要給大家做表率，一定是先自己做到，然後才勸勉別人。自己沒做到，說實在話，講的那個話都含糊，猶豫不決，叫人聽了之後模稜兩可，叫人聽了總還有懷疑，不能夠堅定信心。原因在哪裡？自己沒做到，勸別人做，縱然是好事情，說話的心、說話的音聲都不對勁。自己真的做到，真得利益了，勸人的心理、言語斬釘截鐵，一絲毫懷疑都沒有。這個我們在聽許許多多人在台上講演，我們能聽得出。所以釋迦牟尼佛講的這些話，跟我們一般後人同樣來講這個經的話，給人感受不一樣。世尊完全做到，百分之百的做到，確確實實是無私無我，念念念一切眾生，念念為社會、為人民，沒有一念是為自己想的，我們要想學佛，就要在這些地方學。

　　經文到這個地方是一個段落。這些經文都是介紹華嚴法會參加的大眾，講經還沒說到，那還早，先介紹出席的這些人物，但是這些人物都是有表法的意思，他們在這個法會裡面代表菩薩的行門。十住，住佛所住；十行，行佛之行，那是成就自己。從阿修羅王，這在本經的三十三面，阿修羅王，一直到這個地方是代表十迴向，十迴向是利他，不是自利。這個地方我們要細心體會，自利而後才能利他。十迴向就是我們講弘法利生，弘法利生的條件是什麼？住佛所住，行佛所行，然後才能夠弘法利生；換句話說，你的心是佛心，你的行是佛行，才能夠談到度眾生，才能夠幫助別人。如果你自己的心是凡夫心，你自己的行是輪迴業，你怎麼能幫助別人？經文還沒有讀到，先從出席的這些大眾裡面，意思就已經透露出來，我們從這些地方體會。

　　佛的心是什麼？平等心；佛的行是什麼？利益一切眾生。我們凡夫沒辦法做到，做不到的原因是自私自利捨不掉。曉得徵結在此地，關鍵在此地，功夫在哪裡用？就在這裡用，把自私自利的念頭打掉。怎麼打掉？全心全力利益社會、利益眾生，只要對社會、對大眾有好處的事情全心全力去做，盡心盡力去做，這就對了。永遠無間斷的去做，只盡義務，不享權利，不要名、不要利，地位、權利一概統統不要，這就是菩薩行，這才是迴向位的菩薩。今天時間到了，就講到此地。