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華嚴經講述菁華　　（第五十九集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0059

　　請掀開經本第三十三面第二行，我們看主晝神末後的歎德：

　　【皆於妙法能生信解。恆共精勤嚴飾宮殿。】

　　歎德裡面文字雖然不多，它告訴我們修行重要的原則，一定是先有信解，而後才有行證。清涼大師說得很好，他說「有信無解，增長無明；有解無信，還生邪見」，這兩句話講得非常之好。所以學佛，信了以後一定要發心深入經藏。「深入經藏」這一句我們也不能夠誤會，不是叫你去研究讀誦《大藏經》，你這麼想法就錯了。「經藏」兩個字，經是經典，藏是含藏的意思，任何一部經典裡面都含藏著無盡的義理，所以說「一經通一切經通」。由此可知，深入的意思是叫我們深入一門，而不是給我們說門門都要深入。門門深入是最後的目標，怎樣才能門門深入？一門深入了，門門就深入。所以你要想門門深入，四弘誓願裡面所說的「法門無量誓願學」，實際上學一門就行，一門通了，無量無邊的法門都通了。這個道理我們要搞清楚，為什麼一門通了一切就通了？這必須要知道，佛所說的一切經都是從真如自性裡面流出來的。

　　一部經怎樣才算是通？一定要通達自性才算是通，也就是說你在這一個法門、一部經裡面見性，這部經才算是通了。明心見性是禪宗的話；學教，教下叫做大開圓解，大開圓解才算是通了。圓是圓滿，一法不漏，世出世間一切法都了解、都明白，這才行，在佛法教學你才算畢業。教下沒能大開圓解，參禪沒有明心見性，不算畢業，不算是成就。可是在淨土宗裡面就不一樣，宗門教下那個標準在淨土宗是理一心不亂，淨宗法門不需要那麼高，只要你功夫成片就能帶業往生，往生就是成就，這是淨宗的成就跟其他宗派成就不相同的地方。所以這是易行道，宗門教下都是難行道，不是易行道。而淨宗這個易行道的成就又超過那些難行道，往生西方極樂世界，經上講得很清楚，「皆作阿惟越致菩薩」，這是宗門教下都達不到的。禪宗明心見性，實在講圓教初住菩薩的地位，教下大開圓解也是圓初住的地位，哪裡能夠跟八地菩薩相比？淨宗下下品往生，這是八地菩薩的境界。所以說是方法容易，成就無比的殊勝。

　　我們對這個法門先要信，信了以後要解，要常常讀經，要常常聽經；你有正信、正解，然後才有正行。什麼叫正行？發菩提心，一心專念，這是正行，正行而後才有正確的證果，這證真。什麼是證果？你現前生活、工作就與淨宗的理論、境界相應；換句話說，你現前就過極樂世界諸上善人的生活，這叫證果。這句話如果還聽不懂，我們再說得淺一點，現前我們的生活工作與這些往生經，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀經》，乃至於《行願品》、《大勢至菩薩圓通章》都能相應，這就是證果，證明了，生活當中證明經中的理論、境界是真的不是假的。「信因解淨」，這是正確，正信，不但正信而且真信。正信是理沒有問題了，有理論依據，我相信，叫正信；到真正相信，事上也證明了，在日常生活當中也證明了，這是真信。解，由於你的信心，由於你在生活當中實踐，你這個解就解得更深，理解得就更廣。這些都是主晝神的意思，十位上首多半都是器世間主，所以都稱之為神，這是清涼大師給我們解釋的。我們在這個時代，清涼是唐朝時候人，他那個註解是給唐朝人看的；在我們今天這個時代，我們對神是另一個看法，所謂神，神奇莫測，他的智慧、他的聰明、他的技巧超過凡人，我們稱他作神。這樣的解釋現在人能接受，現在人聽著很歡喜，能夠達到教學修證的目標。

　　清涼大師告訴我們，要是依據梵文的經典，除了金剛神之外，其餘所有的神眾全都是女神。以女神來表法是表慈悲，女子的心比較柔軟、比較慈祥。菩薩的心，菩薩就不分男女老少，也不分哪一個行業，菩薩的心都是非常慈悲，待人接物非常和藹柔軟，取這個意思。這樣才能夠攝受眾生，就是讚歎文裡面『皆於妙法能生信解』，而且能夠『恆共精勤嚴飾宮殿』，嚴飾宮殿的意思跟諸位說過，這是表法，就是表慈悲覆育的意思。

　　經文到這個地方我們回想一下，從第十主稼神一直到這一段，第十九主晝神，這裡面十位，實在講這十個團體它代表菩薩十行，利益眾生因果的法門。前面講過十住菩薩，十住是住佛之住，十行菩薩是行佛之行，這十位神眾代表行佛之行。大經裡面給我們講十行菩薩，第一尊是「歡喜行」，在這個地方是以主稼神來代表。主稼，曾經跟諸位報告過，就是現在所講的農業專家。如果把意思引申，凡是從事於生產行業都是屬於這一類，從事於生產這個行業的。在表法裡面代表菩薩六度萬行，無盡的法味利益眾生、利益自己。如果物產非常豐富，我們衣食住行，甚至於包括精神生活都能得到豐足，那怎麼不歡喜？如果是配文殊菩薩十波羅蜜來講，歡喜行是布施波羅蜜，這是修布施波羅蜜。

　　第二主河神，這是水利專家。我們談到國家社會的基本建設，現在大家都知道，基本建設裡面最重要的是水利。所以主河神、主海神、主水神這三類，與水都有關係。說明水利工程的建設非常重要，絕不亞於交通，公路、鐵路、航海、港口，不亞於這些建設。現在再加上能源、發電，這是物質建設的基礎。有這些建設，這個社會是不是就能夠繁榮興旺？不見得。單說繁榮興旺可以達到，但是要想人們的生活美滿，那還不行，所以基本建設裡面還要加上一個教育的建設。而這個教育是我們大乘佛法的教育，跟中國儒家的教育，倫理的教育，智慧的教育，你才懂得怎樣做人，配上物質文明，真正達到生活的美滿。否則的話，有這些物質基本建設，後果決定是富而不樂。不但不樂，如果引起一些誤會衝突，還導至戰爭，非常殘酷的戰爭，這是我們不能不了解的。

　　在主河神裡面我們看到「普發迅流」、「普潔泉澗」、「救護眾生」，十位上首這三個名號非常重要，這裡面的含義是教給我們，利益要與一切眾生共享。利益裡面大家看得最重的是財富，今天所講的經濟，財富，這個要流通。財要布施，不要積蓄，財要與社會大眾共享，不要獨享，這是「普發迅流」教給我們。「普潔泉澗」，泉澗是源頭、水源，要乾淨。水源比喻什麼？比喻我們的心，比喻我們的念頭，心念要清淨、要善良，這樣才能夠救護一切眾生，救護眾生就是自己真正的幸福。這是第二行菩薩，二行是「饒益行」，饒是豐饒，益是利益，最豐饒的利益，用主河神來比喻，河水長流。我們中國常常把水比作財，也很有道理，財要常常流，那是真正的福報、真實的利益；財如果不流，被一個人奪去了，世間災難就來了。一定要流通，不流通禍害就來了，像水一樣，河要是截斷叫它不流那就氾濫，一定要流得很順暢，這才能利益眾生。

　　第三主海神，我們把他說作現代的航運專家，主管這些運輸的。上首德號裡面有「出現寶光」，航海帶來財富，比喻是出現寶光；「海潮雷音」，海潮比喻守信，什麼時候漲潮，什麼時候落潮，每天有一定的時候，很守信用。這些都是比喻法性大海，以智慧德能利益一切眾生。這是第三「無違逆行」，守信就不違，利生就不逆；不是利自己，是利益一切眾生。

　　第四主水神，水神也是屬於水利專家，跟前面主河神有大小、廣狹之分。表法裡面有「普興雲幢」，佛家常講慈雲法雨，救護一切眾生。水之流非常活潑，它一定是流的，你這個地方障礙了它，它從旁邊流過去，所以第四行的菩薩叫「無屈撓行」，他有這個意思在。用哪一類來表哪一個位次（階位）的菩薩，他都排得恰到好處。這三位，主河、主海、主水，我們細細去觀察，他都是表世出世間一切法一定要流通；換句話說，一定要利益一切眾生。

　　古人明白這個道理，現代人不明白這個道理；實實在在講，古時候中國人明白這個道理，外國人不懂這個道理。中國兩千年前，這是我們可以肯定的，《禮記》這本書寫成決定在漢朝之前，一般學者們認為，它是春秋戰國到漢朝這一段期間當中完成的，它不是一個人寫的，很多人寫的。《禮運大同篇》許多人都念過，中國在幾千年前就是大同的思想，不是功利主義，不是自私自利。現代的中國人把中國的古籍丟掉了，不要了，學外國人的功利主義，學外國人的自私自利，招致我們今天社會動亂，我們生活過得這麼痛苦，其來有自，不是沒有原因。我們要覺悟、要明瞭，自己有好的東西應當要保留、要發揚光大。中國的古人念念利益社會、利益眾生，他們將他一生的智慧、一生的經驗寫成文字、寫成書本流傳給後世，他並沒有自私流傳自己的兒孫，他不是，流傳給社會大眾。而佛經更了不起，你看佛講經，任何一部經到最後，勸勉大家流通，流通的功德無量無邊，這話是真的不是假的。可是在現代，我們看看許多的書本後面，你翻開版權頁，不准翻印，有著作權，翻印必究。這就像水一樣堵死了，不准它流通。不准流通怎麼辦？就發大水，就把他自己淹死了，這是貪愛之水。把他淹到哪裡去？死了就變餓鬼，入餓鬼道，鬼都是被水淹死的，這個水是貪愛之水。所以不流通，這個過失無量無邊。

　　明白這個道理，然後你就曉得，不僅是書籍，佛法要流通，樣樣都要流通。流通的意思就是樣樣與社會大眾共享，就是流通的意思。有福不要一個人享，有福大家享，享你福的人愈多，你的福報就愈大。這些事實我們也能夠觀察得出來，你看這個世間，誰流通布施得最廣？釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛示現成道之後，全心全力做布施流通的工作四十九年，四十九年的時間不長，你看他的福報多大！今天這個世間，人家聽到釋迦牟尼佛的名號，見到釋迦牟尼佛的形像，恭敬、讚歎、頂禮、膜拜，你說這個福報多大！孔老夫子也做布施流通的工作，心量沒有佛那麼大。從哪裡看到？因為佛每部經都勸大家流通，孔老夫子沒有。孔老夫子也備受世人的讚揚、尊敬，但是讚歎尊敬的程度比不上釋迦牟尼佛。種什麼樣的因，得什麼樣的果報，這個一定的道理。孔老夫子的後人，他的子孫，傳到現在七十多代。在台灣孔德成先生，孔夫子的後代，他走到哪裡大家都對他特別禮遇、特別尊敬，為什麼？孔老夫子的後代。我聽說有一年他到美國去，美國人聽說孔老夫子的後代也特別禮遇他。沾祖宗之光，後人世間人對他這麼尊敬。釋迦牟尼佛沒有成家立業，沒有子孫傳下來，但是有學生，今天聽到是釋迦牟尼佛的學生，社會大眾也特別尊敬。

　　現在出家人在社會上不受人尊敬，這是現代這個時代。前清的時候出家人在社會受人尊敬，比我們現在大大不同。民國年間之後，出家人在社會上地位沒落，不能責怪社會大眾對我們不尊敬，實實在在說是我們自己所作所為不值得人尊敬，這是事實。為什麼不值得人尊敬？我們今天是冒充釋迦牟尼佛的學生，不是真的。剃了頭，示現出家相，搭這個衣，佛教我們做的沒有去做，佛所講的話沒懂、沒去做，所以是冒充的佛弟子。社會上看到冒充的佛弟子，沒有尊敬的必要；如果你是真佛弟子，自然社會大眾就尊敬你，這一定的道理。這都是流通的德相，我們應當要深思，應當要奉行，決定不可以有一點點私心，顧到自己的利益，而不肯利益社會大眾，這就錯了，與佛的教誨完全相違背。

　　第五類主火神，我們把他說作今天從事於能源工作的這些專家，研究開發，都是屬於主火神這一類的。上首德號裡面，「普光燄藏」、「普集光幢」，意思都很深很廣。德號裡面有一個「普」，與前面講流通的德行就相應。普是沒有分別、沒有界限，光是光明。光燄藏，無限的光明，這是性德的智慧，這一句是表根本智；後面這一句是表後得智，普集光幢，集還要累積，無所不知。在生活當中累積智慧經驗，在工作裡面累積智慧經驗，在處事待人接物裡面也累積智慧經驗，這就是普集光幢，所以才能成就自己圓滿的智慧。高度的德能幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是第五行的菩薩，「無痴亂行」，無痴亂就是《彌陀經》裡面所說的一心不亂。所以用無痴亂行來配主火神，他配得都非常自然、非常恰當，讓我們在這裡面去體會菩薩行應當怎樣修學。

　　第六主風神，我們把他看作主持各種運動的專門人才。社會的運動那就太多太多了，這個地方舉幾個例子。譬如學術上的，在中國過去有五四運動，這個運動對我們社會的影響非常之大，但是它是一個運動。文化的運動、學術的運動，乃至於政治上的運動，都是屬於這一類，這一類裡面包括的範圍就很廣。末後我們有一句說，凡是能夠變異風俗習尚的，還包括演藝的人員，都是屬於這一類。菩薩決定是正面的，決定是善良的，所以第六行的菩薩叫「善現行」，現是現身說法，佛經裡面常講的隨類化身，隨機說法。化身叫應化身，應以什麼身分度眾生，菩薩就示現什麼樣的身分，善現；應當說什麼樣的法門，他就說什麼樣的法門，善說。這才真正做到契機契理，真正幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。由此可知，法沒有定法，相沒有一定的相，我們學佛要從這裡面去體會。

　　真正學佛的人學作佛、學作菩薩。菩薩、佛跟凡夫有什麼不一樣？菩薩、佛，我們說一個最粗俗的話，是為眾生活的，不是為自己；凡夫是為自己活著的，或者為家庭活著的，乃至於有抱負的人，我為社會國家活著的。佛菩薩不是的，佛菩薩為盡虛空遍法界一切眾生現相，現身。佛菩薩有沒有身？沒有身，佛菩薩沒有相，沒有身、沒有相能現一切身相，所現一切身相為一切眾生，不為自己。佛菩薩教化眾生有沒有喜怒哀樂？有，喜怒哀樂都是度眾生的，都是幫助眾生破迷開悟的手段，不是為自己。如果為自己，喜怒哀樂就是煩惱，就是造業，就變成業障。諸佛菩薩不造業，給諸位說，善業尚且不造，何況惡業？善惡業統統放下，統統斷了，佛不得已給我們說一個名詞叫「淨業」。佛菩薩造的業叫淨業，實際上淨業這兩個字都多餘，他沒有染哪來的淨？說這些話都是為了方便眾生，隨順眾生而說的。

　　我們要想學菩薩行，你把這幾個名稱記住，歡喜行、饒益行，我是不是在一切時、一切處、一切境界當中，令一切眾生生歡喜心？我是不是這樣做？歡喜心在佛門裡面表法，頭一個是彌勒菩薩表歡喜心，我們有沒有做到？如果令眾生生煩惱，你就修顛倒行，大錯特錯了！假如這個眾生看到我就生煩惱怎麼辦？趕緊走，躲避他，他看到歡喜，「這個人怕我，他看我來他就走了」，他高興、歡喜。令一切眾生生歡喜心。饒益行，一定要令眾生得真實利益。菩薩名號就是菩薩行的總綱領，跟我們說了十條。無違逆，絕不違逆性德，這就契理；也不違逆人情，你就契機，理機雙契，這才是菩薩行。

　　對於眾生要很清楚、很明白，眾生可憐，眾生的行為與這十條統統是相背的、相反的。我們今天學佛，我們也是眾生，從今天起我們要回頭，回頭是岸。無屈撓，有善巧方便，能夠通過重重的障礙。有智慧、有善巧，懂得累積經驗，懂得累積智慧，以善巧方便顯示自己的智慧德能，幫助一切眾生無痴亂。無痴亂就是有智慧、有方便，還要善於表演。人生如戲，人生如夢，《金剛經》上講的「夢幻泡影」，你要會表演。表演全是利益大眾的，表演絕不是給自己欣賞，絕不是自己娛樂的，表演是娛樂大眾，給大眾欣賞的，這叫善現行。我們平常過日子是表演，工作是表演，一切時、一切處，起心動念、言語造作，沒有一樣不是表演。看我們表演的有有情眾生，有情眾生裡面還包括鬼神，往上面還包括諸佛菩薩，也來看我們表演。我們認真表演，諸佛菩薩也幫忙，為什麼？因為他們都是表演。諸佛菩薩是最高明的演員，在盡虛空遍法界變幻種種不同的身相，表演給一切眾生看，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，這是他們表演的目的，我們佛家稱這個表演叫弘法利生。這是善現行。

　　第七是主空神，我們把他看作現代的太空科學家，從事於太空科學研究，與太空科學的事業，都是屬於這一類。現代科技向兩個極端來發展，大的走向太空，主空神的意思；小的走向極其微小的，他們研究原子、電子、基本粒子，也是主空神。向這個極端，他們發現了，發現宇宙萬物的真相，所以現在科學家說，確實沒有物質存在。怎麼發現的？我們以為物質存在，他們眼光裡頭沒有，物質確實不存在。物質現象是什麼？他們觀察出來，是波動的現象，這跟佛法法相唯識裡面所講的很接近。唯識這個名詞，唯識法相的學者不承認宇宙之間有物質，他不承認。那宇宙現象是什麼？他說唯識，唯是唯獨，只有識，相是假的，不是真的；相是所變，識是能變，能變是真的，所變是假的。所以他們尊重唯識。就唯識這個觀點來說，佛在經上常說「一切法從心想生」，心想就是唯識，識是分別執著、是妄想。一切法從心想生；不想，不想這一切法就沒有了。永嘉大師《證道歌》裡頭說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢裡是比什麼？妄想。有妄想的時候明明有六趣，有六道輪迴，覺了之後妄想沒有了；妄想沒有了，六道輪迴也沒有了。所以，所有一切物質現象是什麼？妄想，這是真的，一點也不假，相宗稱為唯識，科學家觀察是波動的現象。波動現象，性相兩宗都說，相宗尤其說得明白，「一念不覺而有無明」。不覺、無明就是波動，從這極其微細的波動演變成巨大的波動，這樣就變現出十法界，十法界的現象這麼來的。所以科技的發展，無論是向極大，或者向極小，都是主空，都與空相應。

　　在上首表法裡面，有「淨光普照」、「普遊深廣」，都是顯示的性德。淨要緊，我們念佛，大勢至菩薩教給我們念佛的祕訣是「淨念相繼」，菩薩說的這四個字，跟這邊講的「淨光普照」意思完全相同，光就是念，普照就是相繼，沒有中斷。我們今天念佛號，佛號從心裡面生出來，口裡念出來，自己耳朵再聽進去，這就是淨光普照。照什麼？照性德，照自心。能照自心，才能照法界，為什麼？自心跟法界不二。凡夫之人把自心跟法界說成為二，誤會以為二；覺悟的人曉得，自心跟法界是一不是二。特別是在《華嚴》上，淨土經論，古大德的註解也不例外。我們在淨土經上跟諸位講過「華嚴三昧」，華嚴三昧的基礎是什麼？一心。一心就是法界，法界就是一心。所以科學家講虛空萬物，所有一切物質是波動的現象沒說錯，跟佛講的一樣。這是與空相應。

　　「普遊深廣」，普遊是比喻，我們的心無處不在，盡虛空遍法界，過去、現在、未來，就跟虛空一樣，無處不在，無時不在。我們的智慧亦復如是，我們的德能也如是，樣樣都如是，普遊是這個意思。哪個地方有感立刻就應，應是什麼？應就是現身，就是表演，就是說法。諸佛菩薩示現在人間，示現在六道，示現在十法界，幹什麼？「為人演說」四個字，他就為這個。演是表演，表演給大家看，大家看了有疑惑、有疑難，為他解答，諸佛菩薩在世間就幹這麼一樁事，除這一樁事情之外，他什麼事都沒有。善於表演，演哪一行像哪一行，表演得逼真，表演得到家，表演得盡善盡美，這就稱為師範，是社會大眾的好榜樣。

　　這裡面我們跟諸位提到，「萬法皆空，因果不空」。因果是萬法之一，有人曾經問過我，為什麼因果不空？因果的相是空的；說因果不空，因果裡頭有兩樁事情不空。就有兩個意思，一個是轉變，因會變成果，因空；果又會變成因，果空，但是它轉變不空、相續不空，所以因果不空是說它轉變跟相續。我們知道空，就於一切法不執著，有什麼好執著的？空的！所以分別執著錯了。不學佛的人不知道這是錯誤，不知道，學佛的人曉得這是錯誤，為什麼？一切法不可得，你有分別執著你就錯了。一切法無所有，「不可得、無所有」這六個字在《大般若經》裡面重複了千百次，佛是加深我們的印象，告訴我們宇宙萬法的真相是無所有、不可得。就是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。都是說明一切法無所有、不可得，你一定要執著，你怎麼會不生煩惱？你怎麼會不墮落？佛菩薩教你的應該要聽！不聽好人言，吃虧在眼前。

　　你知道一切法體相都是空寂的，你就不住了。《金剛經》上講「應無所住，而生其心」，你就不住，不住就是不分別、不執著，這叫不住；你又明瞭因果轉變相續不空，你才會生心，生心自度度他。生心是發心，發菩提心，發真正覺悟的心，一定要幫助自己成就無上菩提，也就是說恢復自己圓滿的性德，我們要在這上努力幫助自己，自己現在雖然覺悟了，不夠。怎樣才能叫自己成就圓滿？一定要幫助眾生。所以大家要曉得，自他是一不是二，自他不二，幫助眾生就是幫助自己，成就眾生就是成就自己，我們不肯幫人那怎麼行？所以諸佛菩薩現身說法，教化眾生，永遠沒有間斷。成了佛之後倒駕慈航，還是不休息，不疲倦、不厭煩的照樣幫助眾生，這一點我們要細心體會，要認真的去學習。學佛就在生活當中學，修行就在處事待人接物裡面修；離開一切眾生，你到哪裡修？

　　修行的原則，就是在一切境界當中修智慧、修定功，修戒定慧。戒，跟一切大眾守禮、守法、守規矩，這是戒。定，在一切順境不生貪愛，你有定力，逆境沒有瞋恚，這是定。也就是說，順境、逆境裡面修什麼？修不起心、不動念。你離開這個境界到哪裡修去？慧是清清楚楚、明明白白，一點也不迷惑，這是慧。外面順境、逆境，善人、惡人，不是不清楚，不清楚就是迷惑，糊塗了。清清楚楚是慧，不生好惡是定，對人有禮、守法是戒。戒定慧是在生活當中，我們生活處事待人接物，念念都跟戒定慧相應，行行都跟戒定慧相應，你是修菩薩行，你行菩薩之行，你這才能契入華嚴境界。所以主空神是第七行的菩薩，「無著行」，第七行叫無著行，空就無著。

　　第八主方神。主空跟主方我們都講得很詳細，好像每一段我們都花了四個小時。主方神要是落實在我們現前社會上，主導一方或者是主導一個時代，這樣的人物就是主方神這一類。這裡面範圍很廣，我們這裡略略舉了幾個例子，譬如學術，能夠主導一方，一個地區，主導一個時代，科學的研究，或者是工業，或者是商業。這個很明顯，在過去，在我們中國，農業主導我們國家達數千年之久，現在逐漸演變，工商取而代之，這是在轉變。其他像外交、軍事、文化種種，文化裡面包含的就更多，與我們生活密切的，提起來諸位都曉得，現在講流行、潮流，潮流也是主導一方或者是一個時代。飲食、服裝，這非常明顯的，而且時間並不很長。娛樂裡面的歌舞，特別是音樂、歌唱，每個時代不一樣，在這個時代很流行的都屬於主方神一類。五十年前流行的，那個時候主導一方，現在不流行，現在又有一種取而代之，這個我們要知道。

　　清涼大師在這個註子裡面有幾句說得很好，「身智教光，無不引攝」。菩薩之身，身充滿智慧。教就是表演，教學的方法極其善巧方便，那就叫放光。全身放光，一切設施也放光，無一不是攝受眾生，才能收到教化的效果。比喻裡說，「如日周天，相續不絕」，永遠沒有中斷，不疲不厭，這是他的悲願；像太陽，每天晚上下山，第二天它又升起來。這是表示永遠不絕的意思、相續的意思，目的是利益一切眾生。主方神是第八行位的菩薩，第八行叫「難得行」，世間人稱為希有難得，他善於表演。

　　第九主夜神，我們也用很長的時間跟諸位介紹，而在《華嚴經》裡面，對於主夜神相當重視。善財童子五十三參，五十三位善知識裡面，除主夜神之外，幾乎沒有相同的，相同的身分好像是沒有。出家人雖然有幾位，但是所修的法門不一樣。主夜神佔了八位，而且地位高，初地菩薩到八地菩薩這八位大菩薩，地上我們稱摩訶薩。前面三賢，十住、十行、十迴向，我們稱菩薩，初地以上稱摩訶薩，這是大菩薩。從春和女神，這是初地，一直到八地不動地，這八位菩薩都是主夜神，從這裡看，佛對於主夜神看得很重。主夜神是什麼意思？夜是夜晚，意思是不願意被人看見，我這個地方講的是凡於暗中，以你的智慧、慈心、悲心導引眾生破迷開悟的教育家、慈善家，這一類的都屬於主夜神。所以主夜神，一般講在社會上沒有職位、沒有地位，也沒有職責，但是他真正行善，我們中國人講積陰德。歡喜作善，時時行善，而不為人知，不願意別人知道，這一類的人都叫做主夜神。

　　中國古人重視陰德，陰德報得厚。陽德是你做的好事沒有人不知道，人人都稱讚你，人人都誇獎你，你就報掉了。所以諸位要曉得，你明白這個道理，好事不要讓人知道，壞事希望大家都知道。為什麼？這個人罵你一句，那個人罵你一句，報掉了，就報完了。好事沒有人知道，這個好，果報在後頭，那個報得厚，你將來有大福好享。壞事不能藏，藏起來沒有人知道，後來受大苦，會墮惡道。所以壞事人家揭發，來毀謗、侮辱、諷刺，是好事情，都報完了。這是說明積陰德比什麼都重要。這一類的人，德行是以法為樂。這是第九行的菩薩，第九行叫「善法行」。善，真正的善就是陰德，積功累德、斷惡修善而不為人知，好事情！這是真正聰明人，有智慧的人，他才這樣幹。現在社會上有一些有錢的大慈善家，他布施的錢財如果沒有人表揚，他一文都不拔，一毛不拔。他要人家讚歎他，要人家表揚他，他才高興，才願意出錢，好名！他修的一點功德全都報掉了，愚痴，沒有智慧。主夜神這個意思非常之深，範圍非常之廣，無論男女老少，無論哪一個行業，你真要懂得有這個善行，暗中去幫助別人，幫助需要幫助的人，見到需要幫助的人絲毫不猶豫、不懷疑，真正肯做。

　　末後一位主晝神。晝是白天，大家都看得見，看得清清楚楚、明明白白，光天化日之下。這裡面範圍也非常的廣大，大概就是他有地位、他有職務，有位有職，他有權，又有責任，這一類的社會各個階層的領導人。領導裡面又分很多層次，地位權責有大小之分，在國家最大的是總統，最小的是鄉長、里長。大機關裡面，小單位裡面的主管，他有他的職務，有他的權責，他也管幾個他的部屬，他也是領導人。凡是這一類的，都屬於主晝神的範圍。他有地位，有權有責，他應當要做，他不能不做，他跟主夜神不一樣。主夜神沒有地位，沒有權，沒有責任，是他盡義務做好事，不為人知。這個是你做好事大家都看得見，都清楚。做哪些好事？古聖先賢常講的作君、作親、作師。你只要是一個單位的領導人，你管幾個人，被你所管的那幾個人，你要用君親師的心態去對待他們。這就是第十行的菩薩，叫「真實行」，我們要懂得。如果你在家庭裡面，你是一個家長，你家裡面這些人都要聽你的，你是一家的領導人，也要做到君親師，君就是領導人，你要盡到領導的責任。

　　我過去曾經講了一個專題說這樁事情，是因為有一個同修來問我，好像他是一個教員，他來告訴我，現在的學生不聽話，不好教。連帶的父母跟兒女有代溝，兒女不聽話；老師教學的時候，學生不聽話；再到社會上，工商界的這些老闆，員工不聽話，這是一個很嚴重的社會問題。毛病究竟出在哪裡？我們想想古人所講的，發現毛病之所在。你統領大眾，一定要盡到這三個字的責任；你這三個字只做到一個，另外兩個沒有做到，怎麼不出毛病？兒女為什麼不聽話？你對他只有親情，你只做到這個字，你沒有好好的帶他，帶領他是領導；你沒有好好的教他，這兩樁漏掉，你怎樣愛護他也沒用處，他未必聽你的。兒女為什麼不聽話？學生為什麼不聽話？你作老師的人只知道教他，你對他沒有親情，沒有這種親情愛護他，你也沒有去領導他，你只做到一個師，君、親兩個沒做到，學生不聽話。老闆帶員工，員工為什麼不聽話？老闆做到領導，但是對他沒有親情；換句話說，沒有真誠的愛心，沒有好好的教導，員工不聽話。所以我們要曉得，君親師是一而三、三而一，一體的三面，三面構成一體，鼎之三足，缺一個都不行。你要叫學生聽話，聽從老師的，老師對學生除了教導之外，要有親情。古時候人常講「師徒如父子」，老師看學生就跟看自己兒女一樣，照顧得無微不至，這個學生感恩戴德，一輩子不會把老師忘記，他有親情在裡面，而且老師領導學生。所以這三個字都做到，師生的關係就不一樣。

　　在我這一代，經過八年對日本人的戰爭，生活非常痛苦。我們離開父母，離開家鄉流亡，流亡學生。國家好心把我們召集起來辦學校，讓我們有地方念書。我們沒有收入，跟家庭已經斷絕，一分錢都沒有，國家養我們，國家發給我們糧食，發給我們衣服，發給我們很少的零用錢。抗戰期間，國家辦了不少這樣的學校，專收流亡學生，這裡面的老師就要負起家長的責任。所以我念書，老師對我們有親情，真的那個時候的老師，這是君親師三個字都做到。我們對老師終身感激，對同學比兄弟還要親，生死患難的時候大家在一起共住，不一樣。這樣的同學關係，這樣的師生關係，現在的人想都想不到，給你講你不能體會，你不會懂得。生死患難的結合，這個情義就深。

　　老闆對待員工也要如此，縱然遇到極大的困難，你的公司不會倒閉，你的職員不會離開，感激老闆。這裡面就不是利害了，是道義之交。老闆能夠把員工看成自己的兄弟姐妹一樣，年輕的看成自己的兒女一樣，這樣的關心他，這樣的愛護他、教導他、領導他、成就他，他怎麼會不感激？你縱然受到很大的，或者財物上、事業上的波折，他們都能幫你挺住，困難的時候不要薪資也工作，道義！所以今天社會之亂，每個人在自己的位子職分上只做到一個字，那兩個疏忽了，問題出在此地。我們遇到問題總要多想想，找出問題的原因，然後如果能夠把這個因素消除，一切就正常了。這樣才能攝化一切眾生，所以這是真實行。

　　總起來說，菩薩行裡面這十個綱領，每一條裡面都含攝其他九條。如果只有一條，其餘九條都沒有，你這一條不能成立。譬如真實行，真實裡頭一定有歡喜、饒益、無違逆、無屈撓，一直到善現、無著、難得、善法，你才有真實。說歡喜行的時候，你沒有下面這九條，你怎麼歡喜？你那個歡喜是假裝的，不是真的。所以《華嚴經》上常常教給我們一即一切、一切即一，任何一位（一個位次）都含攝一切位。這是一個小單元，十個位次，初行位、二行位到第十行位，每一個位次都含攝其餘九行。這是《華嚴經》上所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布有次第，有初、二、三、四，有次第，這叫行布；圓融是一裡面包含一切，任何一位都含一切位，這圓融。圓融跟行布是同時的，是不二的，不能夠分割的。

　　異生眾裡面有三十九眾，這三十九眾裡，雜神這一類到這個地方講完。下面這是第二，異生眾一共有三大類，第二大類是八部四王眾。今天時間到了，我們就講到此地。