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華嚴經講述菁華　　（第一一六集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0116

　　請掀開經本，第三行：

　　【佛神通力無與等。普現十方廣大剎。悉令嚴淨常現前。勝念解脫之方便。】

　　這是最勝念智天王他的讚頌，讚頌也就是報告他學習的成果，我們現在所講的心得報告，這些都是屬於心得報告。前面兩句是說明，佛的智慧、德能是遍虛空法界的。這裡面的深義我們要明瞭，佛是指誰？在事相上是指毘盧遮那如來，這是在華藏世界，而實際上所指的是我們的自性佛，這個意思更深，更是重要。我們一定要明白，要能夠體認到，佛法裡面所講的佛，一切眾生都是佛。所以這個佛並不專指釋迦牟尼，也不專指阿彌陀，也不是專指毘盧遮那，那是在形相上說的，他們已經修行證果了；要是從理體上來講，一切眾生本來成佛，我們要明白這個深義，才能得到真正的受用。

　　佛的智慧是遍虛空法界，佛的能力也是遍虛空法界，這兩句話怎樣落實？從能力上來講，我們眼能見、耳能聽、意能知；意能知是智慧，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗是能力。我們的本能盡虛空遍法界，我們看得清楚。佛在經上講，諸佛如來看大千世界，這個大千世界太大了，過去一般法師講經說法，以為佛講的大千世界就是我們現在講的銀河系。銀河系我們現在已經相當熟悉，它有邊際，確實它有範圍。天文學家告訴我們，它的直徑有多長？用光的速度來量是二十萬光年。光走的速度要走二十萬年，就是銀河系這一端走到那一端，這麼大的範圍。我們曉得光的速度是一秒鐘三十萬公里，你就曉得宇宙之大。這麼大的一個範圍，從前講大概是佛經上講的一個大千世界，所謂三千大千世界。可是黃念祖老居士覺得這個有問題，他說實際上一個銀河系是佛經上講的一個單位世界，那這個範圍就太大了。我們曉得如果它是一個單位世界，一千個銀河系才是一個小千世界；然後以小千世界為單位，再一千個小千世界才是一個中千世界；再以中千世界為單位，一千個中千世界才是一個大千世界。由此可知，這樣一個大千世界是多少個銀河系？十億個銀河系，一千乘一千再乘一千。十億個銀河系，這是一尊佛的教化區，佛在經上告訴我們，像這樣的大世界，這個大世界在我們這個世界叫娑婆世界，毘盧遮那叫華藏世界，阿彌陀佛叫極樂世界，都是這樣的大世界，但是這個大世界，我們講一個三千大千世界，是大世界裡面最小的。所以佛說，有一些佛成佛，他的教化區有兩個大千世界、三個大千世界，乃至於十幾個大千世界，不一樣。為什麼成了佛，教區大小不一樣？佛說在過去生中，沒成佛之前，你跟眾生結的法緣不一樣，如果你結的緣廣，你成佛之後你的教區就大；你結的緣少，你的教區就小。這個說法，我們想想也滿有道理，佛不度無緣眾生，一定要跟一切眾生廣結法緣。他方世界我們的確能力達不到，心力達到，我念念不忘盡虛空遍法界一切眾生，你將來成佛你的教區就大，不止一個大千世界。心量一定要廣大，心心念念只想我要度三千大千世界眾生，你成佛你的教區就是一個三千大千世界。這個道理、事實我們都要懂得。

　　然後我們再談，我們眼的能力，見性能見三千大千世界，沒有障礙。佛說觀三千大千世界「如觀掌中菴摩羅果」，看得那麼清楚，這是本能。菴摩羅果是什麼，我們不知道。從前道源老和尚，這是講經的法師，他講了一輩子經，對於佛經上講的菴摩羅果、醍醐，不知道是什麼東西，沒見過。到印度去旅遊朝聖，請教當地印度人，菴摩羅果是什麼？印度人就拿了一個菴摩羅果給他看，原來一看，一點都不希奇，台灣人叫芭樂，原來這個就叫菴摩羅果，想想沒錯，菴摩羅果生熟很難辨別，確實。再問醍醐是什麼？醍醐端過來，現在叫沙拉，這是奶製品裡面味道最好的，這才恍然大悟。回到台灣之後，告訴我們他嘗到醍醐了，也看到菴摩羅果了，這台灣都有。所以世尊講經說法舉比喻，都是舉最普通的比喻，為什麼？說出來人人都知道。不會講一個很特殊，一般人沒有見過的，那講出來有什麼用處？說了之後大家還是不知道。所以舉比喻總舉最平常、最普通的，這都是我們應當要學習的。

　　掌中看菴摩羅果，那當然看得很詳細，這就是說你見的能力本來是如此。為什麼我們今天見的能力喪失掉了？我們看近的東西看得清楚，遠的地方就看不清楚，愈遠就愈模糊，再遠就看不見；再說隔一張紙，那個紙的背面我們就看不見。佛告訴我們，眼的能力能夠透過一切物質，沒有一樣東西見不到。這個道理我們能夠想得通，現在我們眼能夠見一切色法，靠什麼？靠物質光線的反射，我們看到不同的形色，看到不同的顏色，那是光反射的不一樣，現在講的是光波，紅色的光波跟藍色的光波波長不相同，我們才能辨別顏色、辨別形色，都是光的反射波度不相同。那用什麼樣的方法，能夠使各種不同的光波你統統都能夠見到，那你不就是見到虛空法界了？這個道理，現代科學家所發現、所講的三度空間、四度空間、五度空間，乃至無數度的空間，就是這麼個意思。

　　波動的頻率為什麼會那麼多、那麼頻繁、那麼複雜？怎麼產生的？佛在經上告訴我們，是一切眾生妄想分別執著裡面產生的。由此可知，如果你把妄想分別執著統統斷盡，所有的障礙就沒有了，無限度不同的光波你就統統見到了。盡虛空遍法界如觀掌中菴摩羅果，就是這個道理，那是我們的本能，沒有什麼稀奇。我們今天很可憐，把自己本有的智慧、本有的能力喪失掉了，怎麼喪失掉的？妄想、分別、執著，妄想無量無邊，分別無量無邊，執著無量無邊，這樣才造成這麼複雜的世間。這些現象也不是永恆存在，剎那生滅，所以它的根是妄想，它的相是妄相，它的事是夢幻泡影，沒有一樣是真實的。所以佛在《般若經》給我們最後做總結，「一切有為法，如夢幻泡影」，它存在的時間「如露亦如電」，剎那生滅，這是佛將宇宙人生的真相一語道破。

　　佛法的教學，目的是要恢復我們的自性，恢復我們自己本有的德能。我們統統恢復了，佛有沒有給我們一點點？沒有。所以到最後說，佛不度眾生。眾生怎麼度？你自己度自己，自度的。你自己覺悟，自己修行，自己證果，佛只是在當中給我們做個增上緣而已。你自己什麼時候成就，那要問你自己，佛菩薩幫不上忙。你自己如果精進勇猛、不懈怠，你的成就就很快；你要是放逸、散漫、懶惰，那你成就就慢。這都是自分上的事情，別人決定幫不上忙，諸佛菩薩對我們的幫助，只是把這些事實真相給我們說清楚、說明白，我們恍然大悟，知道應該怎麼做。

　　做要靠自己，佛對我們能夠做到的是開示。「開」，我們中國人常講茅塞頓開，我們本來是迷，不了解事實真相，他給我們說明，我們忽然明白了，這叫開。利根的人這一開就明白了；中下根性的人，佛說的開示我們還是不懂，佛再進一步給我們指示，所以法輪叫「三轉法輪」。第一個叫示轉，上根利智的人（示轉就是開），一聽就明白、就覺悟了。中等根性的人不行，必須要勸導、要指示，這是你自分的事情，像這裡講佛神通，佛講的是你本人，我們才明白，神通智慧是講我們自己，不是講別人，中等根性明白了。下等根性的人聽了迷惑顛倒，我哪有這個智慧？我哪有這個能力？不能接受，那再用個方法給你舉出證明，證明確確實實是你自己。《楞嚴經》上佛就用這個方法，對波斯匿王，到最後給他作證，證明你的見性，「十番顯見」那是作證，證明我們的見性不生不滅，見性不常不斷，見性不來不去，這才恍然大悟。見性是真心，見性是本性。到作證轉他還再不懂，佛就沒法子了，這個佛度不了，教不了，這是佛經上講的「一闡提」，一闡提就是示轉、勸轉、證轉三個方法用盡了，他還不開悟，還迷惑顛倒。這慢慢來，這一生沒有機會再等來世，下一世有機緣。佛度眾生不捨一人，生生世世，一切時、一切處佛都在我們的身邊，這種慈悲、愛護、恩德超過父母。

　　宗教裡面講神愛世人，佛的愛護超過神，這種愛心是從真心自性裡面自自然然流露出來的。為什麼？佛知道、佛清楚，盡虛空遍法界是一個自己，是一個生命的整體。盡虛空遍法界一切眾生是自己，就像自己身體上每一個細胞，所以他以虛空法界一切眾生為自己，這叫法身。大家都知道佛有三身，佛有法身，我們又何嘗沒有法身？只是我們不承認自己的法身，諸佛菩薩肯定、承認自己的法身，所以對於一切人、一切事、一切物無條件的愛護，無條件的幫助，無條件的奉獻，道理在此地。我們凡夫要幫助一個人、愛護一個人是有條件的，條件失掉了，愛心就沒有了。所以那是感情的，那不是真的，那是假的，凡是附帶條件的都是假的，我們學佛必須要明白這個道理。

　　所以要知道，我們見的能力是遍虛空法界，我們聽的能力也遍虛空法界，這是事實真相。所以我們起心動念，一切諸佛菩薩就知道了。諸位在《無量壽經》上讀到，西方極樂世界那邊的眾生，他們妄想分別執著放下了，所以他們的智慧能力恢復。十方無量無邊的世界，這一個眾生起心動念他都知道，甚至於我們自己起心動念自己還不曉得，人家早就知道了。我們一切造作，人家看得清清楚楚，聽得清清楚楚，哪一樣東西能夠瞞人？你只能夠瞞愚痴的眾生，你瞞不過佛菩薩，瞞不過神明。神明的能力比我們大，對於時空突破了幾個層次，沒有完全突破，到阿羅漢、到菩薩突破的層次就更多，他的活動空間就更大，到如來的果位才完全突破。然後你才曉得，『佛神通力無與等』，這個佛是我們的佛性，我們的本性，我們的真心。「通」是通達，一切通達，「力」是能力，我們見能力的通達、聽能力的通達、接觸能力的通達、智能力的通達都是盡虛空遍法界，沒有一樣東西能夠跟它相等，超越一切。

　　『普現十方廣大剎』，這一句是講作用。你的智慧、你的德能起了作用，什麼作用？隨類現身。諸位念過《普門品》，《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身；「普現」，可以同時現，眾生有感他就能現相，無處不現身，無時不現身。「普」這個字意思很深，沒有條件的；有條件就不普，沒有條件，眾生心裡念頭才起，佛菩薩就現身。雖現身，我們凡夫不認識；他幫助我們，我們還不能覺知、還不能覺察，你看我們糊塗到哪裡！人常講糊塗到所以然處，我們就是這種糊塗人。真正是個明白人，他覺察到，在我的周邊，前後左右都是佛菩薩，山河大地也是佛菩薩顯現的。有情眾生能令我們開悟，無情眾生也能令我們開悟，這一層深的意思幾個人知道？我們真正契入明白了，才曉得佛法是大學問！這麼樣好的東西，世間人把它糟蹋掉了，把它遺忘掉了，你說多可惜。

　　前天，有一位法師聽到我做這個，他說這個不錯，我們宗教之間可以有個比較，學校裡上「比較宗教學」。我說你錯了，比較就有爭端、就有上下，就不能解決問題。他聽了也感到很茫然，他說那怎麼？我說平等，絕不是比較。我們佛法好，基督教也好，天主教也好；我們佛經是第一，《新舊約》也第一，《古蘭經》也第一。第一就沒有話說了，第一跟第一才能拉手和睦相處，第一跟第二就處不來。我們在《華嚴經》上看到五十三參，五十三位善知識個個第一，沒有第二的。你們讀《楞嚴經》，二十五圓通也是每個都第一，沒有第二。一定要明白這是真理，我們眼見第一、耳聽第一，不都第一嗎？鼻嗅第一、舌嘗第一，個個都是第一，這個身體才不打架。如果說我眼見第一，你耳聽第二，那就糟了，你命就完了。所以一定要懂得這個道理。你看《華嚴經》個個第一，再跟諸位說是品品第一、段段第一、句句第一、字字第一，世間所有一切法沒有一個不是第一。好人，好人第一；壞人，壞人也是第一，都是第一，才能和睦相處。所以你要真正識得一就萬事畢，這是宗門裡頭講的話。世間人的麻煩在哪裡？不認識一，他在裡面有高下、有分別，智慧就沒有了。真正識得一，人人第一、事事第一、物物第一，沒有一樣不是第一，我們就能和睦相處，真正做到禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，他做到了，落實了。今天我們講的彼此互相尊敬、互相敬愛、互助合作，互助合作就是廣修供養，互相尊重就是禮敬諸佛，互敬互愛這裡頭就是稱讚如來。經文上這些好東西天天念，不能落實，不能變成自己的生活行為，不能夠化解社會的爭端，你這個佛叫白學了，這學得有什麼用處？所以「普現十方廣大剎」這一句，你說包含多少意思在裡頭！

　　『悉令嚴淨常現前』，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨；莊嚴是相，清淨是心。嚴就是我們今天講的多采多姿，我們經題上講的「華嚴」，這個嚴叫萬華莊嚴。所以你一定要曉得，樣樣都是第一才是華嚴。佛教化眾生，他不是同化。同化是什麼？我的力量強、力量盛，把你融入到我這個地方來，這叫同化。佛不是同化，佛是圓融，個個第一，個個真、個個善、個個都美，他是圓融。像一個花園裡面，所有一切品種都有，萬花莊嚴，而不是說我這個大花園只種一樣東西，其他全剷除，不是的，樣樣都有，美不勝收，這是嚴。個個都第一，你的心就清淨，你的心就平等。所以這兩個字，意思無限的深廣。嚴是講我們的社會、族群，不同的文化，多采多姿，美不勝收，供養我們享受。雖然在這個境界裡面，心地清淨，一塵不染。知道這些事實真相，知道它的根源，知道它的來歷，知道它的演變，知道它的發展；雖然都明瞭，心地依舊保持不分別、不執著，不起心、不動念，完全是以清淨平等覺來對一切人、一切事、一切物，來對虛空、來對法界。這就是過諸佛菩薩的生活；用我們世間的話來說，這個人就是過高度智慧的生活。方老師當年教導我，學習佛法「是人生最高的享受」，這個嚴淨就是最高的享受。

　　除夕溫馨晚會，你們同學都參加了。我們看到許許多多的民族表演，那就是嚴，那是美、那是善；淨就是真，清淨是真。如果說舞台上表演只表演一種，你說多麼單調，怎麼能保持這種高潮？那一天，差不多前後四個小時，永遠保持高潮。有人問我：法師，你們為什麼這樣做？我告訴他，這是《華嚴經》的落實，大乘佛法的落實，我們真的把它做出來了。所以這個世界、這個社會，芸芸眾生就是一部活的《華嚴經》，《華嚴經》就是現實社會的說明。我這次在澳洲，向世界宗教和平組織建議，《華嚴經》是多元文化最好的教材。我這次跟他們接觸，馮居士來告訴我，那邊反應非常好，很希望我正式加入他們的組織，他們提出這個請求。這個經文字字句句意思都是圓滿的，都是深廣無盡，我們要能看得出來，要能體會得到，要能落實，要能享受，把它變成自己的生活、自己的境界。這是『勝念解脫之方便』，就是最勝念智天王他所得到的。「解脫」，解是解除一切障礙，脫離一切繫縛，他入了佛的境界，他落實到這個境界，落實就是解脫。請看底下一首，底下是第五首：

　　【如諸剎海微塵數，所有如來咸敬奉，聞法離染不唐捐，此妙音天法門用。】

　　這是可愛樂淨妙音天王他的心得報告，他入了這個境界，對他所修學的法門讚歎備至。我們看他們的讚歎，個個都第一，都沒有第二的，這給我們很大的啟示。前面這兩句，『咸敬奉』，「敬」是尊敬，「奉」是奉事，「咸」就是普遍。對什麼人敬奉？對一切人都敬奉。第一句說的是數量，『如諸剎海微塵數』，這一句實在講，就是盡虛空遍法界所有一切眾生。眾生不是專指人，專指人範圍就窄小了；眾生這兩個字的意思，眾緣和合而生起的現象叫做眾生。動物是眾緣和合而生的，是眾生；植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的，虛空現象還是眾緣和合而生。可見得「眾生」兩個字，把虛空法界一切人事物全都包括在其中。這些是什麼？這些就是如來，如來就是眾生，眾生就是法界，法界就是自性，怎麼樣兜圈子，到最後還是一樁事情。青蓮法師在《地藏經綸貫》裡面第一句話說「一念自性」，千言萬語、千經萬論，都繞著一念自性在轉，沒有離開一念自性。

　　「諸剎」，諸佛無量無邊，諸佛的剎土無量無邊，「剎海微塵數」。「所有如來咸敬奉」，我們能不能做到？這句話就是說，盡虛空遍法界一切有情眾生、一切無情眾生、一切自然現象，我們都以真誠、清淨、平等心來恭敬，這一句就是普賢十願的第一句「禮敬諸佛」。誰能做到？法身大士。法身大士何以能做到？他明白了，他了解事實真相，所以他做到。權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫做不到，為什麼做不到？不了解事實真相。所以權教以下隨順煩惱，他們生活很苦，隨順自己的知見，隨順自己的感情；法身大士隨順法性、隨順真智，《無量壽經》上給我們講的「住真實慧」，法身大士才住真實慧，我們哪裡知道？我們起心動念，《地藏經》上講「無不是罪」，都在那裡造業，造業後來必定感果報，果報是六道三途，造這種罪業。只有隨順法性的人他才不造業。由此可知，十法界的眾生沒有不造業的，只是造業輕重不相同，六道裡面造染業，染污；四聖法界造淨業，都在造業。脫離十法界，證得一真法界，不造業了，完全隨順法性。所以他們在六道裡面現身，「普現十方廣大剎」，完全是恆順眾生、隨喜功德。恆順眾生、隨喜功德與法性相應，他是善惡、染淨都不造，那是真正的清淨平等覺，有善惡、染淨不是清淨平等覺。清淨平等覺才是自己本來面目，禪宗裡面說「父母未生前本來面目」，要知道那是清淨平等覺。

　　要想達到這個目的，教學是唯一的手段，天天講經，天天勸導。三天不講，三天不念經，面目全非。為什麼？煩惱習氣全現行，又冒出來了，才知道自己業障之重。讀一部經、聽一次講，伏一下、壓一下，效果是有的。要長時期不斷的薰修，有個三年五載，慢慢的我們就產生力量，這個力量能伏煩惱，煩惱起現行的時候自己會覺悟，自己能控制，自己能夠壓抑自己的煩惱，這是功夫。我們念佛法門，有這樣的功夫才能往生；如果這個功夫沒有，往生就不可靠，到臨命終時伏不住煩惱，煩惱還起現行，那還是搞六道輪迴。所以要懂得這個道理，要了解事實真相。我們在這一生當中，要真正想脫離六道輪迴，甚至於說超越十法界，能不能做到？淨宗法門肯定可以做到，只要你不懷疑、不夾雜，這一句比什麼都重要。因為大多數人修學佛法而得不到結果，夾雜，叫雜修，再有一個毛病就是中斷；真的做到不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個不成就的。所以我們對於佛法要鍥而不捨。

　　諸位今天是什麼？沒有嘗到法味，嘗到法味的時候你就曉得這個味道，世出世間所有的味道不能跟它相比，法味太濃了。經書你會天天去讀，欲罷不能，字字句句裡頭無量義，字字句句都可以擺平我們這個世間所有疑難雜症。這麼好的東西，世間人不知道，你說多冤枉！這個我們有責任，他們為什麼不知道？介紹的人太少，宣傳的人太少。我們今天要做的就是這個工作，把佛法介紹給廣大的群眾，我們要做這個宣傳工作。現在可以說是機緣好像有一點了，漸漸成熟了，我們的理念，我們的經典，可以被所有宗教家來接納，可以被學術界裡面有真智慧、真學問的人認同，這個對於整個世界社會的安定，世界和平，種族、文化、宗教的融合，我看前途是光明的。現在我們看到一線曙光，我們有信心，只要認真努力，絕不懈怠，從自己本身做起。本身第一個是德行，有德行才有真正的學問；沒有德行，那個學問是假的，那不是真實的。德行是什麼？斷煩惱、斷習氣，這成就真正的德行。一定要曉得自己煩惱習氣重，知道這就覺悟，改正是功夫，知道不能改有什麼用處？知道一定要改正。改正當然是有一番辛苦，要跟自己煩惱習氣去搏鬥，中國聖人講「克念作聖」，你要克服自己的煩惱，克服自己的習氣，你才能作聖人、作賢人。聖人，這個字的意思就是明白人，對於宇宙人生真相徹底明白的人叫做聖人。這首偈還沒講完，明天我們繼續再講，今天時間到了。