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華嚴經講述菁華　　（第七十八集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0078

　　請掀開經本第四十三面第三行，「第四須夜摩天王」：

　　【復有無量須夜摩天王。所謂善時分天王。可愛樂光明天王。無盡慧功德幢天王。善變化端嚴天王。總持大光明天王。不思議智慧天王。輪臍天王。光燄天王。光照天王。普觀察大名稱天王。如是等而為上首。其數無量。皆勤修習廣大善根。心常喜足。】

　　到這裡是一段，這一小段是以夜摩天王代表二地菩薩，二地是「離垢地」。我們看經文，第一句是標數，介紹類別。這個團體是夜摩天，欲界的第三層天，數量是無量，這個意義就很深很廣。《華嚴》的境界是遍虛空法界，我們現前這個世間也都圓滿的包含在其中，這是如來果地上顯現的境界，這個境界才是真正宇宙人生的真相。希望我們同修學習這部經典要細心體會，這部經分量很大，我們講解的時間很長，只要有耐心、有誠敬心，決定得受用。受用的大小各個人不一樣，為什麼會不一樣？因為你的心量不一樣，心量大的得大受用，心誠懇的得深受用，心量小的就得小受用。

　　由此可知，法界原本是一真，原本是平等，一真、平等的法界為什麼會變現現在這麼複雜的環境？這是由於我們自己妄想分別執著變現出來的，一定要記住，是自己的妄想分別執著變現的。那我們要問，別人有沒有妄想分別執著？我跟你說假話，那就告訴你「有」；我跟你說真話，「沒有」。跟你講真話，別人沒有妄想分別執著，我自己有妄想分別執著，你要以為別人有妄想分別執著，你錯了，別人沒有，假如別人還有妄想分別執著，你就永遠不能成佛。這個境界不可思議，我講的這個話是真話，真話不好懂；講假話好懂，真話不好懂。不好懂，你慢慢去參去，我也不必跟你解釋，愈解釋愈不好懂，不解釋也許還好懂，細心去體會。

　　下面舉出十位菩薩來表法，代表二地菩薩的修學，這是屬於圓教。第一位是『善時分天王』。「善時分」就是須夜摩的翻譯。「須夜摩」是梵語，翻成中文的意思就是善時分；須夜摩，須就是善的意思，夜摩就是時的意思，時是時間。怎麼叫善時間？時間，在法相唯識宗裡面跟我們說得很詳細，時間是個抽象的概念，不是真的。我們世間人對於時間的概念很執著，必須要記載某一年、某一月、某一日、某一個時辰，記載得很清楚，這是發生的事情。而佛法當中跟我們講，時間是從一種差別現象裡面產生的幻覺。現代人藉著科技的發達，對這些事情比較上容易了解，古代時候的確相當困難，為什麼在三千年前釋迦牟尼佛知道這麼清楚？我們地球上這個時間概念從哪裡發生的？是從地球的自轉，面對著太陽這一部分我們叫它做白天，背著太陽這一部分我們叫它做夜晚，日夜就是時間基本的概念，這是一日夜，一日夜是這麼形成的。不要到他方世界，就在地球上，我們日夜的長短不一樣。新加坡這個地區在赤道的邊緣，每天日夜二十四小時的標準相當正確，一個晝夜二十四小時。如果我們要到南極或者到北極，你就會感覺到一天時間不對，南極、北極半年是白天，半年是晚上，那個地方的一晝夜是我們這個地方的一年。不要到他方世界去，我們這個世界，你看看時間就有這麼大的差別，沒有離開地球，你說時間到底怎麼計算法？

　　我們聽說西方極樂世界，那個世界永遠是光明的，沒有夜晚，從來沒有夜晚，我們感覺到不可思議。因為我們地球上的光跟熱能靠太陽，如果沒有太陽，地球就變成一個死的星球，所有一切生物都不能夠生長，我們的生命仰賴著日光熱能。西方極樂世界，所有一切物質本身都放光明，不需要日月，所以那個世界叫大光明藏。我們要問：西方世界有沒有年月日時？沒有。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上告訴我們，沒有是真的，有是假的。所以佛經一展開，「如是我聞，一時」，一時是真的，跟你講年月日時是假的。在這個地方，真的我們反而不容易懂，假的概念好像很清楚，對於真的我們沒有這個概念。

　　此地講的「善時分」，佛在經上告訴我們，他這個善時是隨時享樂，那這個時就是好時辰。我們今天這個時不好，佛跟我們講我們這個時代，特別在現前這個時代，五濁惡世。五濁第一個就是講「劫濁」，劫是時間。諺語常講年成不好、年頭不好，就是講這個時代不好。其實時代有什麼好不好？如果這個時代的人都享福，這個時代就好；這個時代的人都受苦、都受難，這個時代就不好。由此可知，天上，四王天以上的天上，天人享樂的時候多，受苦的時候少，好時候，都是善時。再看看三惡道，惡道都受苦，所以墮在惡道裡面，那個時就不善，尤其是墮餓鬼、地獄，時間太長。《地藏經》裡面告訴我們，墮落到地獄，時間都是無數劫，那個時不好。

　　世尊跟我們講五濁裡的劫濁，實在講是講的三惡道。地獄、餓鬼受苦時間長，畜生道呢？畜生道實在講也不短。佛在經裡面說得很多，我們看到有一些畜生壽命很短，為什麼說牠受苦的時間也長？畜生愚痴，對牠自己的身體，對牠的生活環境，生起嚴重的分別執著；換句話說，很難脫離。佛在經上講了一個很著名的公案，學佛的同修一般都相當熟悉。世尊當年住在祇園精舍的時候，祇園精舍正在施工，大概在建房子的時候，佛看到地上有一窩螞蟻，佛看了笑笑。旁邊他的弟子們看到佛看到螞蟻發笑，就向世尊請教，您老人家為什麼笑牠？佛說這一窩螞蟻，七尊佛過去了，牠還做螞蟻，你就想到牠墮落螞蟻身是多久。不是螞蟻有那麼長的壽命，牠死了以後又投胎做螞蟻，牠認為螞蟻那個身就是自己，認為螞蟻那個生活環境就是牠的生活環境，牠不知道出離，不知道改變牠的生活環境。由此可知，畜生身很不容易覺悟，很難脫離牠那個形狀，這是我們應當要警惕的。換句話說，三惡道都是劫濁，真正是濁惡到了極處。世尊對於這些事情，在一切經論裡面講得太多，不斷重複給我們說明，慈悲到了極處，唯恐我們迷惑顛倒，造作三途的罪業，非常可怕！

　　我們人身實在講相當短暫，人失掉人身之後再得人身不容易！所以佛常講「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法談何容易？我們這一生有這個緣分，人身得到了，佛法也聽到了，這好比中獎，中了第一特獎，真不容易。好好的珍惜這段寶貴的時間，利用這段時間求脫離六道輪迴，這是真正聰明人，真有智慧的人。輪迴業決定不能再造，輪迴心決定不能再有。什麼是輪迴心？是非人我、貪瞋痴慢，輪迴心。什麼是輪迴業？身三、口四、意三，十惡業，輪迴業。你造這些損人利己，障礙佛法，破壞人學佛，阻礙人修行，輪迴業裡面極重的罪業。我們為什麼要造這些業？愚痴，你要不愚痴，你就決定不會造惡業。我們回頭想想自己，認真反省檢點，我是不是還是用的輪迴心？是不是天天還造輪迴業？不但是在事上不可以傷害一切眾生，傷害一切眾生的念頭都不能起。你不要以為我起個惡念沒有什麼關係，不知道那一惡念就是地獄的業因。在佛家大小乘結罪不一樣，小乘結罪論事不論心，大乘結罪論心不論事，起心動念你已經造作罪業了。

　　那要怎麼辦？我們是凡夫，業障習氣很重，自己控制不了自己，我並不是想起惡念，那個惡念自然會起來怎麼辦？佛教我們好辦法，念佛，念頭才起來，第一個念頭起來了，不管它是善是惡，第二個念頭換成阿彌陀佛。這就是古大德所講的「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起，那是你無量劫來的習氣煩惱，你沒有辦法控制的；最重要的是轉，把念頭轉過來，轉成阿彌陀佛，這是第一殊勝。這就叫轉生死成涅槃，轉煩惱成菩提，轉阿鼻地獄為無上道，就在這一念之間，問題就是你會不會轉。在哪裡轉？在起心動念的時候轉，特別是起的惡心惡念，這個念頭才起來，立刻就要轉成阿彌陀佛，那你的時分就善；你要不知道轉過來，你的時分是惡，你是在惡時。由此可知，善時分這個善是我們意念善。

　　這句名號裡面含的意思也是無盡的深廣，顯示出整個法界都是你念頭變現出來的境界相，離開你念頭，一切法了不可得。我們今天處的環境好，是你的善念變現的；我們環境不好，是自己惡念變現的，你怪誰？如果你怨天尤人，你是惡念，你能改善你的環境？不可能。惡念只有使你這個環境變得更糟、更壞，你更苦，更要受難。你要是明白人、覺悟的人，你把這個惡念轉變成善念。佛菩薩不能保佑你，諸佛菩薩從哪裡來的？你一念佛心變現出來的；妖魔鬼怪從哪裡來的？一念邪心變現出來的。《華嚴經》上佛說得好，「唯心所現，唯識所變」，心是自己的心，識是自己的識，與別人毫不相關。你們在念佛堂念佛，為什麼有的時候佛菩薩跟你們在一起念佛，有的時候沒有？有的時候佛來得很多，有的時候佛來得很少。你們看不見，但是在磁場氣氛上你們能感觸到，為什麼？佛菩薩多的時候，你進入念佛堂會很歡喜、會很清淨；沒有佛菩薩的時候，你進入念佛堂，你的歡喜心生不起來，你心裡浮躁、浮動，不能攝心。都在你那個意念的轉變。

　　古人跟我們說，常在淨土裡面講，「唯心淨土，自性彌陀」。你看看，唯心、自性，沒有離開心性，心性是能變能現，境界是所現所變，這是給你講真話，給你講真道理。你心裡面有佛，諸佛就現前；你心裡面有菩薩，菩薩就現前，現多少看你的心，你的心愈清淨，所現的境界愈多、愈廣。一念邪念的念頭起來，妖魔鬼怪就現前。妖魔鬼怪哪裡來的？給諸位說，「自性妖魔，唯心魔境」，沒有離開心性。佛菩薩是你自己心性變現的，妖魔鬼怪也是你自性變現的，你還能怪誰？誰對不起你？這個道理通達了，事實真相明白了，恍然大悟！釋迦牟尼佛在哪裡？在我們心性裡，我念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛現前；我念阿彌陀佛，阿彌陀佛現前；念藥師如來，藥師如來現前，這是跟諸位講真實話。心性的德能是真實究竟圓滿，一絲毫欠缺都沒有。你要見虛空法界無量無邊無數諸佛如來，你能不能見到？能；為什麼能？自性變現出來的。所以時時勸勉同修，我們心是佛心，佛境界現前。如果現在這些妖魔鬼怪現前，怎麼辦？把我們的邪念馬上轉變成佛心，妖魔鬼怪沒有了，妖魔鬼怪都變成佛菩薩了。主宰都在自己，不在外境，不在別人。

　　諸佛菩薩跟我們說四淨德，四淨德諸位都知道，「常樂我淨」。法身有常樂我淨，般若有常樂我淨，解脫也有常樂我淨，這裡面的「我」就是自己做得了主的意思。迷人，這四個字有名無實；覺悟的人，這四個字實實在在。「常」，永恆不變；「樂」就是得大自在，苦樂二邊不染，真樂；「我」是自己能做得了主，自己能做得了主，才能夠如經中所說，隨類化身、應機說法，這是大慈大悲，普度眾生；「淨」是清淨，一塵不染。四淨德我們現在雖然沒有，沒有要學、要修，從哪裡修起？最好從「淨」修起。這四個字，一個得到，四個都得到。從常、從樂、從我，的確比較上難，從淨，淨土就掌握了這一點，「心淨則佛土淨」，我們修清淨心。什麼叫清淨心？一切不染著叫清淨心。我們眼見色，你見人、見事、見物，你見到之後很喜歡，你染著了，你不清淨；見到的時候我討厭，不喜歡，你也染著了，你也不清淨，我們從這個地方細心去思惟、去觀察。那要怎樣才叫清淨？見到歡喜的人板著面孔，見到討厭的人也板著面孔，這清淨了嗎？還是不清淨。到底要怎麼樣才清淨？我想諸位同修每天總要照幾次鏡子，你看照鏡子的時候你笑，鏡子裡頭它也笑，你哭它也哭，鏡子染不染？不染，那叫清淨。所以你見一切人、一切事，你也可以笑，你也可以哭，要學鏡子一樣不落痕跡，絕不染，那叫真清淨；不是見到人板起面孔，那個不是清淨。

　　普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，功德就是清淨。你在恆順、隨喜裡面修清淨心，修不染著，也就是說心裡真的沒有執著，真的沒有分別，你的心就清淨。外面對事，隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，跟眾生處得非常融洽，自己心地保持一塵不染，這就是菩薩應世，我們佛家常講「再來人」，佛菩薩應化的，就是這個意思。如果我們在一切人事物裡面，真的有歡喜心，真的有討厭，自己曉得是生死凡夫，我是輪迴心，我六根接觸外面六塵境界，念念都被污染。這個事情就麻煩，念阿彌陀佛也不能往生，這是事實真相，所以說念佛的人很多，往生的人不多。往生的人是怎麼往生的？心地清淨，真放下了，一塵不染，歡歡喜喜。心地清淨，像鏡子一樣，決定不染著。心裡面如果要染著，只染著阿彌陀佛，除阿彌陀佛統統不染著。染著阿彌陀佛不要緊，帶業往生；連阿彌陀佛都不染著，那個往生是不帶業，染著阿彌陀佛是帶業往生。我們真的要做到一切不染著，難！寧願染著阿彌陀佛，我們著阿彌陀佛的相，分別阿彌陀佛的相，除此以外一概不分別、不執著。

　　在日常生活當中修隨喜功德，學恆順眾生。諸佛菩薩都能恆順眾生，我們為什麼不能恆順？為什麼一定要一切眾生依我的意思來做？沒有這個必要。我們的大德大能從心裡面改變境界，這是真實智慧，大德大能。絕不要求別人要隨順我的意思做，我們不做這個事情，你才能得少許的解脫，你念佛往生才真有把握。由此可知，佛不能不念，不念佛你就念妖魔鬼怪，你天天起心動念，你起的念頭都是邪念、都是惡念，跟妖魔鬼怪相應，跟三惡道相應，你說多可怕！一定要念佛，有時間到念佛堂來念佛，什麼原因？因為自己業障習氣太重，妄念紛飛，很難攝心；念佛堂有諸佛菩薩加持，許許多多同修共修，我功夫差一點，他的功夫比我好，我沾他的光。人多了，大眾的力量強，依眾靠眾。你不相信可以比較比較，你在家裡念三十六小時，跟在此地念三十六小時做一個比較，你就清楚、就明白了，為什麼勸你到這來念。常常到這來念，念到功夫成就了，在家裡頭念也跟此地念一樣，你的功夫成就；如果在家裡念跟此地念的不一樣，還得到此地來念。一心稱念，別打妄想，就能夠成就功德，修自己的善時分，可見善時分的確操縱在自己，不在別人。

　　不但佛法說，世法裡頭也講，儒家所說的「仁者無敵」，這句話怎麼講法？仁，仁慈的人，仁慈的人決定沒有冤家對頭；為什麼沒有？他能化解，別人跟我做冤家，我不跟他做冤家，這就化解掉了。打架，兩個人互相打才打得起來，一個人要打，那個人不肯打，就打不起來；吵架，兩個人愈吵愈起勁，一個人在那裡罵人，那個人不吭聲，罵不起來，罵累了自己只好休息。所以仁者沒有敵人，沒有冤家；換句話說，你還有冤家，還有人跟你過不去，你要反省，我自己不仁，我自己錯了，別人沒錯。世出世間聖賢都是這樣教導我們，哪裡還會有錯誤？這些道理，這些事實真相，如何轉變這個境界，《華嚴經》講得太多，往後愈講愈深、愈講愈廣，總不離開這個原理原則，目的是希望我們在日常生活當中真正能轉變得過來，轉凡成聖。經文在此地只是一個開端，介紹出席的大眾，沒有講到經文。從出席大眾裡面，我們就觀察到這麼多的意思在裡頭，然後才曉得這部經內容的豐富，真正是不可思議。

　　再看第二尊菩薩，『可愛樂光明天王』。菩薩德號裡面的意思很清楚、很明顯，「可愛樂光明」。可愛樂是讚歎的話，讚歎什麼？讚歎光明，光明是表智慧。智慧要起作用才放光明，智慧不起作用它就不放光，起用才放光。用在哪裡？用在日常生活，你的生活就可愛樂；用在你工作，你的工作就可愛樂。我們見到有一些人生活得很苦，他為什麼生活得很苦？他沒有智慧，他在受果報，果報從哪裡來的不曉得。於是天天怨天尤人，老天爺對不起他，他的家親眷屬、親戚朋友對不起他，所認識的人沒有一個對得起他，你說糟不糟糕？這是愚痴，不知道反省，當然更不知道回頭。果報，它有因緣，果必有因，你今天受的這些苦難，你要想到什麼因緣造成的，如果把這些惡的因消除，這個苦難就沒有了。所以我們遇到一些災難，要很冷靜的想一想，去找出災難、痛苦的因素，什麼原因。就像害病一樣，害病你要找大夫，大夫第一樁事情要找出你生病的因緣、病源，然後才能夠治療，知道你這個病是什麼原因生的，就好對治了。我們在日常生活當中遇到一些苦難，那就是病，也要把它的因找出來，把這個因素消除，這個災難就化解了、就減輕了；如果再知道修善，就能完全改變，真正是離苦得樂，佛說得沒錯。

　　離苦得樂別人幫不上忙，一定要靠自己，佛菩薩只能把你受苦的因緣告訴你，轉變在你自己，這是佛菩薩幫不上忙的。佛菩薩如果這個事情也能幫得上忙，我們何必要修行？不要修了，人人都得幸福自在，如果佛不給我們，那佛就不慈悲。要知道佛菩薩幫不上忙，十法界依正莊嚴是你自己造的，你自己變現的，不是別人給你的。我們在這一生當中，你享受的是富貴快樂，是你自己修的；我們生活過得艱難痛苦，也是自己造的，說真實話，自作自受，與任何人不相干。諸佛菩薩的慈悲，把這個事實真相跟我們說清楚，讓我們自己恍然大悟，做一個大轉變，就如同諸佛菩薩一樣，自在幸福美滿，就是這個道理。

　　名號功德落實在我們生活當中，你要常常思惟：我們生活可不可愛，我們今天飲食可不可愛，我們今天穿著可不可愛，我們今天見到一切人可不可愛，我們做一切事可不可愛。你從這裡頭去觀察，如果你覺得樣樣都可愛，你的修行就有功夫。我說你有功夫這句話說得太早，為什麼？如果你真的是可愛，你的功夫就壞了，為什麼？你被污染了。不污染才真正可愛，污染了就不可愛。什麼叫污染？七情五欲是污染，真的動感情，感情裡面有喜怒哀樂愛惡欲，欲就是五欲，財色名食睡，你在這裡面動感情就不可愛，不動感情可愛。不動感情，你歡喜可愛，你發脾氣也可愛，你討厭他也可愛，為什麼？不動感情。就像鏡子照外面境界一樣，也有喜怒哀樂，鏡子裡頭根本就沒有染著，那才叫真正可愛樂。我們每天早晨、晚上照照鏡子，有沒有想到可愛樂光明天王？可愛樂光明天王在哪裡？就是那一面鏡子。

　　這些都是須夜摩天王，第一位是總說，下面是別說；也可以說都是夜摩天王的德行，你看他的生活多麼美好。美好的生活要靠智慧，所以覺悟的人生活在高度智慧的環境之中，我們凡夫生活在煩惱裡面。煩惱跟智慧就是一個轉變，如何把煩惱轉變成智慧，如何把愚暗轉變成光明。你實在要不會轉，你就老老實實念阿彌陀佛名號，一心稱念，念久了自然就會轉。

　　再看第三尊天王，『無盡慧功德幢天王』。這一尊菩薩德號裡面，比前面的意思更清楚、更明顯。無盡的智慧，無盡的智慧是稱性的智慧，如不稱性都是落在數量之中，也就是說有限的、有盡的，不是無盡的，與自性相應那就是無盡。西方極樂世界，佛與大眾皆是無量壽，那個無量壽是真的，不是假的，真的無量，不是有量的無量。為什麼？凡是往生西方極樂世界的人，個個都明心見性，個個人都從自性當中流露出真實的智慧、真實的德能，那哪有盡？哪有量？可是世尊跟古來祖師大德，也有說阿彌陀佛壽命無量壽是有量的無量，他說得也沒錯。你說他無量的無量沒錯，說他有量的無量也沒錯；說他是無量的無量是從性德上講的，說他是有量的無量是從他應化講的，應化身有量，法身無量。生到西方極樂世界，人人都是法身大士，經上講得很清楚，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是七地以上，大菩薩。所以從法性身來說，真實的無量，是無量的無量；從示現來講，那是有量的無量。所以這兩種說法沒有衝突，不但沒有衝突，說得更圓滿。

　　無盡的智慧是性德的流露，自性裡頭本具般若智慧流露出來起作用，它所起的作用，成就「功德幢」。「無盡」兩個字可以直接貫下來，無盡慧、無盡功、無盡德。「幢」是形容、是比喻，高顯之意。「功」是什麼？我們今天講的功夫，你有功夫你就有受用，受用就是德。功德這個「德」字跟得失的「得」一個意思，世間人常講「一分耕耘，一分收穫」，一分耕耘是功夫，那一分收穫就是你所得。所以才說種善因得善果，種善因是功，得善果就是德。功德標準不一樣，世間人的功德是假的，不是真的。在中國，古人認為功德叫三不朽，立功（為國家民族立功勞）、立德、立言，這叫三不朽，人雖然死了，這三樣東西永遠會傳下去。你對於國家民族有功勞，世世代代的人都紀念你，這是立功。立德，你的德行、你的感召深受世人的尊敬，一直到永久，人家都以你做榜樣，都向你學習，效法你，這是立德。像古代舜王，舜是立德，他的德是什麼？孝心，他能夠盡孝，不僅是當時社會大眾的楷模，一直到今天，我們要講到孝道，都還想到舜王，他是真實、究竟、圓滿的好榜樣。這是立德，永遠不朽。立言，著書立說，你的作品深受人的愛好，你雖然死了，後人看到你的作品好，會翻印，會流傳下去。這在中國古代就很多，許許多多的著作大家都覺得非常之好，把它保留下來傳下去。這叫三不朽。

　　為什麼說這三不朽也不是真的？它可以傳幾百年、幾千年、幾萬年，但是我們知道地球將來會毀滅，地球毀滅了，你這個不朽也就朽了，那不是真的，還是假的，不過它留在這個世間長，要到地球毀滅。可是星球在無限時空裡面，它的壽命並不很長，我們人間講幾十億年、幾百億年，好像很久很久，但是在太空當中，幾百億年是很短的時間，不算很長。佛教給我們真實的功德，超越三界、超越時空，那是真實的功德。從哪裡看到？佛從最淺近的地方跟我們講，「持戒有功，三昧是德」，三昧是禪定，你就得定。說三昧、說禪定，我們的印象還是模糊不清楚，我們要說清淨心、平等心是德，大家好懂。持戒是什麼意思？規規矩矩守法就是持戒；佛菩薩、祖師大德的教誨我們能夠信，能夠理解，依教奉行，這叫持戒，這叫修善；心善、言善、行善，造福社會，利益眾生，這叫做持戒。所以你才得清淨心，你才得平等心，為什麼？念念為社會、為眾生。

　　如果我們發心發願這樣做，有一些人來障礙、來破壞，有沒有關係？沒有關係。為什麼沒有關係？於自己一絲毫的損傷都沒有，他所破壞的，是把眾生的利益破壞，把佛法破壞，我們修的人毫不相干。我們修的人是，我想幫助眾生、幫助社會，條件不具足，緣不成熟。所以你要曉得，魔來擾亂是擾亂社會、擾亂眾生，沒有擾亂修行人，真正修行人如如不動，他擾亂什麼？修行人修積的功德能不能成就？能成就，依舊是圓滿功德，但是眾生沒有得到，眾生是被魔來擾亂破壞了。魔有罪，跟誰結罪？跟眾生結罪，跟社會結罪，他破壞社會、破壞眾生。對修行人不相干，修行人有定有慧，怎麼會受他的擾亂？怎麼會被他破壞？理跟事我們都要清楚、都要明白。修行人被人家破壞，那是自己心不清淨，自己心裡有邪念、有煩惱，外面有誘惑，那你被破壞了，你也不能怪別人。為什麼這些妖魔鬼怪威脅利誘，釋迦牟尼佛如如不動，一點妨害都沒有？為什麼這個威脅利誘在我面前，我就被欺騙、就被動搖了？還是怪自己沒有功夫。沒有什麼功夫？沒有持戒，沒有老老實實、規規矩矩的依教奉行，絕不能怪別人，回過頭來要責備自己。別人有沒有錯？別人沒有錯，他來誘惑我，沒錯；他誘惑我，我跟他跑了，我錯，他沒錯。這是菩薩教導我們修學的原理原則。

　　所以真正修行人，心是清淨的，永遠保持真誠恭敬，對佛恭敬，對魔也恭敬；對菩薩恭敬，對阿鼻地獄眾生也恭敬，絕對不會有兩種心態對一切眾生。唯一真誠，你才能夠作佛，你才能夠脫離十法界；有一絲毫分別執著，錯了，自己錯了，把自己的功德毀掉了。所以持戒是廣義的，持戒的意思一定要清楚，我們用個通俗簡單的話來說，規規矩矩做人，老老實實修行，這叫持戒。你的心清淨，你的心平等，那就是德。修定有功，開智慧就是德，所以你只要修清淨心、修平等心，你一定會開智慧，智慧就是正覺，你智慧會現前。修慧有功，慈悲是德，智慧開了之後，你的「無緣大慈，同體大悲」就現前，跟諸佛如來沒有兩樣。那種愛心，關懷眾生的心，護念眾生的心，幫助眾生的心，就跟虛空法界一樣沒有邊際。雖然關懷、愛護、幫助，清淨無染，為什麼？他的慈悲關愛是從智慧裡面生的，他不是從情生的。從情生的就被污染，從智生的不被污染，真的可愛樂。從情生的不可愛，麻煩太多，那種糾纏沒完沒了，生生世世纏在一起，可有罪受了。所以只要落到情就不可愛，到智慧真正可愛。這是「無盡慧功德幢天王」名號顯示的義趣。

　　第四尊，『善變化端嚴天王』。這個德號裡面顯示出權智，權智就是我們常說的善巧方便，善巧方便達到了極處。「善變化端嚴」，這個善字非常重要，善是什麼？智慧，是他變化端嚴之所依。可見得他變化端嚴不是依情、不是依識，他是依真實智慧，依大慈大悲，這是善。變化就是隨類化身，像《觀世音菩薩普門品》裡面所說，應以什麼身得度就現什麼身。諸位同修要知道，諸佛菩薩無處不在、無時不在，無量無邊諸佛菩薩同時存在、同處存在，眾生有感，佛就應現，感應決定不失時節因緣，這是善變化。應以什麼身得度就現什麼身，在我們現今的社會，應以佛身得度，他現佛身；應以菩薩身得度，他就現菩薩身；應以比丘身得度，他就現出家相；應以童男童女身得度，他就現童男童女；應以外道身得度，他就現外道，沒有一定的。

　　端嚴也沒有一定的標準，端是端正，嚴是莊嚴。在三善道裡面有端嚴，三惡道有沒有？也有。人間，人五官端正，相貌美好，人的端嚴。換句話說，人要長得像個人，人端嚴，狗要是長得像一條狗，狗就端嚴；狗要變成貓的樣子就不端嚴。所以端嚴沒有標準的，哪一類的眾生，哪一類裡面的端嚴。我們在這裡面體會佛的意思，體會佛的教誨，教導我們什麼？教導我們在生活當中要活活潑潑，那就是善變化端嚴。不能學佛學成個佛呆子，學成個一成不變，那就壞了。

　　我記得以前在這個講堂裡也曾經跟諸位說過，每一次講演聽眾不一樣，也許有很多同修沒有聽說過，我給你講一講變化端嚴。第二次大戰期間，我遇到過、經歷過，我那個時候十幾二十歲，在抗戰期間。我是在讀書的時代，做學生，我有一個朋友，大概大我五、六歲，他們正好遇到，他們要去當兵，要去參加戰爭的行列。這是我很好的朋友，也是我的小同鄉，他做的是情報工作，這個工作危險性很大，那個時候他也不過二十一、二歲，幹這個工作。在南京被日本的憲兵隊發現，他們一共三個人，是屬於戴笠將軍的部下，從事於地下工作，日本憲兵就來找他們，逮捕。他們逃，逃到城外，憲兵隊追過來。這一看正好看到一個寺廟，他們就跑到廟裡去，廟裡面正好在做法會，人很多。他們求老和尚，告訴老和尚，憲兵隊要來抓他們。老和尚非常聰明，馬上一個人給他們一件海青穿在身上，去參加法會。憲兵隊來就找不到了，找不到就算了，就走了，老和尚救了他們的命。被抓到不但是死刑，會死得很慘。抗戰勝利之後，他們回到南京，想到老和尚救命之恩，再去看老和尚，報答老和尚；還算不錯，沒有把救命之恩忘掉。他們三個人合起來辦了一桌很好的酒席，請老和尚來應供。老和尚來了，來了一看，桌上都是雞魚鴨肉，不是素的。他們這個時候才想起來，和尚吃素的，我們今天尷尬了，非常為難，不曉得怎麼辦。老和尚慈悲，老和尚坐下來之後，請大家都坐下來，我們一樣吃，居然一點拘束都沒有。這些人對老和尚佩服得五體投地，老和尚今天開葷了。

　　我們要問，老和尚有沒有破戒？沒有，善變化端嚴。這些不學佛的人因為這一招，把這些人統統都度了。如果老和尚要堅持，「我吃素的，你們這樣子對我是侮辱，不應該」，那些人永遠不會學佛。所以老和尚有智慧。他們不是惡意，他們是疏忽，他們是好心，好心好意，所以老和尚成全他們。這叫開齋，不叫破齋，這叫開戒不叫破戒，這是有功德，沒有罪過。如果你要以為這個樣子，這是功德，沒有罪過，你天天找些信徒，請我去吃肉行不行？那你就罪過大了。這無心的，顯示出這麼樣的活潑，這麼樣的自在，這些人對大乘佛法就尊敬，知道學佛的人是真正得大自在，真正有真實智慧，不是呆呆板板，執著而不變的，不是的。佛家的戒律很嚴，每一條戒律都有開遮持犯，頭一個就是開戒，在某一個情況之下可以開戒的，那不叫犯戒。該開應當開，該開不開是犯戒，不該開要開也犯戒。所以你一定要有智慧辨別，在什麼情況之下，活活潑潑的來應付，一絲毫拘束都沒有。

　　尤其是《華嚴經》，《華嚴經》講什麼？理事無礙、事事無礙，你要遇到有障礙，那就不是華嚴境界。如果真的講到理事無礙、事事無礙，那我們什麼都可以能夠解放，那你大錯特錯了，你準墮阿鼻地獄。諸位要曉得，事事無礙的境界在哪裡？在極樂世界，不在此地，此地只有理，沒有事。真正落實是在華藏世界，是在極樂世界，也就是說在一真法界，它是事事無礙。十法界裡面有理事無礙，沒有事事無礙，這個我們要懂。華嚴境界是一真法界，不是六道，不是十法界。可是這些道理你要明瞭，事實真相要通達，然後你接觸一切眾生，你就有智慧、有善巧方便幫助他學佛，幫助他對佛法生歡喜心。這是接引眾生的方便，所以才示現變化端嚴。這是一樁很明顯的例子，這個老和尚了不起，不是普通出家人能夠做得到的。

　　我自己也有一個小故事。我在初學佛的時候，大概我學佛半年，那時候沒有出家，學佛半年，我就學持午，晚上這一餐就斷掉，我學得很清淨、很嚴格。以後到台中親近李炳南老居士，李老居士他不但是持午，他日中一食，幾十年了。他是三十幾歲的時候開始學佛，就學日中一食。有一天他來告訴我，他說你這個生活方式是小乘。我說怎麼是小乘？他說你能夠獨善其身，你不能夠普度眾生。我說為什麼？他說一些初學佛的人，要想請你去吃飯，人家是好心，晚上請你吃飯，「我持午，不能去」，人家是什麼念頭？你這個和尚擺架子，我們熱心請你都請不到，退心了。我說有這個事情嗎？多，不但有，多！我說那怎麼辦？人家請你，你去。我說那不叫破齋了嗎？這不叫破齋，這叫開齋。我才懂得開遮持犯，開齋怎麼用法這才曉得。李老師本人就是這樣的，常常有人請他吃晚飯，他帶著我去，讓我在這裡面學習，不要把戒律持死了。你那個持戒，死在戒律之下你就錯了，你就不能幫助眾生，所以戒條是活活潑潑的。我跟他十年觀察他，他確實非常自在、非常活潑、非常慈悲，特別是在初學的眾生裡面，顯示得一絲毫拘束都沒有。我們才想到普賢菩薩所講的「恆順眾生」他做到了，他真正在隨喜裡面修清淨心，修不染著，這是高級修行的方法，是我們應當要學的。但是很不容易學，為什麼？自己沒有相當定功，往往在這裡面容易生貪瞋痴，那就壞了。所以自己沒有定力，最好保守一點好，少來開緣，比較靠得住一點；真正有功夫才行。老師的教學也是因人而異，也不是一個方法要求所有的學生，我們觀察他對於每個學生的要求，標準都不一樣，這是我們沒有法子做到的，真正是此地所講的「善變化端嚴」，他沒有高度的智慧做不到。

　　第五尊，『總持大光明天王』。「總持」在梵語裡面稱為「陀羅尼」，翻成中國意思是總持，總一切法，持一切義。這個意思也很清楚的告訴我們，佛法修學最重要的是掌握到綱領，你的成就就快了，這是很重要的一個原則。總持是什麼沒有一定；廣義的說法，任何一法都總一切法，都能持一切義。所以佛在經上才說「法門平等，無有高下」，這是真的。《華嚴》裡面所講的一即是多、多即是一，那個一是任何一，並沒有指定是哪一個法門，任何一法都含攝一切法，並沒有說特別指哪一法，沒有。所謂是一毛一塵，毛是我們身上的汗毛，塵是微塵，一毛一塵都具足一切法，那還有什麼話好說？所以一不是定一，我們要懂這個意思。佛說無量法門，是為無量不同根性眾生而說的，契機的他就契入。由一門入一切門，一悟一切都悟，世出世間法沒有一法他不明瞭，沒有一法他不通達，一悟一切悟。這個原理原則教給我們，修學佛法要一門深入。你要學哪一個法門都可以，任何一門都可以，你是真正通達的話，哪一門都能入，只要堅持一門你就能入，你如果學很多法門就困難。《無量壽經》有五種原譯本，有三種會集本，一種節校本，總共有九個本子，任何一本都行，只要你一門深入，你都能成就。如果九種本子我們都依，九種本子裡還要選一種為主，其餘八種做參考，行，你還是一門深入，你才能有成就。

　　一門深入，要深到什麼程度？深到開悟，如果沒有開悟決定不換，還是一門到底。從一門當中得定不行，得定還是要一門，得定就是我們常講得念佛三昧，你沒有開悟。什麼時候開悟？開悟自己曉不曉得？實在講開悟自己知道。開悟是什麼現象？一切的事物；我們先不講一切事物，那個範圍太大，我們講一切經，這個範圍就小。一切的佛經，佛家的經論，任何一部經，你沒有讀過，展開來看，句句都懂，一點障礙都沒有，你開悟了。如果經典展開來還不懂，還要去想一想，沒開悟。決定不能想，想怎麼樣？落到意識裡去了。不落在意識，展開卷都通達，沒有絲毫障礙。佛法如是，世法也如是，世間所有一切諸法也是通達沒有障礙，這是你悟了。沒有到這個境界，我們就一部經守到底，所謂是一經通一切經通，我這一經沒有通，我就不學第二種。同樣一個道理，一個法門通了，一切法門都通了。譬如你念佛，你得到念佛三昧，禪宗裡面講大徹大悟你也得到了，教下講大開圓解你也得到了。一個法門通達，所有一切法門都通了；一法裡頭成就，法法裡面都成就了，這叫大圓滿，這叫大自在。這是屬於境界，沒有到這個境界要記住，一門深入有道理，掌握到總持法門。

　　所以無論你修哪個宗派，無論修哪個法門，無論學哪部經典，都好，我們都讚歎。我絕不會說，你修那個法門不如修這個法門，這個話不能說。至於我為什麼選擇這個法門？我的根性與這個法門相應。怎麼知道相應？在一切經裡，我讀這部經特別歡喜，這就相應。其他經我也讀，我也明白，我也通達，但是這部經比那部經更能生歡喜心，這部經、這個法門跟我的緣很深，契我的機，我修學起來格外容易、格外方便，容易成就，就是這個道理。這是我們不能不知道的，我們要想在這一生當中達到究竟圓滿的成就，你一定要懂得總持法門。今天時間到了，我們就講到此地。