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華嚴經講述菁華　　（第九二五集）　　2003/1/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-045-0925

　　諸位同學，「廣釋主城」，這段經文給同學們介紹過了。李長者在《合論》裡面有兩番問答，內容非常精彩，很值得我們學習。這個問答節錄在《纂要》裡面。

　　他說，「問曰，此中一種是人，非天龍神」，確確實實我們來看，他是人道，是人，他不是天、也不是龍、也不是神。「何得業報神通，衣服飲食隨念而至」，為什麼他有這麼大的果報？這個福德是怎麼修成的？接著他說「又所居高勝」，他們所居住的環境太殊勝，似乎超過了人天。「依報寶嚴」，眾寶莊嚴，「以何業故，報得如是」。這是長者為我們提出的第一個問題，他造什麼樣的業，能夠獲得這樣殊勝的果報？我相信長者提出的問題，確確實實是我們心裡面所希求想要明瞭的，但是我們問不出來，他老人家代我們問出來了。不但代我們問出來，而且為我們解答。「答曰，為因廣大故，業報廣大，為因高勝故，業報所居高勝」。他們修的因大，得的果也就大了，因高勝，業報所居當然也就高勝。前面講的是果報，果必有因，在這個地方我們要深信業因果報絲毫不爽。

　　下面接著又問，他到底造了些什麼因？「問曰，何者是因廣大高勝」，這是我們很希望立刻就能明瞭的。現在我們看看這個大城裡面的居民，他們的起心動念，一切造作，值得我們學習。「答曰，為於往因，於此毘盧遮那法界智體用無依住門性清淨法而生信心」，這一點確確實實我們做不到，我們連作夢也沒有想到。於毘盧遮那的法界智、體、用，這個所說的全是真如自性裡面的事情，不是普通凡夫能做得到，法身菩薩的事。可是他是人，他不是菩薩。人怎樣？他能信，我們不能相信。諸佛如來跟我們說，我們聽了，甚至於也能講，信不信？不信，還是信自己的妄想分別執著。我們同學當中有歡喜《華嚴》的，喜歡讀、喜歡聽，他的心行依舊是迷惑顛倒，做出來的事，你細心去觀察，不孝父母，不敬師長，背師叛道；與朋友交，完全是利害，沒有道義。雖然喜愛《華嚴》，但是不信，所以他依舊在造孽，他的果報就不高，也不勝，果報在三途。

　　「智」就是自性本來具足的般若智慧；「體」是理體；「用」是作用。本經經題「大方廣」這三個字，清涼大師在註疏裡面跟我們講解的就是真如自性的體、相、用。「大」是讚歎體，說不出來，沒有法子說，只用個大來讚歎；「方」是講的相；「廣」是講的作用。現相起用，德用無量無邊。「無依住門」，這一句話不好懂，但是這一句話是真話。一切凡夫總要找個依靠，如果沒有依靠，身心不安。我們凡夫要找三寶做依靠，有沒有真正依靠三寶？沒有。皈依，有名無實。皈依，這是拜個老師，老師雖然給我們做一個儀式，把三皈理論、方法傳授給我們，雖然這個傳法的老師是僧團的一個代表，我們能不能背叛他？他是僧團代表，背叛他，就是背叛三寶。為什麼？三寶是一體的。這個法師縱然是不善，也不能夠背叛，也不能夠毀謗。何況中國過去讀書人常說「君子絕交，不出惡言」。朋友兩個不能相處，意見不合，斷交了，斷交以後，絕對不會講對方的過失，這個人是君子，德厚，他有道德。至於他要是做惡事、惡行，各自有果報，我能不能批評？不能。為什麼？我批評，我在造惡。你看我批評他，念頭是個惡念，口裡面是惡言，我要承受惡報。君子聰明，跟菩薩一樣。

　　我們在講席當中常常勉勵同學們，我們的心，就是經上講的阿賴耶識，阿賴耶識像倉庫一樣，聰明人決定不把別人的垃圾撿起來，放在自己阿賴耶識裡頭，把自己清淨的意識變成染污。這個絕對不是別人給你造成的，別人沒有能力，只有你自己去撿垃圾往裡面去裝，任何人都沒有辦法在你阿賴耶識裡頭放一點東西。諸佛菩薩都做不到，佛菩薩要有這個能力，把我們阿賴耶識髒的東西掏出去，好的東西裝進去，你說說，我們還要修行嗎？諸佛如來大慈大悲，這不就救度我們了，他做不到，他只能夠勸善。聽到善的，裝進去；聽到不善的，看到不善的，決定不放在心上，聰明人，一等聰明人。所以見到別人的過失不落印象，不放在阿賴耶識裡頭，不放在口上。放在口上，造業，造惡業；放在阿賴耶識裡，把自己的心性染污，虧吃大了。所以這些都是不信老人言，佛菩薩是老人！不相信毘盧遮那佛，也不相信阿彌陀佛，當然更不相信釋迦牟尼佛。還是相信自己的煩惱習氣，相信自己的貪瞋痴慢，廣造無量無邊惡業，他所感得的果報，自然是三途地獄。

　　這些道理，這些事實，你相不相信？我常常講，你也常常聽，聽了怎麼樣？還是不相信。怎麼知道你不相信？你要相信，你就回頭。你要相信，你是菩薩，轉凡成聖。你還是個凡夫，還是依你自己的煩惱習氣，你是有依住門。你是依你的煩惱習氣，住在你的煩惱習氣，住在自私自利之中，你搞這個。覺悟的人，學佛的人，就像六祖惠能大師講的話，「本來無一物，何處惹塵埃」。像《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」，無依住！生的什麼心？生大菩提心，生覺正淨。諸位要曉得，你有依有住是迷，無依無住是覺。我們凡夫在迷，如果說無依無住，他心慌，他沒有安全感。這是什麼原因？在迷，是迷而不覺、邪而不正、染而不淨，他無住就心慌。如果是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，他無住，自在！世出世間一切法統統放下。這個時候他依什麼？他依的是虛空法界。他住的是什麼？一切剎土眾生，入佛境界！我在講席裡頭，給諸位也曾經透露過，心，我們的心是虛空法界，心是虛空法界；身，身是剎土眾生。這就是《華嚴經》上講的「清淨法身」。下面答覆的，還有說明，說得很清楚，我們念下去。

　　「性清淨法」，所有一切法都是自性變現的。《華嚴經．出現品》裡面講得很好，虛空法界、剎土眾生，萬事萬法從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，那個心就是這裡講的性。性純淨，決定沒有污染；識，識有染、有淨。識裡頭有染淨，性裡頭純淨無染。性，心性現的境界，這個境界怎麼會不清淨？所以稱為淨土，「唯心淨土，自性彌陀」。我們講十法界依正莊嚴純淨無染，你相不相信？明白的人、覺悟的人相信，這個話是真的，一點都不假。迷的人不相信，我看到桌子很乾淨，清淨的；泥土是染污的，不清淨。他說的也有道理，不是沒有道理。他說的是凡夫知見，這個經上說的是如來知見，不一樣！這不一樣當中有個道理，這個道理是什麼？道理是心。心清淨，則法清淨，依正無一不清淨；心不清淨，法就不清淨，依正當然就是濁惡。這個就是佛在經上常常講的「一切法從心想生」！清淨心，清淨的思想，一切法是清淨的；不清淨的思想，一切法是不清淨的。境隨心轉，我們可以在這個地方得到證明，這才是真正的事實真相。

　　所以他頭一個條件，他生信心，這個因大。我們學習，我們對《華嚴》裡面所說的一切理論、事相、表法，修學的法門，果德上的境界，我們能夠生清淨信心，一絲毫都不懷疑，我們也是大因，這個因大了。

　　「修信解力」，有了這個因，你能夠生信心了。這個信心不夠深、不夠大、不夠堅定，要在這裡下功夫。這樣的信心，堅定不移的信心，怎麼個修法？從解。我們說實實在在的話，一切同學，你的信心不真，你的信心不正，你的信心不深，原因在哪裡？你理解得太浮淺，甚至於連浮淺的都不能夠理解，你的信心怎麼能生得起來？「三十七道品」裡面講的五根、五力。五根裡頭有信根，頭一個是信根；換句話說，我們今天的信沒有根，哪來的力？所以一定要學。學，難！難在哪裡？對老師不相信，這就沒有辦法了。你這一生信有沒有根？這一生當中都不可能有根。如果你要具足五根，信、進、念、定、慧，你沒有五力，只要有五根，你念佛就能往生，你功夫就得力，為什麼？你信有根。如果信要有力，你的品位就高，你很可能生到方便有餘土去，你不是在凡聖同居土。

　　可是，諸位要記住，「信根」真的不容易建立。為什麼？三十七道品是有次第的，正如同三十七層大樓。你沒有下面的基礎，怎麼能夠得到上面一層。三十七道品最下面是什麼？是四念處、四正勤、四如意足，才是五根。換句話說，下面有十二層，五根第一個「信」，信在第十三層，底下十二層你沒有，你哪裡來的信根！這個道理不能不懂。三十七道品我講過很多遍，不能不認真的學習。我講四念處，我用什麼講？看破。我講四如意足，我說那是放下。這是從總的綱領上來說。四正勤是斷惡修善。你要不依這個順序，信根生不起來。

　　今天我們普遍的看我們佛門四眾同修，為什麼信心不能建立？對聖教沒有信心，對本師釋迦牟尼佛沒有信心，對阿彌陀佛沒有信心，毘盧遮那就更不必說。對於歷代祖師沒有信心，對眼前的老師、善知識沒有信心，對你同參道友，當然更沒有信心。儒家講「人無信則不立」，你在社會上沒有立足之地，你還會有什麼成就？佛教化一切眾生，對於基礎教育非常重視，三十七道品是基礎教育。淨宗這是大乘法，淨業三福是基礎教育，雖然跟三十七道品講的不一樣，精神是一貫的，理論是不二的。我們細心去觀察，細心去體會，你就明白。這個法是大乘法，所以給你講「無住生心」、「無所依住」，這是「修信解力」。

　　底下說，你看看人家，「常信自他凡聖一體」，常是沒有改變的，不是暫時的，永恆的，這是《華嚴》大教。自他，自是自己，他是一切眾生。下面講，凡是九法界的凡夫，或者我們講六道凡夫；聖是四聖法界、一真法界。自他是一體，你說這個多親切，換句話說，破壞他就是破壞自體。為什麼佛菩薩、歷代這些祖師大德，這些善知識苦口婆心的在那裡教導我們、勸勉我們「不見他人過」？他跟我是一體，他的過就是我自己的過，他的善就是我自己的善。我讚他的善就是讚我的善，說他的過就是說自己的過，幾個人明白這個道理？幾個人相信這樁事情？如果不相信這樁事情，《華嚴》沒分。《華嚴》遍法界虛空界是一體，這是大《華嚴》的境界，這是毘盧遮那的境界。

　　「同如來智」，這個認知、這個信心跟諸佛如來無二無別。諸佛如來常信，我也常信。在講這部經的開端，跟諸位說過《華嚴》的當機者，當機者就是哪一類的人有條件學《華嚴經》，在經上講是「四十一位法身大士」。換句話說，明心見性的人、大開圓解的人；在淨土裡面，得理一心不亂的人；在密教裡面，三密相應的人，才有資格、有條件學《華嚴》。凡夫沒分，我們是凡夫。清涼也給我們說了一個，凡夫裡頭有一種，有資格學，哪一種？「大心凡夫」，心量廣大。這樣大心量的凡夫，行，他有條件、他有資格來學《華嚴》。心量就跟經上講的一樣，「心包太虛，量周沙界」，心量大，能包容，今天講的多元文化。不能包容，心量小，沒有辦法學《華嚴》。善心的凡夫，心量雖然不大，聽聽《華嚴》，把自己心量拓開。果然拓開了，也能契入少分。這契入少分，他得的受用就不可思議，果報不可思議。

　　下面講，「無所依住」。你看看底下講的，「無我無我所」，就是《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。大心凡夫雖然沒有證得須陀洹果，沒有證得菩薩的階位，他有條件學《華嚴》，他有資格聽《華嚴》。堅固執著我，這是我，這是我所有的，那就沒有法子，對於這部經你就不會產生信心，不要說信根，連信心都生不起來。所以要把我、我所有的盡量的淡化，不要執著。如果對於我、我所有是一年比一年看得淡，你進步了。肯定你的煩惱輕，煩惱一年比一年輕、比一年少，智慧一年比一年增長。所以我跟我所是嚴重的障礙。

　　我勸導同學，破除菩提道上的障礙，我說了十六個字，「自私自利」，這是我；「名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」是我所，這十六個字要斷掉！斷，不容易，要遠離，要淡化，愈是看得淡愈好，對於大乘經教，你能夠體會、能夠悟入。你不能悟入，就是因為這十六個字的障礙，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢障住了你，你這一關不能突破，你就沒有辦法超越六道輪迴。三途六道是這個東西變現出來的，這是三途六道的業因。這些東西沒有了，你雖然是大心凡夫，你修的因廣大，所以你的業報廣大。這個東西害死了人，害死了我們自己生生世世不能成就，就是被這個害了。現在我們還嚴重的執著它，抓住它不肯放鬆，你說有什麼法子？

　　這個「我」假的。諸位天天念《心經》，《心經》頭一句「照見五蘊皆空」。我，我是五蘊身，五蘊皆空，就是無我，我沒有了，我所有的當然就沒有了。我們現在學習，從無我，難，先從無我所，從這裡下手。為什麼？我所是身外之物，身外之物放下比較容易。身外之物統統放下，這個身也能放下，我執就沒有了，真正入佛門！小乘是須陀洹果，大乘是圓教初信位的菩薩，你總算是入了佛門。這個一入門，就是聖人，就不是凡夫。為什麼？你已經證得位不退。縱然還沒有離開六道輪迴，你決定不墮三惡道，這保證了。你的果報在人、天兩道，不斷會向上提昇，不會墮三惡道。由此可知，只要有我、有我所，你就有三惡道的緣分，就有墮三惡道的機會。我跟我所沒有了，三惡道機會沒有了，緣斷掉了。

　　「心境平等，無二相故」。無二相，諸位想想，這是什麼意思？無二相，就是一真。心境平等，這是一真法界。你看看，不但超越六道，超越十法界。大心凡夫，因大，修的因真大。我們要在這個地方冷靜觀察，細心思惟。「心境平等」，著重在心這個字，心平等了，境就平等。為什麼？境隨心轉，心是能轉，境是所轉，所以最重要的是心，境上沒有辦法轉，在心上轉。諸佛如來如是，法身菩薩如是，聲聞、緣覺，凡是覺悟的人，無不如是，從心上轉。「無二相故」，真平等！這是經上常講的自他不二，是一。生佛不二，眾生跟諸佛不二。我們曉得生佛是一，體是一，智也是一，德也是一。從什麼地方看？從性上看。古人常講的「明心見性，見性成佛」，誰成佛？自他統統成佛。佛看一切眾生都是佛，佛看我們是佛，一點不假。為什麼？我們有見性、有聞性、有嗅性、舌有嘗性，見聞覺知，佛見的是性。我們凡夫，凡夫講的識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，糟了，錯了，這糊塗佛，不是覺悟的佛。所以佛看眾生，心境不二；我們凡夫看一切，心境是二不是一，差別在此地。

　　「無我所故，一切凡聖，本唯法界，無造作性，無生滅性，依真而住，住無所住」，這幾句話很重要。由此可知，凡夫迷執這個身是我，因為有了這個身，身體生存必須要具備的一些條件，生起了佔有欲，就變成我所。我要佔有，我要控制，就壞了，這就搞成三途六道，三途六道業因如是。所以他們無我、無我所，對於這個身生活所需的一切，一絲毫的執著都沒有；不但沒有執著，連分別心都不起。他們高，高在這個地方，他們勝，勝在這個地方，我們要懂。他的因高勝，他的因廣大，他能信「自他凡聖一體」，這個信大。

　　這裡又告訴我們「無我所故，一切凡聖，本唯法界」，這句話重要。為什麼不說，一切依正莊嚴，本唯法界？一般人好懂。「一切凡聖，本唯法界」，是一般人迷惑了，不知道這個事實真相。聖唯法界，凡也唯法界，所以叫十法界。你看看，菩薩本唯法界，天人也是本唯法界，畜生還是本唯法界，餓鬼、地獄也是法界，十法界。十法界跟一法界是一還是二？前面意思裡面所說的，不一不異，不異，完全相同。從妄想分別執著裡面說有十法界，離妄想分別執著，那就是一法界。由此可知，同異不二。同異不二，它的理就是迷悟不二，迷是這樁事情，悟也是這樁事情，法界本身沒有迷悟，迷悟在人，迷悟在有情眾生。實際上，理跟事上都沒有迷悟，九界凡夫自己心上起了迷悟，麻煩就出在這裡。

　　所以一切諸佛菩薩教化眾生，第一個綱領就是幫助眾生破迷開悟，這才是真正的關鍵。悟了之後，原來是一法界，十法界是一法界，原來迷悟不二。當你不悟的時候，十界儼然。說法界，法界是什麼意思？長者跟我們說「無造作性，無生滅性」，從這裡看，真的是法界，真的是「唯心所現，唯識所變」，沒有能做、所做。如果有能做、所做，那就是我們今天講的變成事實了，就不是虛妄，「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話就講不通了。十法界依正莊嚴「無造作性」，這是稱法界，跟法界相應；法界沒有造作性，法界不生不滅，這「無生滅性」。

　　「依真而住」。真是什麼？真是法界。所以我們起心動念，要依真而住，真誠！菩提心裡面講的直心、至誠心。我們用這個心，心安住在真誠上，真誠自然就清淨，真誠裡頭沒有虛偽；自然就平等，它沒有高下；自然就正覺，它裡面沒有迷惑；自然就慈悲，它裡頭沒有自私自利。真誠必定具足下面這四條：清淨、平等、正覺、慈悲；少一個，不真誠！諸佛如來，法身菩薩，大覺之人，覺悟的人，依真而住。對待一切眾生、一切人事物決定沒有絲毫虛偽，這個人是菩薩，這個人是佛，這個人是真正覺悟的人。對人還有虛情假意，那是凡夫，那是迷而不覺。

　　所以，依真而住，「住無所住」。真是什麼？真是法界。住無所住是什麼？就是自己的身心跟整個虛空法界合而為一，你說他住在哪裡？不能說他沒有住，也不能說他有住。這個意思，如果諸位一下不能體會，我們舉個比喻來說。在從前皇帝，做了皇帝，所謂是「貴為天子，富有四海」。皇帝，國就是他的家，所以稱為國家，皇上稱的。國就是他的家，你說他住在哪裡！我要問，你家在哪裡？我們凡夫有家，國跟家是分開的，我家在某個地方。皇帝不能說我家在哪裡，國就是他的家。所以皇帝不能說住，皇帝說什麼？行在。我現在在哪裡，不能講住。好像這個家很大，我現在在廳裡，我現在在院子裡，我在哪裡。住是什麼？這統統都是我的住處，整個家都是他的住處。皇帝說這一國都是我的住處！你問我住在哪裡？這一國都是的。

　　真正覺悟的人，他的住處就大了，遍法界虛空界是他的住處。你說他住在哪裡？如果我們講家，盡虛空遍法界是他的家。所以一切佛經，你展開看「如是我聞，一時佛在」，不說一時佛住。佛在什麼地方，不能說佛住，為什麼？遍法界虛空界是佛住，住無所住！前面講「一切凡聖，本唯法界」、「自他凡聖一體」，很重要的概念。他們的認知跟凡夫決定不一樣，凡夫怎麼能說他跟我是一體？我們完全是兩個人，特別是不高興的人，那個人是我的冤家對頭，他怎麼跟我一體？講到善人、喜歡的人，說一體，還點點頭；講到冤家對頭，才不承認。一體，確實是一體。

　　一體為什麼會變成麻木？好像我們這個身體，哪個地方麻木不仁，局部皮膚麻木，沒有知覺了，還是一體。不能說這個地方麻木了，這就不是我的一體了，還是一體。所以惡道眾生是我們身體局部麻木的現象，那怎麼辦？把它揉揉，恢復正常。這是同體大悲，無緣大慈。他不懂得，他在迷；我懂得，我在覺。我知道是一體，他不知道是一體。我不跟他對立，他跟我對立。他為什麼跟我對立？他迷，他不曉得事實真相；他要曉得事實真相，他跟我就不對立，就合作了。這是事實真相。

　　再看下面：「與一切諸佛眾生同一心智，住性真法界」。確確實實，如前面李長者所引證的，「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這個地方講的就是這個意思。「與一切諸佛」，上同諸佛，下同眾生，「同一心智」，心智就是真如自性，無二無別。這個因，你說多大，你說多高，你說多殊勝，所以感得的果報不可思議。這個就叫做大心凡夫，《華嚴經》的當機者，他「住性真法界」。性真法界就是一真法界，十法界裡頭任何一法界都是一真法界，為什麼？性真。都是自性變的，「性現識變」，這是我們常講的。你真正了解這四個字的意思，性現識變，你的心就平等，你的心就清淨，你的至誠心自自然然就浮起來，大菩提心之體！你覺悟，你不迷了。

　　再看下面：「所有分別，是一切諸佛本不動智，凡聖一真，共同此智」。這句話我們在《壇經》上看到，六祖問永嘉禪師。永嘉真的聰明絕頂，他去親近六祖，六祖給他印證，印證完了，他就要走。六祖留他住一晚，他在曹溪只住了一晚，所以他在宗門裡頭是有名的叫「一宿覺」。六祖問他：你還有分別嗎？他的答覆是「分別亦非意」，就是這個意思。「所有分別是一切諸佛本不動智」，不是意，這是自性般若起用，跟凡夫完全不一樣。凡夫的分別是第六意識，第七識末那執著，第六意識分別。八個識，嚴格的說起來，每一個識都有分別，都有執著，為什麼說第六意識分別，第七識執著？是說它重。都有分別執著，第六意識的分別特別重，第七末那執著特別重，那是凡夫。

　　諸佛菩薩應化到世間，像釋迦牟尼佛應化到世間，為一切眾生講經說法，他分不分別？他要不分別，怎麼講經？他要不執著，怎樣示現？你從這裡就曉得，分別不是意識，執著不是末那。他的分別執著是什麼？他的分別執著是自性般若智慧。誘導眾生，幫助眾生破迷開悟，不是他真的有分別、有執著。真有分別執著，他不就又退轉，又墮落成凡夫？這個境界很高！在他自分境界裡面，「凡聖一真，共同此智」。說分別，凡夫的分別，跟佛菩薩示現的分別，都是自性般若起用，為什麼會一個變成意識，一個變成智慧？這裡頭就是迷悟不同。

　　覺悟的人是自性般若起用，迷了的人，把這個作用轉變成意識。你看還是「一切法從心想生」，這句話了不起！真實智慧，清淨法句！說真的，是自性般若智慧，這是真的。凡夫錯用，迷了，迷了智，錯用。覺悟的人不迷，正用，「凡聖一真，共同此智」。這句話不容易講出來，能講得出來這句話，他入這個境界了。我們想想，清涼大師，我們中國歷代佛門大德，稱他為華嚴菩薩。李長者是不是華嚴菩薩？是！若不是華嚴菩薩，這個話說不出來，這個話不是凡人說的，「凡聖一真，共同此智」。如果你真的要是明瞭了，你真的能相信，你的觀念變了，你對於一切人事物，你的想法、看法，從今天起就產生變化。如果沒有變化，那你還是迷而不覺，你沒有契入。如果有少分契入，你的見解思想、處事待人接物起變化了。這個變化非常明顯，你對一切眾生，尤其對惡心、惡念、惡行的眾生，造作惡業的眾生，你對他起平等心；你在他那裡生清淨心、生智慧心，不會生煩惱；生慈悲心，你不會厭棄他，你能入少分。

　　再看下面這一句：「全信自心，是佛種智，及一切智故」。全信！自己的心，自己心是什麼？一切種智，諸佛如來所證得的一切種智，一切種智就是自性裡面本有的圓滿般若智慧。「及一切智」，一切智是起用，後得智，處事待人接物都是這個智慧，跟一切諸佛如來無二無別，所有一切眾生統統是一樣的。為什麼會有九法界？為什麼會有六道？為什麼會有三途？迷悟輕重、厚薄不同，除這個之外，沒有兩樣。

　　這一樁事情不好懂，我們再舉個例，像我們教室裡面，有很多盞的燈光。佛這一盞燈，完全沒有障礙，點燃的時候放光；十法界眾生的燈光，它上面加了遮蓋。菩薩的燈光，它上面蓋了一層白紙，光還是明亮的，比沒有蓋減弱了；聲聞、緣覺，它上面蓋的紙是有顏色的，淡顏色的，光還可以；六道裡面，三善道是染色的紙把它蓋起來，透出來的光明有限；三惡道是灰色、黑色的紙蓋起來，光透不出來了。就像這個樣子，但是那是障礙，裡面的光跟原本的、一絲毫沒有障礙的一樣，沒有兩樣！你們諸位從我這個比喻裡頭去想想。所以一切眾生，包括地獄眾生，跟一切諸佛如來，「一心一智慧，力無畏亦然」。

　　所以佛在這部經上「出現品」裡講，一切眾生，包括畜生、餓鬼、地獄，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。那個妄想執著就好像我那個比喻，燈上蓋著這一層紙的厚薄、顏色不一樣，造成十法界不平等；裡面是平等的，沒有兩樣，透出來的光是完全相同的。它因為有障礙，紙是紅色的，那個光就是紅色的光；紙是藍色的，光就是藍色的光。紙去掉，光明是一樣的；不去掉，裡面還是一樣的，外頭不一樣，裡頭一樣。所以「全信自心，是佛種智，及一切智故」，一點都不錯。

　　我們現在到底修什麼？沒有別的，障礙除掉而已。障礙是什麼？煩惱、習氣。我教同學們先把最嚴重的煩惱習氣把它除掉：自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、貪圖五欲六塵享受。這是最嚴重的煩惱，這個關要不能突破，這是第一關，第一關是最難突破，第一關突破之後，容易了，菩提道好走了。尤其是真的心量大，走《華嚴》這一條路，這一條路等於像是高速公路一樣，好走，快速，成佛之道。這些障礙去掉就像什麼？好像你上高速公路，你上去了。這些障礙要不除，高速公路從哪裡上去，你找不到路。你就曉得自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個東西讓你找不到上高速公路的引道，你苦了。

　　我們學佛的同修，佛在經論上告訴我們，每一個人都不是這一生才學佛的，過去生生世世無量劫中，你們都是佛弟子。為什麼沒有成就？剛才講，這十六個字沒有法子突破，障礙著你。雖然學佛，你還是迷惑顛倒，還是隨順煩惱習氣，所以依舊搞輪迴，依舊墮惡道。雖然在輪迴惡道當中，畢竟你過去長時劫的薰修，有善根福德，不是沒有，有！你缺的是什麼？缺的是因緣，缺的是緣。如果緣具足，你遇到真正的正法，遇到真正的善知識、善友，遇到真正好的修學道場、同參伴侶，你這一生肯定成就。所以這是緣，這個緣要珍惜，這個緣是「百千萬劫難遭遇」，遇到緣不知道珍惜，那就是大錯了，真錯了！

　　遇到緣要珍惜，這個裡頭要建立信心，頭一個對聖教建立信心，第二個對老師建立信心，這是我們這一生能不能成就關鍵的所在。一個人想走正路，魔來誘惑，釋迦牟尼佛示現八相成道裡頭的降魔，做給我們看的。道高一尺，魔高一丈，魔從哪裡來的？是自己無量劫的煩惱習氣，還有冤親債主。你想成就，他來擾亂，他不讓你成就。你過去曾經破壞他，今天他要來報復、要來破壞你。你要能夠保全，全靠信心，對經典相信，深信不疑，對老師深信不疑。有人破壞說這個經是假的，這個經是偽造的，我們自己要有定力，決定不為他所動搖。有人說你這個老師沒有道德，都是在騙人的。我對老師要有信心，絕對不因為他毀謗，而受到他的間離，那我們的虧就吃大了。

　　我過去親近章嘉大師、親近李老師，有人在我面前毀謗，我笑笑，我不答覆，我決定不會被他動搖。我要被他動搖，對老師喪失信心，我這一生不能成就了。誰吃虧？他不吃虧，我吃虧。我這一點點成就，就是有這麼一點點自知之明。我親近章嘉大師，他沒有親近，他怎麼知道章嘉大師的過失？我跟李老師十年，那個毀謗、造謠生事的人有沒有跟老師十年？沒有！我們怎麼能聽信他的？即使在老師身邊的人，天天跟老師在一起，還有造謠生事的。釋迦牟尼佛早已經表演給我們看，什麼人？提婆達多。提婆達多是釋迦牟尼佛的堂兄弟，出家，也在僧團裡面。跟六群比丘，專門跟釋迦牟尼佛唱反調，背師叛道，他的果報在地獄。這是什麼？表演給我們看的，在老師身邊毀謗老師的，我們都不能相信，何況不在老師身邊毀謗我們老師，我們怎麼能相信！

　　提婆達多是菩薩示現的，不是凡夫，不是惡人。你們在《大藏經》裡面看，釋迦牟尼佛有講他的這些事略，《提婆達多經》，菩薩示現。告訴後人，在善知識身邊的人，毀謗老師，背師叛道，他不是真正來學道的，他是來惡作劇的，他是來破壞正法的，不能相信。不要以為「我一天到晚跟在老師的身邊，他那些毛病我都知道」，就像提婆提多一樣。這個示現，給我們的教訓非常深刻，老師的好處，一點都沒有看到；老師的過失，牢牢記在心裡，這就是提婆達多的示現。

　　朝朝代代，古今中外，這些人真不少！這些人是什麼人？佛在經上告訴我們，魔王波旬的子孫。魔王波旬也是釋迦牟尼佛的護法，但是他對於釋迦牟尼佛的成就心懷嫉妒，總想怎麼樣？取而代之，把釋迦牟尼佛壓倒，自己起來，這是魔王波旬的子孫，所以毀謗正法，毀謗善知識。當年波旬曾經跟釋迦牟尼佛說：我有意要來破壞佛法。佛說：諸佛之法，純正之法，沒有人能夠破壞。波旬就說：等到你末法時期，我讓我的子孫，魔子魔孫，統統出家，披上你的袈裟來破壞你的佛法。釋迦牟尼佛當時聽了流眼淚，一句話不說。

　　現在是末法時期，凡是不能隨順佛陀教誨的，還是隨順自己煩惱習氣，披上了袈裟，在家的同學受了菩薩戒，也披上袈裟，坐在講台上，展開佛經，來破佛法，來滅佛法，大有人在！我們曉得各人有各人的因果，我們看到清清楚楚，學釋迦牟尼佛，一句話不說，不要去批評，決定沒有一句惡言相向，這就是護持正法。不批評他，一句話不說，隨他怎麼樣侮辱，隨他怎麼樣笑罵，我們一句話不說，這怎麼叫護法？護法應當要辯別！辯別是愈辯愈黑，世尊教給我們的是絕頂智慧高明的方法：一句話不說。正是所謂「人民眼睛是雪亮的」！一個人指著鼻子天天罵人，那一個人不說一句話，大家就曉得哪個賢，哪個不賢？哪一個有德，哪一個沒有德？不就是清清楚楚，明明白白顯示出來了嗎？然後你才曉得，還是佛有智慧，還是佛陀高明，我們沒想到，比不上他。讀佛經，學的是什麼？要把釋迦牟尼佛對一切人事物那個智慧、那種方法學會！學得跟釋迦牟尼佛一模一樣，那就對了。

　　再看下面一句：「不於心外別有信佛之心，亦不於自心之內，見自心有佛相故」。這一句的意思很深。心外無佛，所以「不於心外別有信佛之心」。為什麼？心跟佛是一不是二，心就是佛，佛就是心，心外無佛，佛外無心，你怎麼能在心外還有個佛？那變成外道了。佛法裡面講外道，不是罵人，是什麼？心外求法，稱之為外道，錯了。更深一層的說，也不可以在「自心之內，見自心有佛相故」。為什麼？那是妄相，不是實相，實相無相。如果你要執著一個無相，你又錯了，所以佛說無不相。到底怎麼樣才對？所有一切現相非有非無，你不能說它有，為什麼？當體皆空，了不可得。你不能說它無，它現相，十法界依正莊嚴是它現的相。這個事情確實是難，是非常不好懂，佛菩薩跟我們的思想見解，生活行持確實不一樣，不一樣就在這個地方。

　　我們把這個世間一切人事物都以為是真的，這個虧吃大了，都當真。當真在裡面什麼？起貪瞋痴慢，生起控制的欲望，生起佔有的欲望；不順乎自己意思，就起要把它消滅掉的欲望，都是造作嚴重的罪業。不了解事實真相，事實真相是什麼？非有非無；相有體無，事有理無。真正了解真相之後，一切諸佛如來，覺悟的人，他對於這個宇宙一切人事物怎麼看法？《般若經》上講的，世出世間一切法「無所有，畢竟空，不可得」，他的心永遠是清淨的。示現在這個世間，看你們有哪些毛病，幫你糾正。你執著有，他就跟你講空；你執著空，他就跟你講有。無非是破你的迷執，讓你省悟過來、覺悟過來而已，這叫佛法，所以內外都不可以執著。長者這一段開示還沒講完。現在時間到了，明天繼續再講。