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華嚴經講述菁華　　（第七十五集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0075

　　請掀開經本，經文講到四十二面，這是一個段落，也像過去一樣，我們將這段經文做一個總結。從三十三面「八部四王眾」，從阿修羅王開始，一直到欲界、色界諸天眾的月天子、日天子，這段經文一共有十個團體，代表「十迴向利生法門因果」，圓融真俗，利生自在。菩薩的行門，重要的都在這一段。前面以雜神眾來表十住、十行，十住是住佛所住，十行是行佛所行。雖然說利他，實際上是自利，利他才是真正的自利。自己德行、能力成就之後，就要做利他的工作，十迴向是利他，利生法門，迴自向他。將自己所成就的智慧德能，用現代的話來說，與一切眾生共享，這就是迴向的意思。佛菩薩成就自己智慧德能之後，他不自己享受，他要與眾生共享，所以才圓融真俗。

　　這個地方諸位要記住，我們在《壇經》裡面看到，惠能大師第一次跟印宗老法師見面的時候，因為聽眾當中在爭論風動、幡動，能大師在當中插了一句：「不是風動，不是幡動，仁者心動」，印和尚聽了之後非常驚訝。以後知道他是黃梅的傳人，五祖的傳人，那就是禪宗第六代祖師。於是他就向他打聽，五祖平常對於禪定、解脫是怎樣開示？能大師回答他，禪定、解脫是二法，二法就不是佛法。這個話諸位能聽懂嗎？為什麼說二法就不是佛法？你先要懂得什麼叫佛法？佛法是覺悟之法，真正覺悟的人入不二法門，你還在二裡頭你沒入門，你沒有覺。你沒有覺悟，那就不叫佛法，覺悟了就叫佛法；你還落在二裡頭，沒覺悟。這個地方有真俗，我們套六祖能大師的話，真俗是二法，佛法是不二法，圓融真俗就是佛法；如果沒有圓融，你還有真俗，那你就是二法。這個意思很深很深，懂不懂？實在講似是而非，沒有真懂，真的懂了就沒事。我們在日常生活當中有人我，人我是二法，二法就不是佛法。你還有煩惱、還有菩提，煩惱跟菩提是二法，二法就不是佛法。諸位細細去揣摩。所以淨宗裡面講的一心不亂，一心就是佛法，二心就不是佛法。我們念佛念到一心現前就是圓融真俗，然後處事待人接物，幫助別人開悟，幫助別人證入就自在了，利生就自在。如果沒有契入這個境界，你怎麼會得自在？這個不僅是功夫，是境界，這是菩薩有智慧、有能力幫助一切眾生。

　　這裡面一共有十類，也就是說有十個團體，他們的身分是鬼王、天王。阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，一直到乾闥婆王，是佛經裡面常講的八部鬼神，他們代表初迴向到第八迴向；後面這兩位欲界天，月天子、日天子代表第九、第十迴向，告訴我們迴向法門應當怎樣修學法。這段經文跟諸位報告過了，我們在這裡做一個總結論，也把這段經文溫習一遍。

　　「阿修羅王」，阿修羅這一類加上一個「王」，阿修羅裡面的首領，這一類眾生的首領。佛是以他們來表法，阿修羅很會變化，佛在經上說他能現大身，能夠變一個很大的身體，腳踩在海底，上半身還露在海面上。我們曉得海多深，站在海底，上半身還露在海上，可見這個身相很大，那是他的變化身。佛就用這個比喻，菩薩自己修成功之後，一定要幫助眾生。眾生在六道輪迴，你要幫助眾生，你一定也要到六道，雖然不輪迴，經上常講的，應以什麼身得度就要現什麼身，隨類現身。六道是生死苦海，這六道輪迴，佛將大海比喻作生死苦海，阿修羅在大海裡面，他上半身還在海上，沒有被海水淹沒；菩薩在六道裡面現身說法，不會被六道眾生所迷惑、所連累，不會，意思就是菩薩常覺不迷，取這個意思。

　　他為什麼能夠常覺不迷？他入一真法界，前面講他有能力圓融真俗，知道真俗是一不是二，知道染淨也是一不是二。我們現在都把它看作二法，所以在菩提大道，我們不得其門而入。我們今天所提倡的斷惡修善，善惡是二法，二法就不是佛法，不是佛法就不是真正覺悟，真正覺悟是不二法。我們要問，真正覺悟之後的這些佛菩薩、法身大士，他們要到世間來度眾生，說不說染淨？說不說真妄？說。不但勸別人斷惡修善，自己也做出斷惡修善的樣子給人看。但是他不是凡夫，凡夫分別執著有二，染淨二法、善惡二法；菩薩雖然示現、雖然表演，他知道真俗是一法，善惡也是一法，煩惱跟菩提是一法，生死跟涅槃也是一法，不二法門，他懂得，這才叫覺悟。從這個地方我們也能夠體會到，覺悟人是什麼樣子，迷惑人是什麼樣子，迷惑人住在二法裡頭。

　　二法用現代話來講，相對的世間。愛因斯坦講的相對論，世間法，你生活在相對的世間，你是住在二法裡頭，迷，沒有覺。覺悟的人超越相對。超越相對沒法子說，如果我們講超越相對，絕對，絕對跟相對是二法，你看看，還是沒有超越過！真正超越之後，不得已說一句，「言語道斷，心行處滅」，不可思議。佛經裡面常講，「開口便錯，動念皆乖」，不但你沒法子說出來，你動念頭去想也想不到，一動念就錯了，都落在二裡面去了，落二、三。怎樣才入一真？不起心、不動念，不分別、不執著，一切時、一切處都在這個境界裡面，你是真正叫覺悟，然後你隨類化身，隨機說法，你就得大自在。你知道宇宙人生的真相，眾生不知道，眾生迷在裡面，都落在二、三裡頭，用科學家的話講，都住在相對的世間。這個意思很深很深，我們要細心去體會，要好好的來學習，與社會大眾相接觸的時候，心真正清淨，真正不染。

　　我們在結論裡面講「知真同俗」，這入不二法門；「處俗不染」，在五濁惡世裡面也不染著，也是清淨自在。「為眾示現，回頭是岸」，做出種種的表演，種種的示現，只有一個目的，提醒眾生、勸勉眾生向他學習，回頭是岸。所以阿修羅王代表「救護眾生離眾生相迴向」。如果你救護眾生著了救眾生相就壞了，你所做的是世間有漏的福報，這個福不能了生死，不能出三界，是世間有漏的福報，你搞錯了。這是大經上常講「即相離相」，叫你離眾生相不是完全離開社會、離開大眾，那你就錯了，那你怎麼能救護眾生？心裡沒有分別執著，這叫離，事上要認真努力去做。你是不是菩薩就看你著不著相，要不著相你是菩薩。著相你是凡夫，你修的是福；不著相是菩薩，修的是功德，功德跟福德差別就在此地。從跡象來看沒有差別，福德跟功德是一樣的；從心地裡面去看，差別就完全不一樣。

　　第二是「迦樓羅王」，他在此地代表菩薩「善能救攝一切眾生」。這裡著重在「善」字，他有善巧方便，能夠救攝一切眾生，救拔、攝取。迦樓羅，翻成中國意思叫「金翅鳥」，我們中國人俗稱大鵬金翅鳥。這個鳥以龍為食，牠吃是抓這些龍，抓這個來吃，佛在此地用牠來表法。金翅鳥抓什麼樣的龍？龍很活潑，生命力很強，牠不抓，牠抓差不多快要死的這些龍來吃，大概那一類的龍不容易逃脫，牠很容易抓到。佛用這個來比喻，菩薩也像金翅鳥一樣抓眾生，抓哪一類？抓根熟的眾生，根熟的眾生容易得度；如果根機沒有熟，菩薩來度他也度不了。所以菩薩攝受一切眾生的對象，第一個是根熟的人。根熟之人，佛在經上講，他這個身體叫最後身，在六道輪迴裡面，現在這個身體是最後身，這個身捨掉之後不再輪迴，永遠擺脫輪迴，所以這一生當中在輪迴是最後一個階段，這是菩薩主動幫助，第一優先的選擇。「安置涅槃岸」，安置涅槃岸，最殊勝、最方便的，勸這些眾生念佛求生淨土。

　　我們想想，我們是不是根熟的眾生？自己只要冷靜思惟就知道。根熟的眾生，對這個世間決定沒有留戀，決定沒有貪戀，名聞利養、五欲六塵真放下了，日常生活當中隨緣度日，這是根熟第一個現象。第二個現象，心裡面完全沒有妄想，沒有人我、沒有是非，心地清淨平等，這是根熟眾生的樣子。佛來幫助他，勸他念佛求生淨土，他一聽就歡喜，就能接受，就能夠二六時中老實念。他這一生決定成佛，那就是安置涅槃岸，西方極樂世界就是涅槃岸，往生極樂世界個個都是一生圓滿成佛。所以淨土法門，古大德說當生成就的法門，還有哪個法門比這個殊勝？只要你現前一發心，你就是極樂國中人，現在雖然沒去，將來決定要去；換句話說，你現前就是極樂世界的菩薩，你不是凡人。如果你還有凡世的這些念頭在，那就不是的，「若心有邪歸」，歸就是皈依、就是依靠，你心裡還有邪思邪念，還不能完全放下，菩薩不取你；換句話說，菩薩不攝受你。為什麼？攝受你叫白費力氣，拉不動。不是菩薩不慈悲，是你不肯接受、不肯聽從。所以用金翅鳥這一類的眾生代表「不壞迴向」，不壞就是善根成熟，一生決定成就。

　　緊那羅王跟後面第八位乾闥婆王，這兩類都是帝釋天的樂神，都是善於唱歌跳舞表演的。用我們現代的話來說，演藝人員，就是天上的演藝人員，善於表演，娛樂大眾。緊那羅王在此地表菩薩示現眾生的形狀，示現一個人的形狀，但是他不是人。他的樣子確實是個人的樣子，頭上多了一隻角，頭頂上長了一隻角，所以佛在經裡面也稱他們叫「人非人」，看他是個人，多一個角不是人，稱他叫人非人。他是樂神，「常以法樂娛眾生」，故以天帝樂神表之。用他來代表第三迴向，「等一切諸佛迴向」，等是等同、平等。一切諸佛如來都將他修學的功德，這個功德不是因地的，果地上的功德，迴向一切眾生，諸佛如來將果地上的功德迴向一切眾生共享。菩薩是因地，菩薩學佛，菩薩效法佛陀，也能將一切功德迴向給眾生。就像演藝人員一樣，以全副的精神來表演，娛樂觀眾，讓觀眾歡喜，佛法裡面講幫助一切眾生離苦得樂，所以這個意思很深。

　　小乘佛法裡面，因為是初學，對於歌舞演藝不但禁止，不許這樣做，連觀聽都禁止，唱歌跳舞演戲的地方不准你看、不准你聽，小乘戒律。為什麼？程度不夠，你接觸這些世間娛樂的場所，你會增長煩惱，把你修行的功夫失掉了。所以小乘法裡決定禁止，你要唱歌演戲，或者是去觀看，犯戒。大乘法裡面就開放，為什麼？大乘法裡你有定慧，你不會為境界所動。所以阿修羅王在第一個迴向就說清楚了，「處俗不染」，那你可以觀聽，你也可以去表演，逢場作戲，知道那不是真的，那行。

　　可是現在在我們的社會，我們到底是大乘還是小乘，自己心裡要有數。像泰國、斯里蘭卡是小乘國家，他們瞧不起我們大乘人，他看到大乘人完全都破戒，他甚至於不承認大乘的傳戒。你說他有沒有道理？不能說他沒有道理，也不能說他完全有道理。所以小乘的修學適合在一個封閉的社會，專制的制度之下非常適合，真的是一舉一動循規蹈矩；而大乘佛法適合於現代開放的社會，現代講民主、自由、開放，適合於大乘。世尊在《法華經》上說，末法時期，告訴他弟子們，弘法利生一定要以大乘法，釋迦牟尼佛就講得很清楚、很明白。為什麼在這個時代用大乘不用小乘？現在這個時代，大家的思想都是開放的、都是自由的、都是民主的，用小乘的思想做法，現在人很難接受。所以小乘要想在世界上推廣非常艱難，每個人都不願意受這些約束，遠遠不如大乘來得方便。

　　大乘的理深廣，要緊的是得透徹，如果不透徹，那你得利益反而不如小乘。因此大乘法裡面，對經論的研究討論，深解義趣就非常重要，了解世尊當年在世為我們示現的甚深義趣，我們應當如何學習，現在人所講的活學活用，而不是死學。如果是呆板的去學習，不但你不能靈活運用，很可能用錯了；也許你用得不錯，但是時機不對、對象不對，一切眾生得不到利益。所以大乘法裡面講求的是掌握原理原則，方法靈活運用。小乘法著重在方法上，墨守成規，他對於理論上知道的不多，理論原則他不容易掌握，他只能夠說是墨守成規，在成就上當然比不上大乘。

　　這不是說大乘人就可以不持戒，那你就錯了，大乘人持戒守規矩、守法，養成一個守法的精神。大乘戒跟小乘戒，在結罪差別上，我們就深深體會到。小乘戒結罪是論事不論心，譬如說殺生，你把動物真的殺掉了，你犯了殺戒，小乘是論這個；你要是沒有把牠殺死不犯戒，你沒有破戒。大乘戒裡面結罪是論心不論事，你起個念頭殺眾生，你破戒了，你就犯了殺戒。那個眾生有沒有殺？沒有殺，你動念頭就破戒。如果你沒有動念，你把這個眾生殺了，破不破戒？不破戒，不犯戒，沒起心、沒動念，誤殺，不是起心動念殺的。你看大小乘結罪不一樣，一個從事上結罪，一個從心上，起心動念上結罪，所以大乘戒很難持。我們如何服務社會、服務人民、服務眾生，能跟諸佛如來一樣，而表演得活活潑潑，無拘無束，得大自在，這樣來利益一切眾生，所以用演藝人員來表法。

　　第四位，「摩睺羅伽王」。摩睺羅伽翻成中國意思是「大蟒蛇」，在佛經裡面也叫「大腹行」，蛇沒有腳，牠行動用牠的腹部，腹部伸縮的運動。用牠來代表「菩薩遍行一切而無行」，蛇沒有足、沒有腳，這個話的意思就是菩薩教化一切眾生而不著教化眾生的相；不是他不做，他真做。「皆勤修習廣大方便，令諸眾生永割痴網」。蛇這類眾生都愚痴，特別愚痴，用牠來表眾生的愚痴。實在說，諸佛菩薩教導眾生，在佛法裡面叫「度眾生」，用度眾生這個名詞大家聽了意思很模糊，什麼叫度？很難講，很難理解；實在講是教化眾生，大家聽了就好懂。佛菩薩教化眾生真正的目的是幫助我們開悟，開悟就破愚痴。愚痴非常複雜，痴念一個接一個，就像網一樣，羅網是比喻，比喻愚痴複雜，頭數太多。所以用行而無行，示現這個方式，這個方式就妙了。《金剛經》上佛說得多好，「度無量無邊眾生」，這是行，遍行，「而實無眾生得度」。為什麼度那麼多眾生，實無眾生得度？不著度眾生的相。

　　佛菩薩在十方世界教化眾生從來沒有停止過，教化的方式太多太多，不一定用言語，言語的教學在無量教學形式當中只是一種而已。所以大經裡面常講三輪教化，三輪是身語意，身語意都是教化眾生的方式。身是表態、動作，讓對方觀看當中、接觸當中豁然開悟。意是意念，特別是禪宗，以心傳心，以心傳心不要身、不要語。所以宗門的根性，惠能大師說得好，上上根人，唯有上上根人才能夠以心傳心；換句話說，上、中、下的根都不行，要上上根人。這是佛將一切教學形式歸納這三大類，身語意這三大類。以種種善巧方便，都是幫助眾生，這個地方沒有說利益自己。迴向行裡面利他就是自利，十住、十行裡面自利就是利他，如果自利跟利他分開來是二法，那你是迷，不是覺。這個地方初住菩薩就是法身大士，他們覺而不迷，當然都是入不二法門，都是證一真法界。這是對我們方便說，自他是一不是二，自利就是利他，利他是真正的自利。我們要體會這個意思，在日常生活當中認真努力的修學。

　　這個意思雖然不夠透徹、不夠明瞭，能學習就好，因為行能幫助解，解又能幫助行。只要我們聽了懂得幾分，立刻就去做，這個人善根成熟了。聽了之後不能行，還要等哪一天我徹底都搞明白了我再行，這個人善根沒成熟；換句話說，這一生當中很難成就。不過這個話也不能夠武斷，善導大師說得好，「總在遇緣不同」，這個話很有意思。中下根性的人，這一生當中修學有沒有成就，的確緣是最重要的一個因素。如果緣殊勝，緣殊勝裡面第一個，你遇到好老師，這是緣殊勝；第二，你遇到好的同學，同參道友；第三，你遇到很好的修學場所，你只要這三個條件具足，我們的根性差一點沒有關係，可以培養。本來這個根性大概還要過很長時間才能成熟，如果遇到這麼好的因緣，可以提前。為什麼可以提前？善知識的薰習，把你的善根福德提前成熟，這很重要。但是這種緣可遇不可求，我們很想去求這個緣，到哪裡求？偶爾遇到，遇到要懂得珍惜，要知道難遭遇。

　　我自己的根性是中下根性，我不是上上根，不但不是上上根，連上根都談不上，中下根。世俗人家講，也許我這個命好，運氣好，遇到好老師，所以在學佛修學過程當中，我沒有走冤枉路。方東美先生介紹佛法給我，使我對佛法有正確的認識，它不是迷信，它是智慧的教學，這是我們在學佛的起點上、觀念上就不一樣。我走入佛門不是信宗教，是羨慕釋迦牟尼佛的大智慧，這樣入門的。這一入門之後遇到章嘉大師，章嘉大師的確是我的善知識，他雖然是密宗的大德，他沒有教我學密，他教我學顯教，不是教我學密教，教我學顯教。密教裡面的常識他也跟我說了很多，我對顯密有了常識性的認識，知道密教是佛家上上乘的修學，不是普通人修的。像念書一樣，密教是研究所，顯教是大學、中學、小學，你沒有小學、中學、大學的基礎，你怎麼能上研究所？除非你是天才。天才也不是偶然的，這一生沒學過，前生學過，你的小學、中學、大學基礎前生奠定的，這一生遇到密法你可以修學，否則的話不可能。自己一定要認清自己的根性，要從哪個門去入。佛法的門太多了，八萬四千法門，你從哪個門入？非常非常重要。

　　而章嘉大師跟我的確非常有緣分，頭一天見面，他就把菩薩修學的原理原則傳給我，稀有難逢。他傳給我六個字：看得破、放得下。我那個時候對這六個字理解得雖然不深，可是懂，淺顯的意思懂。我向他老人家請教從哪裡下手，他教我布施。我對他非常尊敬，他教我做六年，我真聽話，真的修布施修了六年。六年把身外之物都布施得乾乾淨淨，只剩下兩套換洗衣服，一床鋪蓋，其他的都沒有了，布施光了。在這種情形之下感應現前，有許多事情自己可以預知，很不可思議。實在講這種能力個個人都有，你為什麼能力失掉？你心不清淨。你心為什麼不清淨？你牽腸掛肚的事情太多，你要是統統把它布施掉就沒事，你心就清淨。心清淨，世出世間許許多多的事物，你比別人看得清楚，你比別人看得深入，沒有別的，清淨心而已。布施就是真的放下，放下落實，放下之後你就看破。看破是什麼？對於一切境界真的明白了、清楚了，不迷惑了，那就是看破，所以看破就是明瞭的意思。

　　在此地用摩睺羅伽代表第四「至一切處迴向」，至是到達，一切處這個範圍深廣無盡，表自性。迴向，一般大乘經裡面歸納為三大類，迴向實際（至一切處是迴向實際）、迴向菩提、迴向眾生，這是一般大乘經裡面說得簡單，歸納為三類。《華嚴》裡面講十類，一切都用十來表無盡。十是三的展開；這十類歸納，還是不外乎三大類。這個意思諸位自己細細觀察，可以能夠體會到。

　　第五尊「夜叉王」，夜叉王是北方天王來代表。夜叉這是很可怕的惡鬼，害人的，北方天王管轄他們，北方是毘沙門，我們一般翻作「多聞天王」，手上拿一個傘蓋，拿了一把傘。四天王在此地，他們的身分是鬼王，毘沙門是夜叉王。經裡面表現的意思，夜叉意思是輕捷，飛行快速，噉人。「夜叉」是梵語，意思是輕捷，非常敏捷，說明他的身體很輕，動作敏捷，飛行的速度非常快；他吃人，害人。菩薩示現為王，夜叉王是什麼人？法身大士、諸佛如來，看到這一類眾生天天造作惡業，造作惡業將來一定受惡報，果報在地獄，非常之苦，所以菩薩示現做他們的王，管轄他們，制止他們造惡業。毘沙門王示現為佛的學生，示現為佛門的護法。領導人學佛，底下當然跟著也學佛。這是菩薩示現在這一道，度這一類的眾生；如果不現同類身，沒有方法跟他溝通，沒有辦法教導他們。菩薩大慈大悲，「令愛見羅剎，不害法身慧命」，這是菩薩示現做他們的王，目的之所在。愛見是邪見，羅剎是夜叉羅剎，邪知邪見，邪知邪見一定是傷害法身慧命，這要佛菩薩去教導他們，以大慈大悲教化這一類眾生，所以用他來表「無盡功德藏迴向」。「功德」這兩個字在講席裡面講得很多，「藏」是比喻寶藏的意思。無量無邊的功德藏在哪裡？藏在我們自性之中。這個地方要注意到，不是藏在阿賴耶裡頭，是藏在自性之中，阿賴耶裡面不藏功德。如果阿賴耶裡頭有含藏功德，那佛法當中常講，「一念瞋心起，火燒功德林」，那不是把阿賴耶裡面含藏的都燒掉了？哪有這個道理！阿賴耶裡面含藏的是福德，不藏功德，功德是在自性裡面，這個要懂。

　　沒有明心見性，修一切功德很容易失掉，功德成就不容易。佛慈悲教導我們，如何保持功德而不失掉？忍辱，忍辱能持功德而不會失掉。如果你在日常生活當中不能修忍辱波羅蜜，你的功德就不容易成就。你看《金剛經》上，佛教菩薩雖然講六度，布施、忍辱講得最多，因為布施能修功德，忍辱能保持功德。你雖然能修，不能保持，有什麼用處？隨修隨就丟掉。如何保持非常重要。法身大士沒有問題，真的是天天積功累德，他不會失掉，我們凡夫就很難。所以凡夫一定要懂得忍辱的意義，一定要認真努力學習，再不如意的事情也不能動一念瞋恚心，一念瞋恚心起來，你的功德就完全失掉，火燒功德林。佛法當中又說，「一念瞋心起，百萬障門開」，無量無邊的障門都開了。所以這非常非常重要，佛在經論裡特別強調忍辱，讚歎修學忍辱之人。《金剛經》上引用歌利王割截身體，顯示忍辱波羅蜜的圓滿，我們講圓修圓證。這樁故事出在《大涅槃經》，《大涅槃經》裡面說得詳細，《金剛經》只是略微提到而已。所以無盡功德藏一定要修忍辱波羅蜜，忍辱是智慧。

　　第六位「龍王」，龍王是以西方廣目天王來代表。龍也是一類鬼神，他是廣目天王所管轄的，所以我們看到四大天王的造型，廣目天王手上常常拿的是一條龍，龍是他管轄的。龍表善變，隨順多變之人、事、物，代表什麼？代表社會，代表一切六道眾生。六道眾生變化太大，起心動念，自己都不知道自己，自己不能控制自己，變化多大！念頭常常在轉，沒有一定，這就像龍善變，取這個意思。世間人變化大，事變化也大，物變化也大。成就自他，歷鍊真實功德，消除眾生熱惱，廣目天王教我們觀察，觀察入微。對於一切人事物的變化，你都要清清楚楚、明明白白，掌握多變裡面的不變，你掌握到原則。千變萬化，它裡頭有一個不變的原則，世間人所謂的真理，你掌握到這個，然後你就能控制變化的事物。成就自他，歷鍊，歷是經歷，在一切人事物裡面鍊功夫。真實功德是什麼？戒定慧三學。戒是守法，守法就是隨順眾生，隨順他的多變，隨順是屬於戒學；雖然隨順，自己心地如如不動，那就是定學；又對一切人事物了了分明、清清楚楚，不迷惑，那是慧學，這就是原則。

　　菩薩，像迴向位的菩薩，他在六道裡面能夠隨類化身，恆順眾生，隨機說法。幫助一切大眾，從來不起心不動念、不分別不執著，和光同塵，能跟大家過一樣的生活，從事一樣的工作。我們凡夫沒有看出他跟我們有什麼不一樣的地方，我們看不出來。但是你要細細去觀察你會看出來，從哪個地方看出來？他沒有自私自利的心，這是很明顯的。凡夫有自私自利，起心動念為自己，他沒有；縱然他也有，你再看看，仔細觀察，他是假的，他不是真的，他在那裡演戲，在表演，從這個地方看出來。所以他是歷事鍊心，在人事物裡修什麼？修他的戒定慧，那是高級的戒定慧，不是我們初學人學的戒定慧，高級的。他的慧就是深明諸法實相，通達諸法實相，這是他的慧；他的定，《金剛經》上講「不取於相，如如不動」；他的戒，一切隨順。真正是《華嚴》裡面所講的理事無礙、事事無礙，他入的是無障礙的法界。所以廣目天王，這是龍王，大龍王，他代表「入一切平等善根迴向」，這意思很深。

　　第七個團體是「鳩槃茶王」，這是南方增長天王所管轄的鬼神。「自學權實無礙」，自己修學。這個修學，歷事鍊心，不是關著門在家裡修學，是與一切人、一切事、一切物相處當中修學。學什麼？成就兩種智慧，一個是對他的，權智，善巧方便，和大家處得很融洽。跟善人相處很融洽，跟惡人相處也很融洽，這是智慧，善人幫助他增進善根，惡人幫助他斷惡修善，都處得好。順境裡面增長善根，逆境裡頭也增長善根，他這個修行才真正會修，這是善學。權實無礙就是理事無礙。「法界智光以利眾生」，這個智是權實二智，法界就是自性，自性般若現前，以真實智慧利益眾生，就像經文裡面舉的上首，「高峰慧」、「勇健臂」之表法，這個我們在經文裡面都介紹過了。

　　他們代表「等隨順一切眾生迴向」。等是平等，跟誰平等？上與諸佛平等，下與眾生平等，生佛是一不是二，眾生跟佛不二。由此可知，隨順一切眾生就是隨順諸佛如來。這是我們學佛，觀念很難轉過來的地方，哪一天我們這個念頭真轉過來了，隨順一切眾生就是隨順一切諸佛如來，我們菩提道上的障礙就沒有了，你修行證果就非常快速，你在念佛堂用功念佛，得功夫成片、得一心不亂不難！功夫之所以不能成就，就是妄想分別執著。你看一切人事物都是諸佛如來的化現，都是諸佛如來的示現，你的障礙就沒有了，你的性德就現前。性德是什麼？禮敬現前，從心性裡面流出一切恭敬，你的恭敬心現前，稱讚現前、供養現前、懺悔現前，十大願裡面前面四條是最重要的修學法門。性德的流露，那才叫真正懺悔。我們今天修懺除業障，怎麼修業障都懺不了，你要曉得原因在哪裡？原因就在有我有他，你的業障懺不了。有是非人我，還有貪瞋痴慢，你是輪迴心，輪迴心修懺悔怎麼能把罪懺掉？所以你那個懺悔沒用處，懺不掉。用什麼樣的心懺悔才能把罪懺除？用真心，真心就是自性，你用這個心懺悔快得不得了，無始劫來的罪業，你那個心才一現前，罪業就消除。佛在經上有比喻，譬如千年暗室，黑暗就好比是罪業，罪業經過千年的累積，你說那是多麼深重！佛說點一盞燈，黑暗就照破了。那一盞燈是什麼？真心，真心裡面的智慧光現前，罪業就消除，境界就轉了。我們能夠將一切人、一切事、一切物，都看作是諸佛如來的示現，你就轉過來，這個方法妙得很！我跟你講「看作」諸佛如來的示現還隔一層，實在講真正是諸佛如來的示現，一點都不假。我跟你講這個說法你不相信，我說你把他看作、把他當作你相信，完全暴露出來你不相信，隔一層你還勉強、還點頭。真的，不是假的！

　　這些道理，事實真相，在講席裡常常提醒同修，轉境界！為什麼不肯轉？敬人、敬事、敬物，在生活當中修，這叫歷事鍊心。修誠敬、修稱讚、修供養，供養就是我們現在講的服務；說服務大家好懂，說供養有的時候把意思搞錯了。為社會服務，為人民服務，為一切眾生服務，就是廣修供養。服務要與性德相應，那就叫法供養；與性德不相應，這是事上的供養。事供養得福報，法供養明心見性，這個不一樣。念頭轉過來就是真懺悔，懺除業障，念頭轉不過來是事懺，念頭轉過來是理懺，真正能消業障，真正能滅罪；罪業消除，人的相貌就變了，清淨莊嚴。這是「等隨順一切眾生迴向」。

　　第八位「乾闥婆王」，東方持國天王管轄，所以持國天王也是乾闥婆王。他是樂神，帝釋天王樂隊裡面的隊長，中文也翻作「香陰」、「尋香」，帝釋天要召他們來表演、來演奏，燃香，他們聞到香就統統來集會。世尊在此地用他們來表中道，樹光、淨目、妙音、普放寶光，皆持國之義。所以我們在持國天王造型當中看到，他拿的是琵琶，持國天王手上拿的是琵琶。琵琶表中道，弦樂器，弦鬆了就不響，緊了它就斷了，一定要調得適中，不能太緊也不能太鬆，表中道的意思。儒家講中庸，佛法講中道，用我們現在世間人所講的就是恰到好處，也不過分，也不不及，處事待人接物都能做到恰到好處，這叫中道。「樹光」，樹是樹立，光是光明，這表智慧，他們所建樹的是智慧，中道就是智慧。「淨目」，淨是清淨，清淨眼觀看一切法。「妙音」，他們是樂神，是音樂的演奏者，所以與妙音就有關係。「普放寶光」，寶是自性，用音樂、用表演的方法，將性德自然流露，讓眾生在娛樂當中得利益，娛樂當中開智慧，看到他們表演、聽到他們唱歌覺悟了。這都是「持國」的意義，持國名號裡面所含的意思。他們代表「真如迴向」，真如也是實際，迴向真如就是迴向實際。

　　第九位「月天子」，「表菩薩得清涼慈，照生死夜」。月亮夜晚出現，月光清涼，表慈愛。月照夜暗，夜暗就表生死，佛經裡面常常形容生死長夜，用月表佛光，表佛的教學、佛的教化。經文裡面十個德號，表法的十位上首，十個德號都顯清涼的意思。末後總結「淨心遇緣，則慈流智發」，顯眾生心寶。這個地方要注意的，善導大師常講，一切眾生修學的成就在遇緣不同。遇緣的條件在哪裡？淨心，這個必須是自己本身具備，本身的心清淨。清淨心就是恭敬心，尊師重道，也正是印光大師所講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果我們對老師沒有信心、沒有恭敬心，老師教我們東西我們不會去做，這一點諸位要曉得。我們沒有把老師的教誨在生活裡面實現，對老師信心不夠、恭敬心不夠；如果對老師有信心、有恭敬心，老師教導一定會做到，尊師重道在這個地方看。佛法裡面，你看經論到末後，最後一句是「依教奉行」，這四個字做不到，你沒有相信佛，你不信佛、你不敬佛。不是說你看到佛像都趴在地上磕頭頂禮，那是假的，不是真的，不是真的恭敬。真的恭敬，不必趴在地上磕頭頂禮，問訊都可以不必要，而是真正做到！佛教我們怎麼做，真的做到，那叫真信、真行，你才得真的受用。所以這樣的心叫清淨心，遇到緣才管用。

　　我遇到方東美先生，方東美先生學生多，太多了！那些學生跟我不一樣，我聽話，我照做。章嘉大師的信徒更多。老師所講的不能照做，有什麼用？李老師的學生比章嘉大師的學生還多，我親近他的時候，那個時候台中蓮社的蓮友，名冊裡就有二十多萬人，是李老師在台中教學十年，十年蓮友的名冊已經有二十萬人。人數雖然有這麼多，聽話的人不多。所以李老師常常很感慨的說，一萬個念佛人（是指蓮友，台中蓮社蓮友），一萬個人當中真正能往生的，也不過是三個、五個而已！那三個、五個是聽話的，能成就，大多數不聽話。上課的時候坐在那裡很乖、很規矩，像個學生，老師講的也點頭，出去忘掉了，原形畢露，那有什麼用處？所以難。

　　這個遇緣，淨心，清淨心，這是真心。他用「淨」這個意思好，比用誠敬兩個字的意思還要好，淨心是沒有污染，它有純的意思、有不染的意思。沒有污染，老師好教；你學得太多、聽得太多，老師不教你，為什麼？心不清淨。也就是你妄想多，你的分別多，你的知見多，老師沒有時間跟你抬槓子，沒有時間跟你開辯論會，只有隨他去算了，沒有辦法認真去教。所以淨心遇緣，「淨心」這兩個字非常非常重要。他表「無縛無著解脫迴向」。今天時間到了，就講到此地。