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華嚴經講述菁華　　（第一四三集）　　1999/6/15　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0143

　　請看化樂天長行的第二句：

　　【寂靜音光明天王。得捨離一切攀緣解脫門。】

　　天王名號的表法前面都報告過，這個地方我們專門來探討他所修學得法的法門，他得的是『捨離一切攀緣』。清涼大師在這一段註得比較多一點，他說「攀取緣慮，是惑病之本」，惑是迷惑，也就是說明，惑業苦這三樁事，那個根是迷惑。因為迷惑才造業，造業才受報，所以我們想不受虛妄的果報，那就決定不造業；要能夠免除造業，一定要不迷惑。所以這個惑是屬於無明，在十二因緣裡面「無明緣行」，那個無明就是惑，它不是根本無明，因為二乘聖者沒有能力斷根本無明，根本無明一定要法身大士他才能見到。這個地方，十二因緣裡面講的無明是屬於枝末無明，也就是說六道輪迴的根本，這個我們要知道。我們現在都在六道輪迴裡面，因此攀取緣慮這個念頭每一個眾生都有；我們不能講每個人，六道裡頭天人有、阿修羅有，畜生、餓鬼、地獄統統都有。這個現象怎麼來的？佛告訴我們，這是無始劫以來，我們迷失了自性，從根本無明生起枝末的無明，墮落在六道裡面，沒有出頭的時候。諸佛如來為我們示現，這個地方是示現天王的身分。清涼大師在此地說，第一段善化天王，這是化樂天的第一位，寂靜音光明天王都是屬於化樂天的，化樂天是第五天，欲界第五層天，示現天王的身分來教導我們。欲界第五天算是相當不錯了，真正也算是得到自在，一切受用隨心所欲，變化所生，這在欲界裡面福報相當大。這樣的福報從哪裡來的？還是修德，不是性德。性德的福報是在十法界之外，十法界之內都是屬於修德。他修什麼？捨離，捨離就是我們現在講的放下。放下什麼？放下攀緣，「攀取緣慮」，清涼大師用這四個字來解釋。

　　「若心境無得則捨攀緣」。這從理上講，我們為什麼捨不了？也就是為什麼放不下？我們總認為心有，境界也是實有。心是能得能取，外面境界是所得所取，認為能所都是實在的，這個認識就錯誤，這個認識就是惑病的根本，所以對於外面境界，攀取緣慮的念頭非常堅固，念念不忘，他怎麼能放下？佛教導我們放下，一定是先教我們看破，世尊確實，在四十九年講經說法當中，這是他主要的一個課題。你看他講般若講了二十二年，《般若經》的內容是什麼？要是把全部內容歸納起來就是三個字，「不可得」。能得的心不可得，所得的境也不可得，所以你真正了解心境俱不可得，攀取緣慮的念頭自然就能夠放下了。這些道理、事實真相要沒有能搞清楚、搞透徹，這是決定不能夠放下的。

　　我們要怎樣才能夠契入這個境界？佛法雖然說得多，我們聽了也不能說不懂，聽了也歡喜，但就是做不到。做不到沒用處，還是要搞生死輪迴，這一點諸位必須要清楚。解悟不能幫助我們了生死、出三界，真實的利益是要證悟，解悟不行。悟有兩種，解悟跟證悟。解是你明白了，你沒有做到，也算是很難得。所以解悟是福報邊上的事情，是屬於福德，證悟才是功德。功德才能解決問題，福德不能解決問題。六祖在《壇經》裡頭也說得很好，這樁事情「福不能救」，福報再大，出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，我們就一定要明白，福跟禍兩個相比，福小禍害大。什麼道理？福是善因結成的，禍害是惡因結成的，我們想想，我們一生當中，起心動念是善念多還是惡念多？如果我們很冷靜的觀察，觀察一天，我們從早到晚，晚上在睡覺的時候很冷靜的思惟反省，我這一天處事待人接物，我起的惡念多還是善念多？決定是惡念多過善念。一日如是，一年也如是，一生亦復如是，你就會想到，過去生生世世，我們累積的是惡念多、惡業多（惡念、惡業果報在三途），善念少。所以我們到人天來享福，正是我常舉例講，我們出去旅遊，觀光旅遊度假，度假的時間總是短，假度完了趕緊回來，回來就回到三惡道去受報。所以佛在經上講，六道裡面眾生，三惡道是故鄉，三善道是出去作客，這話講得很有道理，我們聽了以後要有高度的警覺，這個日子怎麼能過？惡道裡面的狀況，諸位念念《地藏經》就明白了，佛對於這些境界說得很多，說得很詳細，大乘經裡面常常說到。佛在楞嚴會上講六道輪迴狀況，他講得細，講七道，除六道之外有仙道，這比較少講。但是七趣裡面，講地獄道的經文佔了二分之一，其餘的六趣佔二分之一，地獄這一道佔二分之一。世尊為什麼要那麼詳細的來說？地獄太苦了，地獄很容易墮落；換句話說，進去容易出來難。世尊苦口婆心的教誨，唯恐我們粗心大意墮落在其中，慈悲到了極處。

　　我們要想免除三惡道的苦報，這一次機會遇到了，尤其遇到最殊勝的法門，念佛法門。可是念佛法門雖然容易，你一定要把攀緣心放下，你念佛的功夫才能得力。如果緣慮心放不下，遇到這個法門，只能說跟阿彌陀佛結個法緣，這一生不能往生。這一生不能往生，那就是李炳老所講的，你在輪迴還有一段很長的時間要受，李炳老講「不免長劫輪迴」。這個機緣遇到不容易，遇到之後一定要真正的把它抓住，放下萬緣，一心專念。縱然學菩薩道，弘法利生幫助別人，一定要知道，幫助別人是我們附帶的，不是主修的，主修的要求生極樂世界，這是主。幫助別人，有緣就做，沒有緣就不做。這個緣是什麼？緣是機緣，自然成就的，不是我們去製造，我們有心去製造就是攀緣；攀緣，你心就不清淨，所以這個自己要常常想。隨緣心是清淨的，隨緣對於自己的功行沒有妨礙，攀緣有妨礙，攀緣是我想怎麼做怎麼做，不行。說老實話，諸佛菩薩應化到世間都隨緣。我們細細觀察，細細去想想，哪一個諸佛菩薩應化在世間攀緣幫助眾生？如果佛菩薩有攀緣的心，立刻就退墮了。小菩薩有，常常退轉，大菩薩就不退轉。你要問，他為什麼不退轉？攀緣的念頭沒有了，這才能保住不退轉。我們拼命去做好事，為什麼做？好事榮耀，好事人家讚歎，這個念頭就壞了。所以是非善惡、吉凶禍福，就在極微細的一念之間。佛菩薩在經論裡面教導我們，我們要能夠體會得到，才有一個學習的處所。

　　註解裡面引用《維摩經》裡面一段話，「淨名問疾品經云，何謂病本？」這個病是生死之病、煩惱之病、輪迴之病，這個病的根本是什麼？佛在大經裡面跟我們講這些事情是無量因緣，無量因緣裡面哪一個是第一個因緣？第一個因緣就是根本，就是病本。答覆「謂有攀緣」，攀緣是生死輪迴的根本，是所有修行人不能出十法界的根本。「何所攀緣？謂之三界」，換句話說，因為有攀緣心才有三界。攀緣的心有大小、有淺深不同，愈是往下面的，攀緣的心愈嚴重；六道十法界，愈是往上面去，攀緣的心愈淡薄，但是他還有。如果攀緣的念頭沒有了，給諸位說，別說六道沒有了，十法界也沒有了，這個人就到一真法界裡面，我們稱他作法身大士。法身大士就算成佛了，禪宗裡面常講的明心見性、見性成佛，破一品無明、證一分法身，他就是分證佛，就算成佛了。由此可知，攀緣這個念頭障礙我們功夫，障礙我們精進；由此可知，斷攀取緣慮是我們修行裡面最重要的功課。所以佛祖教我們隨緣度日，普賢菩薩教給我們恆順眾生、隨喜功德。真正懂得這個道理，依教奉行，這個人身心自在，我們現在人講沒有壓力。攀緣有壓力，身心都有壓力，我們今天講生活的壓力、精神的壓力。

　　世間人，攀緣之心害他一生。實在講，快樂的生活不是沒有，有，他不知道。我在往年，有一次我在台北坐計程車去講經（這大概總有二十年前），這個計程車司機給我訴苦，工作很辛苦，錢很難賺，日子很不好過。我跟他講，我說日子好過，現代社會富裕，跟過去確實不一樣，現在賺錢不難。我說你一家四口，你開計程車，計程車收入不錯。我問他，要照很節儉的生活，你這一個月，你的一家生活費用，你工作幾天能維持？他告訴我，如果照一般來講的話，大概十天，十天的工作，一個月的生活費用就夠了。為什麼不夠？攀緣心，今天看到鄰居買了什麼好東西，天天跟人家比賽，那你這個生活當然苦。諺語所謂「人比人，氣死人」，這個苦是你自己找的。我說如果你要不跟人家比賽，譬如你買個電冰箱，這個電冰箱好好的保養使用，至少可以用十年；你做一件衣服，你好好的愛護它，這件衣服也能穿個十年、二十年，何必天天跟人家比賽？天天要講求時裝新的款式、新的樣子，今年流行這個，去年剛剛做的今年不流行了，穿出去人家笑話，難為情，你說你這種心理不是害死人嗎？我就跟他講，舊的衣服穿出去，說人家笑話，笑話是他笑，笑死了是他死，我不死。真的能笑死人，多死幾個人好！所以不受它的誘惑，不受它的影響，你的日子多好過。我跟他講，你工作一年，可以休假兩年，你想想對不對？他又想想我的話，也不錯！所以你要是緣慮心降低、減緩了，日子很好過，一般生活水準是普遍提升。我們看看倓虛法師在《念佛論》後面，給我們講青島一個女居士，姓張的，念佛往生。那個時代生活真苦，這個女居士的先生拉黃包車的，這個諸位現在都沒有看過，體會不到。一家四口，一天不工作，一天就不能過日子，生活就沒有著落，拉黃包車能賺幾個銅板？所以說物質生活跟過去那個時代比，這是五十年前的事情，普遍提升了，現在物質生活不難，只要你肯勤奮的工作，生活都能過得去，你何必攀緣？何必跟人家比賽？

　　佛菩薩、祖師大德無論示現什麼樣的身分，都做出節儉的樣子給我們看，節儉是美德、性德。我們在《論語》裡面看到，孔子學生讚歎老師，大家公認老師有五種美德，其中有節儉，「溫良恭儉讓」，夫子的生活節儉、忍讓，諸佛菩薩也如是，這就是教給我們放下攀緣的心。佛菩薩所修積的功德，世間聖賢所修積的功德，我們比不上。他功德的成就是隨緣成就的，正是普賢菩薩所說的隨喜功德，決定不是攀緣，攀緣是造業。現在很多人不懂這個道理，學佛而對於佛法產生誤解、誤會，錯會佛的意思，把攀緣當作功德，不知道盡心盡力就是圓滿的功德，他不懂這個道理。佛在經上講得這麼多，講得這麼清楚，可惜他體會不到。我們確確實實知道很多人，想在佛門裡面修積一點功德，自己沒有錢，去借高利貸，付很重的利息，這錯了。你想想看，造成他自己身心的壓力，他是不是真的做了功德？沒有。功德是清淨心做的，佛家裡面常講淨財，借高利貸拿來的錢不淨，這個財不清淨。淨財那個「淨」字怎麼說？你的心清淨；你借高利貸你心裡有負擔，你心不清淨，這個財拿到佛門裡是不淨財。勸人家發心，要人家歡歡喜喜，這是屬於淨財。如果別人是被逼的、被迫的，不得已的，不是甘心情願的，因為你的面子不得不拿出來，這個財都是不淨財。所以一定要他明理、歡喜，而且是在他自己能力之內的，他在生活當中可以能夠節儉一點出來，這才是淨財，這才是真實功德。我們今天讀到這段經文，想到現在佛門裡面許許多多的弊病。

　　我們的修行不能說不努力，不能說不認真，很用功、很努力的在做，但是收不到成效，這就應當要認真去反省、去檢點，我們到底錯在哪裡。佛法真正的效果，諸位要曉得，就是煩惱輕、智慧長，這是效果；法喜充滿、身心自在，這是佛法修學真正的受用。方東美先生把佛法介紹給我，他說一句話，他說「佛法是人生最高的享受」，諸位聽聽，享受！煩惱不是最高的享受，自在才是最高的享受。我們要捨棄攀取緣慮，唐朝龐蘊居士做了一個最佳的示範。這一家人了不起，佛法裡有授記，一家都是菩薩。他家裡相當富有，自己捨棄功名不做官，在家裡面修行，過著很自在的生活。有一天，他把他家裡的財產全部裝在一個船上，把這個船划到江中心，長江的中心，船底砸個洞，全部沉下去，全家的財產統統沉沒了。他做這樁事情，主要就是留一句話給世人。世間人一定問：你這麼多財富沉到江裡多可惜！你不要了，為什麼不去做一點好事？人家看到這種現象，一定會問這個話。他答一句話，這句話永遠流傳在世間，「好事不如無事」，這個道理深，太深太深了！以後他過日子，傳記裡有，他編草鞋。編草鞋在新加坡看不到，大陸也許還有，恐怕現在也不多了。編草鞋，每天編幾雙草鞋賣幾文錢，拿這個錢買米回家過日子，過得很舒服、很自在。他往生的時候叫他的女兒，出去看看是什麼時候了。他女兒知道，女兒在外面說：「時間還沒到！」他自己再出去看看，他女兒在屋裡坐著往生了。「這個丫頭，還要我料理她的事情之後才能走。」先走的人，後人要料理後事。一家生死自在。為什麼他有這樣的成就？攀緣心沒有了，真正放下了，得大自在。

　　物質生活所需，諸位要曉得非常有限。今天吃飽了，不要想明天。世間人就是有攀緣、有顧慮，明天沒有了怎麼辦？總是會想明天；還要想明年，還要想後年，想得可長遠了。佛菩薩不想，為什麼不想？因為不可得，想什麼？所以諺語說得好，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，強求到的還是你命裡有的，你說冤不冤枉！明白這個道理，積功累德就好，這是諸佛菩薩無量劫來從來沒有間斷，他做的。德，就是存心利益眾生，能夠捨己為人，利益眾生，常存此心這是德；功，那是看緣分，有機緣就做。機緣時時刻刻都有，就看你認不認識，你會不會抓住。我們走路，看到路上人家丟的果皮，這個果皮不小心踏上去會滑倒，你能夠把它撿起來，丟在垃圾桶裡面，這就是功德。看到老年人過馬路，馬路上車很多，你能夠照顧他，幫助他安全過去，都是功德。好事，時時刻刻都會遇到。桌子椅子沒有擺正，把它扶正一點，不乾淨隨手擦一擦，擦乾淨，都是功德。

　　念念有利濟一切眾生之心，這就是大德。時時刻刻肯幫助人，不必刻意去尋求，遇到就做，你的心才安。不要去找，什麼時候遇到隨手就做，這就是功。只知道利益眾生、利益別人，決定不求果報，養成這種習慣，那就是諸佛菩薩的行誼，要在生活當中養成這個習慣。自己心行，自己的生活，都能做別人的好樣子，那是大功德，就在自己本分的生活上，儒、佛都是這樣講。你過的是富貴的生活，給富貴人做好榜樣；你過的是貧賤的生活，給貧賤人做好榜樣，這都屬於菩薩示現。富貴人多做一些社會慈善福利事業，慈善福利事業裡面最重要的是教育，教育是慈善福利事業最重要的。無比的慈悲心，真實的救濟，是幫助眾生破迷開悟，而不是說，他沒有衣服穿，送幾件衣服給他；他沒有東西吃，送一點吃的給他；他沒有房子住，我們蓋一個房子給他住，這是救人一時。教育是救人一世；不但是一世，佛法講教學是救人慧命，衣食是救人身命，身命是一世的，慧命是永恆的。在佛家講殺生，斷人身命那個罪不重，斷人慧命可不得了，斷人慧命都在阿鼻地獄，斷人身命的罪就輕了。從這些教義上來看，才曉得真正無量無邊的功德是教化眾生。

　　我們從事實上來看，孔老夫子一生教化眾生。夫子當年在世，生活過得很清苦，並不富裕，平民生活。他一生的事業是教學，他的功德永垂不朽。你看看在中國歷史上，歷代做帝王將相的人多少，今天誰知道？都淹沒不張。孔老夫子是個平民，兩千多年之後多少人紀念他，多少人聽到他的名字生恭敬心；不但中國人，連外國人都不例外，這是功德永垂不朽。你再看看釋迦牟尼佛當年在世，帶著這一群弟子到處遊化，也是從事於教學的工作。每天出去托缽，一分錢不收，那個時候不收金錢的供養。接受信徒供養只有四種：飲食，每天去托缽的一缽飯，接受；衣服，衣服破損了，接受人家供養衣服；臥具，晚上睡覺，印度那是熱天，臥具簡單，草地上鋪一塊布做墊被，蓋的是三衣，三衣一缽，三件衣晚上當被子蓋。鋪在地上墊的，我們現在叫具，具本來是臥具，現在用來做拜佛鋪在拜墊上，這都不如法，臥具原來是鋪在草地上當墊被用的。生活這麼簡單。今天世界上多少人拜佛，多少人禮敬佛。佛做的是真正救濟眾生的大事業，救人法身慧命，我們要懂這個道理。

　　印光大師一生，所有信徒對他的供養，他全部拿去印經布施，救濟眾生法身慧命，沒有做別的事情。曾經有一次，北方有災難，他也隨緣賑災，賑災錢從哪裡來？從印經錢裡面撥三千大洋去賑災。這個記載在「上海護國息災法會」裡面，大師講演的時候說出來。所以我們才明瞭，他所有的力量統統用在法布施。因為他自己是陜西人，家鄉口音很重，在南方講經說法一般人聽不懂，所以他一生自己就沒有講經，完全用文字，他用文字來弘法。早些年，清朝末年，定海知縣請他老人家去講經說法，他請人代講，自己沒有去，請別人代講，講什麼？講《文昌帝君陰騭文》。我看到這些資料，剛剛學佛的時候非常奇怪，一代祖師，人家知縣（縣長）請他去講經，他派人去講《陰騭文》。那個時候我們想不通，現在才知道，世出世間善法奠定在因果的基礎上，人要不相信因果，佛經是念不下去的，大乘經論給他講了也是枉然。所以世出世間善法建立在因果的基礎上，因果是佛法的根本。佛法全是一個因果，《大方廣佛華嚴經》裡面所講的五周因果，《法華經》所講的一乘因果。我們就明瞭，印祖這個做法正確，真正是應機而說。

　　這個地方是初學，他們只有這個程度，這個程度我們決定不能夠疏忽，說老實話，程度比我們現在都高，所以說這些東西他們能相信，他們能得受用。我們今天講這些東西，人家不相信，說我們在搞迷信。大乘經論裡面理論很妙，談玄說妙，他點頭，得不得受用？不得受用。真的是玄談，得不到佛法真實的利益。所以佛法一定要從根本學起，無論我們學得多久，即使到地上菩薩、等覺菩薩，都不能捨棄因果，十地菩薩、等覺菩薩還是修學五戒十善，沒離開。《觀經》三福是大乘佛法的基本法，一開端教給我們孝親尊師。孝親尊師的意思太深太廣了，幾個人懂得？《感應篇彙編》講到「忠孝」這兩個字，註解裡很大的一個篇幅，不能不知道。孝敬兩個字要做圓滿，是在如來果地上才做圓滿。孝敬是大德，在我們佛門，地藏菩薩代表。中國的佛法，實在講，在整個世界佛法裡面來說無比的殊勝，它以四大菩薩來代表我們修學的法門，把佛法的重心都凸顯出來，地藏的孝敬、觀音的慈悲、文殊的智慧、普賢的落實，普賢是代表實行。不但世尊一代時教顯示無遺，十方三世無量無邊諸佛所說一切經教，也都圓圓滿滿含攝在其中，一法不漏。我們不能捨棄攀緣心就是不孝；佛祖教我們要捨棄，我們不能捨棄，我們對老師不敬。父母希望我們有所成就，希望我們作聖作賢；學佛了，希望我們作佛作菩薩，我們不能夠依教奉行，這就是不孝。所以「孝」這個字概括了全部的佛法。

　　我們要想做到真正有成就，要斷煩惱，要把煩惱的根拔掉。根到底在哪裡，我們自己不知道。實在講，我平常講經也有提示，我勸導大家在日常生活當中，處事待人接物之處，把我們對於一切人、一切事、一切物控制的念頭斷掉，控制的念頭就是攀緣心。諸佛菩薩、大聖大賢，對於一切眾生決定沒有控制的念頭，如果有控制這個念頭，他是凡夫，他不是聖人；決定沒有佔有的念頭。念頭都沒有，哪裡有行為？這才與性德相應，與自性相應。我們要想見性，要想明心見性，這些妄念是我們見性的大障礙，你能夠捨掉，自然就明心見性。可是你要是徹底放下，你必須要了解宇宙人生的真相。所以千經萬論說的是什麼？就是說宇宙人生真相，真相明白了，你這個念頭自然不生。我們今天為什麼起這個念頭？為什麼堅固執著？對於事實真相是一無所知，不曉得這一切法緣起性空。「緣起性空」這四個字，你們都認識、都很熟悉，也常常掛在嘴上，會說，可是真正什麼叫緣起、什麼叫性空，確實沒有這個概念；如果有這個概念，你的心會清淨，你攀緣這個念頭會放下。換句話說，我們還是放不下，還有這個念頭，就是對於宇宙人生真相不了解，緣起性空這一句沒有參透，還有這些毛病習氣在。

　　古大德修行，多半依《金剛經》是有道理，不能說沒有道理。《金剛經》是禪宗五祖忍和尚提倡的，而六祖惠能大師發揚光大。這個經簡單扼要，很容易提醒我們警覺，幫助我們改正錯誤的觀念，像經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，很好的觀照依據。我們六根對六塵境界，妄念才動，或是貪愛、或是瞋恚，要是把這一句念一念，「凡所有相，皆是虛妄」，心就平了，恢復到平靜，平靜是真心，真心是平等心，真心是清淨心。攀緣心起來的時候，想想三心不可得，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們攀緣的念頭自然就放下了。最大的功德、最真實的功德是見性，沒有比這個功德更大。

　　在淨宗裡面，無比殊勝的功德是往生。老太太、老先生一生也不會講經說法，也沒有做什麼社會福利慈善事業，但是他一往生、一表現，讓多少人看在眼裡、聽在耳裡受感動，發心效法，增長信心、增長願力，你想這個功德沒有法子相比的，使念佛人聽到、看到信心增長，他能我也能，努力向他追。諸位要曉得，一個人往生就是一個人作佛去了，誰知道這是真實功德？這是無比的功德！那些人天天認真努力在修學，最後把成績展示給我們看。你要問他，他為什麼能成功？沒有別的，攀緣心放下了，心地得到真正清淨。如果把這些拉拉雜雜事情要是放在心上，我們的清淨心被破壞了，平等心被破壞了，這個傷害就大。一切隨他去，侮辱隨他侮辱，毀謗隨他毀謗，不聞不問，始終保持自己的清淨心。

　　我們完全依據佛陀經典教誨去做就沒錯，這是佛家的四依法，依法不依人。我們還特別從經典裡面節錄重要的開示，節錄了六十幾條，編成一個小冊子，《淨宗同學修行守則》，希望我們在日常生活當中把這幾條先做到。經文太長，怕大家記不住，這個小冊子隨時放在身上，時時刻刻看，看了要照做。經要天天讀，讀經是親近佛菩薩，照做這才是佛的真正弟子。我們要做真正的彌陀弟子，要學阿彌陀佛，要學得很像。佛教導我們要自行化他，《觀經》三福，前面十句是自行，末後一句是教我們要化他。「勸進行者」，勸是勸勉，勸勉要有智慧，要有善巧方便，要令他生歡喜心。歡喜心怎麼生起來？一定把這些理事講得清清楚楚、明明白白，捨棄一切惡念，不造惡事，這個非常重要，果報當然就能夠轉移。

　　「一切攀緣」，一切的範圍包括得太廣了。世出世間一切法都不是真實的，世間法是虛幻的，佛法也是虛幻的。佛法跟世法差別在哪裡？差別在覺迷，你一念覺，一切法皆是佛法；一念迷，一切法都是世法。一念覺，法界就是一真；一念迷，這裡頭才變現出十法界，十法界是從迷邪染裡頭變現出來的。所以我們三皈，那個皈依講得很明白、很清楚，三皈是皈依覺正淨，捨棄一切攀緣，迷邪染是攀緣。宇宙事實真相你搞不清楚、搞不明白，那就是迷，從迷裡面生起的知見就不正，叫邪知邪見。不正知見必定造成污染，污染是什麼？煩惱，妄想、分別、執著都是污染，真心本性裡頭沒有這些東西。惠能大師說得好，真心是什麼樣子？「本來無一物」，那是真心的樣子，有一物都不是真心。

　　我們現在根性太差，走「本來無一物」的路走不通，所以換一個法門，換念佛。念佛有沒有一物？有，那個一物就是阿彌陀佛，心裡有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，有一物。有一物能不能成就？修別的法門不能成就，修這個法門能成就。為什麼？阿彌陀佛會接引我們到極樂世界去，到極樂世界再把這一物放下。這個法門方便，所以一切諸佛讚歎。由此可知，我們今天是用一句阿彌陀佛這個念頭放下一切攀緣心，就攀緣阿彌陀佛。八萬四千法門，沒有這個法門，沒有這個說法的。我們今天攀緣心確實放不下，把它換成阿彌陀佛，專緣阿彌陀佛，用這種方法，這叫帶業往生，生凡聖同居土；更高一點的，生方便有餘土；如果再把這一念也放下，所謂念而無念、無念而念，那就能生實報莊嚴土。實報莊嚴土的菩薩，阿彌陀佛他念不念？念，但是人家念跟我們念不一樣，他雖然念，沒有妄想分別執著，所以叫念而無念、無念而念，完全稱性。他為什麼要念，不念不就行了嗎？沒錯，不念是行。念是為度別的眾生，給別的念佛人做個樣子，你看看佛都念佛，等覺菩薩都念佛。念給別人看的，讓別人看到增長信心、增長願心。我們今天是有心念佛，他是無心，所以他在實報莊嚴土，我們在凡聖同居土。幾時我們念到功夫純熟，也念到念而無念，我們的境界自然往上提升，不要去求。有求就是有攀緣心，攀緣心是求願的障礙，所以佛法講要有願，不能有求。求跟願確實不一樣，是很相似，但是不一樣，我們現在才算能搞清楚。願是什麼？隨緣是願，攀緣是求，這才能夠把它辨別清楚。希求跟發願不一樣，一個是隨緣，一個是攀緣。一定要把它變成我們的思想見解、生活行為，功夫就得力了。

　　寂靜音光明天王，他從這個法門修行證果的。此地講的『解脫門』是指一真法界，「解」是動詞，解開，解開見思煩惱、塵沙煩惱；「脫」，脫離六道輪迴、脫離十法界，他入一真法界；「門」是方法，他是從這個方法、這個門徑修行成就的，證得一真法界。我們讀了之後，一定要深刻的去體會，要時時提醒自己的警覺，我們今天功夫不得力，就是沒有捨棄攀緣。當然捨不容易，一定要把它淡化，攀緣的念頭、攀緣的行為一天比一天淡薄，我們功夫就得力，就會有進步。一定要向佛菩薩學習，向祖師大德學習，不能向一般人學習。現在一般人，學佛的人世緣太濃，攀緣的念頭跟行為太強烈，這個不能學，一定要以佛菩薩、祖師大德為榜樣。我過去學佛，李炳南老居士多次勸我學印光法師。那個時候我沒出家，還是做居士的時候，他特別提醒我，「古人別學蘇東坡，近人不學梁啟超」。蘇東坡跟梁啟超都是虔誠的佛教徒，佛學家，為什麼不能學他？攀緣心沒有捨棄，佛學雖然很通達，講得天花亂墜，著作也很多，都能夠誘惑知識分子，但是不能出三界，不能了生死，念佛往生都沒分，所以這個不能學。這個開示對我有很大的影響，是老師慈悲真實的教誨，我們大家都可以共同來勉勵。一定要真幹！真幹，一定要把攀緣捨棄，自行化他隨緣好，隨緣是真實功德、無量功德。今天就講到此地。