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華嚴經講述菁華　　（第九三九集）　　2003/1/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-045-0939

　　諸位同學，請看「威光得益」，十個法門裡面，第九門看起：

　　【證得增長信解力大願。】

　　這一句清涼大師在註解裡面跟我們講，「盡眾生界，荷負無疲，要令信解，為大願也」。「荷負無疲」，前面跟諸位說過了。底下這一句很重要，「要令信解」，這才是真正的菩薩大願，『增長信解力大願』著重在這一句。由此可知，對眾生如是說，對自己也不例外，我們自己本人對於佛法有沒有信解？如果自己不能信解，怎麼能夠幫助別人信解。這是佛常說的一句話，「自己未度而能度人，無有是處」。我們用同樣的話來說，自己不信要叫別人信，當然也是無有是處；自己不解欲令人解，也無有是處。由此可知，佛法的修學弘揚要從自己本身開始。

　　我們為什麼不信？原因是不解，解得不夠深、不夠廣、不夠透徹，所以我們的信心游移不定。說實實在在，入佛境界，信都有問題，怎麼能入？入是第四個階段，信解行證，入是證。首先，我們能不能信佛的境界？這個事情很難，難在哪裡？我們沒見到。凡夫之人，總得要自己親自見到，才會相信，自己沒有親見，聽別人說的，難，太難太難了。所以什麼人能夠相信？具足善根福德的人能信，他們沒有問題，聽佛說的時候，他肯信。我們不能瞧不起那些學佛的老阿公、老阿婆，他們確實不解，佛是什麼他不知道，他就能信。他的信心比我們堅定，只要是佛說的，他都不懷疑，他都能奉行，無論在什麼情況之下，他不敢違背，這種信叫仰信。仰慕佛陀，佛陀偉大，佛陀知道的道理太深太深了，我們不曉得，佛陀講的話我們要相信，這是善根深厚。如果不是宿世深厚的善根，怎麼可能？一般善根淺薄的人辦不到，你要有足以使他相信的道理，他聽了，這個有道理，這個可以相信、可以接受，著重在解。

　　所以要上課、要講解，不但要講解，還要做出樣子來給他看。這是中下根性的人，長時間的薰習，慢慢的，這個道理漸漸明白了，他相信了。尤其看到事實上的證據，譬如最淺顯的，也是一般人最重視的，財布施得財富，真做給他看。喜歡布施，財用不缺乏，一點都不假；喜歡法布施，增長聰明智慧；喜歡無畏布施，得健康長壽。那個果報在那裡，他看到了。他看到這個學佛的人，這個人是做生意買賣的人，賺到錢他都布施，他總賺錢，即使在經濟不景氣的時候，他還賺錢，證明佛在經上講的沒有錯。絕對不是說布施完之後就沒有了，沒這個道理，愈施愈多。理要講得透徹，我們自己本身就是這個作法，做得果然有效果，那他看了就不一樣。真有效果，他就動心了，佛講的話真的，從這裡慢慢的幫助他建立信心。解得愈深信心愈堅固，解得愈透徹信心愈清淨，堅定清淨的信心又能幫助你更深入的理解，這是大願。

　　我們首先幫助自己，真正信解怎麼不如實覺悟？真的信解表現在行為上，自自然然的是慈悲喜捨，跟諸佛如來沒有兩樣。如果慈悲喜捨你做不到，你沒有智慧，你信解也很淺，深度不夠。從這些地方自己要常常反省，我到什麼樣的程度？我要如何提升自己的境界？成就自己就是成就別人，別人相信了；不能成就自己，那就談不上成就別人了。威光菩薩，確實我們在這裡看是無量劫的善根福德因緣，遇到佛光這一照，他的善根福德就現行，得這樣殊勝的功德利益，不可思議！現在我們看最後一句：

　　【證得普入一切智光明辯才門。】

　　這一句清涼大師在註解裡面告訴我們，「所有辯才，皆入佛智，自他俱照，是曰光明」。這一句在最後是後得智的大用，證得無礙的辯才。辯才從哪裡來的？從智慧，我們一般講高度的智慧，對佛來講、法身菩薩來講，圓滿的智慧。所以大師在此地講，所有辯才皆入佛智。這一句話我們懂嗎？宗門大德講：會麼？

　　前面我們讀過世尊在對大梵天王開示裡面曾經說「知法名為佛」，那個「知」就是宗門裡面講的大徹大悟；「知離名為法，知無名為僧」，什麼是三寶？法、離、無，自性三寶，知就是覺，大徹大悟。大覺光明自他俱照，這是佛智，起作用就是無礙的辯才。世出世間一切法，沒有一法會難倒他，難不倒的，這樣的辯才才叫無障礙，沒有障礙的。如果不入佛智，這個入佛智就是我們前面所講知法、知離、知無；通常我們用很淺顯大家容易懂得的話來說，覺知宇宙人生真相。宇宙人生真相，體空寂，相雖然有，相無常，《般若經》上講「如露亦如電」。你了解真相之後，妄想分別執著自然就放下了。放下妄想分別執著，這是真正覺悟，真正契入諸佛如來的智慧了。照自己這個身，是智慧身、法性身；照別人，能為一切眾生種善根。眾生善根將要成熟的人，你的智光照他，他能開悟，像威光太子一樣。

　　末後清涼大師為我們做一個總結，「此上十法，初三」，就是前面三句，第一句、第二句、第三句是屬於「功德法」；「次四」就是四、五、六、七，這四句「熏修法」；後面三句，八、九、十這三句，「起化」是教化眾生的方法。十句裡面都講大，大，「境界無邊」；都說稱性，境界無邊，「稱性廣大」。我們在這裡著重大、稱性。「智契貫達，並受證名。」所以，這十句是他證得的，就是威光太子他的智慧能夠契入，對於理事、性相、因果他能夠貫穿，他能夠明達，所以叫證，光這一照，他就證得。

　　請看第四段，「偈讚如來」。請看經文：

　　【爾時大威光太子，獲得如是法光明已，承佛威力，普觀大眾而說頌言。】

　　底下有十首頌，威光太子他悟了，這個因緣一接觸真的是大徹大悟。『獲得如是法光明已』，「如是法光明」就是前面十句所講的。這是『承佛威力』，得佛力加持；不得佛力加持，他沒這麼大的能力。得佛力加持，他就有能力勸化大眾。「承佛威力」，我們通常講上求；『普觀大眾』，這是下化。在這些句子裡面，我們能體會得到太子謙恭有禮，這一點很重要！中國古人常說「學問深時意氣平」，如果他的意氣不平，心浮氣躁，那是一個普通的凡夫，我們也可以講毫無修養的凡夫。縱然他讀書，他學佛了，他沒有得到修學真正的利益，也就是說他修學沒有功夫。我們常講功夫不得力，表現在生活上、表現在處事待人接物還是心浮氣躁，這一點很重要。我們可以用這個標準來看人，這個人學佛功夫得不得力從這裡看，也能夠檢點自己，我自己修行功夫到底怎麼樣？可以從這些地方檢點出來。人貴自知之明，自己不知己，怎麼能知道別人？知己知人這是聖人。下面有十首頌，第一首：

　　【世尊坐道場，清淨大光明，譬如千日出，普照虛空界。】

　　這一首是讚佛，為大家介紹現在這個世界有佛出世，佛是世間的大勢聖人，稀有難逢，這個機會太難得了。大威光太子知道、明瞭，還沒有去見佛，看到佛光照觸，他就開悟、就明白了。凡是真正覺悟的人，決定沒有貪慳，他不吝法，看到對眾生有真正的好處，馬上要介紹給大眾，愈快愈好，那是慈悲的表現，真正有慈悲心。這四句偈是介紹佛現在『坐道場』。佛所在之處就是道場，不說一句話也是道場，為什麼？他示現那個形象就是教化眾生。「學為人師，行為世範」，他的身體、他的作為是世間人最好的榜樣，所以他所在之處就是「坐道場」。『清淨大光明』，讚歎佛的心真誠沒有虛偽，清淨沒有染污，平等沒有高下，正覺沒有迷惑，慈悲沒有自私，清淨大光明！普照虛空法界，利益一切眾生。所以下面這兩句是比喻，『譬如千日出』，一個太陽非常明亮，一千個太陽，這都是比喻。『普照虛空界』，你看看佛的心量多大！起心動念遍法界虛空界，我們要學。再看第二首：

　　【無量億千劫，導師時乃現，佛今出世間，一切所瞻奉。】

　　這首偈就是講的人身難得，佛法難逢，遇到了要珍惜，不能空過！佛確確實實『無量億千劫』可能你遇到一次。『導師』就是佛，他能夠引導九法界眾生破迷開悟，超凡入聖，所以稱他為「導師」。世出世間九法界裡頭沒有這樣聰明智慧的能人，能幫助一切眾生轉迷為悟，轉凡成聖，除佛之外沒有人，所以我們稱佛為導師。『時乃現』是眾生有感，眾生什麼感？過去生中所修學的善根福德因緣成熟了。不容易，《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這三個條件要具足！善根就像大威光太子一樣，一接觸就明白、就覺悟了，明白是解，從解裡面生起真正的信心、信仰，自自然然他就為大家介紹，這個因緣稀有難逢。

　　『佛今出世間，一切所瞻奉』。這個「一切」是九法界眾生，我們通常講的；在《華嚴經》裡的那個一切，不止，那一切怎麼講？你要看前面一首偈「普照虛空界」，所以這個一切包含的是遍虛空法界所有一切剎土裡面的眾生，只要是覺悟的人、明白的人（迷惑的人不知道），真正覺悟明瞭的人沒有不瞻仰。這個瞻仰裡面就是有信心，你要不信他，怎麼可能生起瞻仰？仰是仰慕，奉是奉行，依教奉行，非常歡喜接受佛的教誨，這一句話是這麼個講法。

　　這兩首偈清涼大師註解裡頭註得好，「示佛出現，既滅闇難遇，不可失時」，這兩首偈大意如此。示，指示。佛出現在這個世間，世間人迷惑顛倒不認識。勝音世界這個時候的居民善根福德都非常深厚，所以這裡面的人民智廣福大，但是福智還是有差別，那不能跟大威光太子比。大威光太子確實福智是這些人中第一，我們在底下偈頌裡面能看得出來，大威光這麼一提醒，大家統統都覺悟，很快的覺悟。請接著看大威光太子讚頌的第三首：

　　【汝觀佛光明，化佛難思議，一切宮殿中，寂然而正受。】

　　從這一首一直到第七首都是勸大家觀佛德，「令觀佛德，有德有慈，真可歸也」。這個「歸」是歸依，這個人靠得住，我們投靠他，這是證入。前面兩首最重要的意思是說佛出世非常稀有，這種機會一定要把它抓住，千萬不能夠失掉。這一首不難懂，勸大家觀看，看佛的光明。『化佛難思議』，這個「化佛」是「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，這說化佛。我們前面說過，就像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度就現什麼身，佛沒有一定的形相。在中國史書裡面記載的也不少，不僅是出家的比丘僧、比丘尼僧、沙彌、沙彌尼，在家的優婆塞、優婆夷，有時候還現宰官身，政府的各級官員，現這種身，也現各行各業身。你仔細去觀察，無論他現什麼身，他的作用都是教化眾生，都是幫助眾生信解。我們不要忘了前面大威光所證得的，他十句裡頭第九句，「增長信解力大願」，我們從這個地方細心去觀察，你會看到佛菩薩在這個世間，男女老少各行各業裡面現身。他所做的，他所想的，他所行的，仔細去觀察思惟跟經教相應，他不是化佛、不是化菩薩，他是誰？尤其是在這個五濁惡世，濁惡到極處這個時候，他在這裡面現身格外的明顯。他不會隨順一切的染污，他不會造作一切的罪過，他的心正、言正、行正，這個很可能菩薩化身來的，所以說是「化佛難思議」。

　　『一切宮殿中，寂然而正受』。這個「一切宮殿」，宮是私人的住宅，居家所在；殿是大眾聚會的場所，我們今天一般人講的辦公室，從前稱之為殿，辦公的地方、開會的地方、集會的地方稱為殿。這一句話我們就明瞭，無論是他在家燕居，或者在大眾集會當中，他的態度都是寂然正受，這個我們要微細觀察。「寂然」是講身心清淨，特別著重在心地上，因為它後頭有正受。「正受」是講身行，身體行為都在戒定當中，他的身有威儀，心清淨、身清淨、語清淨，我們用身語意三業清淨跟這一句經文相應。一切時一切處就是儒家所說「進則兼善天下，退則獨善其身」，宮中，獨善其身；殿堂，兼善天下。跟大眾在一塊的時候肯定是影響大眾，幫助大眾破迷開悟，最重要的一個課題，一切時一切處都是做這種表現。這些佛德，我們做佛的弟子應當要學。再看第四首：

　　【汝觀佛神通，毛孔出焰雲，照耀於世間，光明無有盡。】

　　這一首偈裡頭說佛的神通，說佛的照耀，他的神通、智慧、德能顯現在世間，不是自受用，他受用。『神通』，首先我們要把這個名詞含義搞清楚，「通」是通達明瞭，世出世間一切法他都通達沒有障礙，我們對這樁事情上面再給它加一個「神通」，說明他那種通達的能力神奇莫測，超越我們凡夫的想像，超越我們凡夫的常識，我們沒辦法理解的。沒有一樣他不通達，沒有一樣他不明瞭，這是什麼？這是圓滿智慧的起用，這就是《華嚴經》上講的無障礙，神通是無障礙。清涼大師給我們總說這部經「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，稱這部經是四無礙的法界，這個法界是一真法界，這個法界就是法身如來，神通廣大無量無邊。這首偈威光太子給我們舉一個例子，『毛孔出焰雲』。「毛孔」是身上汗毛，汗毛孔裡面出生「焰雲」，焰是火焰，雲是雲彩。實際上就是彩雲，但是不能用彩，彩雲只有美，焰裡面呢？焰裡頭有表法，火焰它是光，它代表智慧，它有熱。你們想想看這個字裡頭熱情、智慧，熱情是慈悲，焰雲就是慈雲，慈雲裡頭還有智慧。『照耀於世間』，佛的智慧、佛的慈悲從什麼地方看？每一個毛細孔，這就是我們常講的全身放光。佛的身相，無論從哪個地方看，就從極其微小的毛細孔裡面去看，都能夠覺察他無盡的智慧跟慈悲。所以清涼大師在註解裡頭，他是這幾首偈總註，佛「有德有慈」，這個德裡頭包含著有智，威光勸大家皈依佛。『光明無有盡』，無盡的光明。第五首：

　　【汝應觀佛身。】

　　你再細細的觀察佛身。

　　【光網極清淨。】

　　這個『光網』不好懂，我們中國人講氣分，外國人講磁場，就是這裡講的「光網」。他的氣氛、他的磁場無比的清淨，所以你接受之後，你會感覺到非常舒服，在他這個光網之下，身心清淨，妄念不生，有這麼大的威德。

　　【現形等一切，遍滿於十方。】

　　這個『現形』，前面講的化身，前面說「化佛難思議」，化佛、化菩薩這個現形沒有一定的形相，《普門品》裡面講的三十二應，是講三十二類。《華嚴經》末後五十三參，五十三種不同的現形。既然『等一切』，那就是虛空法界剎土眾生有什麼樣的身形統統能現，遍滿虛空界。我們看佛的身形，想想前面清涼大師引用《思益經》佛的開示，什麼是佛身？「知法名為佛」。這個「佛」，法身佛。法身佛是體，報身就是一切諸佛如來現前的身相，依法身而現的；應化身的佛是依法報身而變現的。所以三身就是一身，一身就是三身，無不遍滿虛空法界。

　　『遍滿於十方』。這樁事情要很細心去體會，佛三身明顯，我們有沒有三身？當然有。既然佛在這個經上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個身是屬於相，皆有如來智慧德相，那個皆有當中有我一分，我在皆有之中，不是在皆有之外。那我們現在三身到哪裡去？迷失了，不是沒有，有，迷失了。迷失，不是真失，換句話說，有，就在現前，自己不知道，茫然無知。什麼時候要覺悟了，你就曉得，原來久遠劫以來一直到今天，跟諸佛如來無二無別，一念迷把我們搞成這個樣子。迷的相是什麼？迷的相是放不下。看不破、放不下，迷；覺悟的相，是看得破、放得下。佛跟凡夫差別就在此地，除此之外，沒有一絲毫差別。但是這一點差別受用懸殊，那真是天壤之別，不能比。佛有大智慧、大神通、大自在，我們什麼都沒有。這個道理事實真相應當明瞭。再看下面第六首：

　　【妙音遍世間，聞者皆欣樂，隨諸眾生語，讚歎佛功德。】

　　這是讚歎佛的語業；身語意，語業。我們學佛尤其要學，這首偈就是普賢菩薩十願裡面「稱讚如來」。如來在哪裡？《金剛經》上說得好，「如來者，即諸法如義」。你要懂得這幾句經義，你就知道怎樣學習。在一切時一切處，我們對人對事對物，你看到他與清淨相應，與平等相應，與正覺相應，與慈悲相應，要稱讚，這就是『妙音』。如果與性德不相應的，佛教導我們禮敬，沒有讚歎。禮敬是平等的，對九法界一切眾生沒有不禮敬的，即使對自己的冤親債主，對自己的仇敵，還是要禮敬。他要害我，甚至於要把我害死，我對他還是禮敬，為什麼？我隨順性德，我是佛的弟子，我要依教奉行。我知道那個怨家、那個敵人他本性是善的，我知道他有佛性，他今天用這個態度來對我，我要反省，他為什麼不用這個態度對別人？那麼我跟他過去一定是有一個不善的業因。

　　這些事情，我們看到鍾茂森居士從美國帶來的，美國一些學者專家，在這半個世紀研究前世今生這些報告裡面，我們看到他們的報告跟佛經所說的相應，足以證明佛講的是正確的。前世有過節，前世我曾經殺過他、害死他，這一生當中遇到了，沒有什麼緣故，他就是看你不順眼，就是想整你害你，前世有原因的，不是無緣無故的。既然了解事實真相，對於怨敵一切的加害我們承受，決定沒有絲毫報復的念頭、瞋恨的念頭，我這個帳到這裡結了、消了，就是被害死了，心裡也很快樂、很平靜，為什麼？下次再遇到了，好朋友。世出世間聖賢教導我們化敵為友，重要！化怨為親，千萬不能夠迷惑，不能顛倒，遇到這些冤家對頭生瞋恚心，生報復的念頭，這麻煩大了。將來的果報，生生世世冤冤相報沒完沒了，彼此雙方都痛苦。這些誤會的產生，都是由於不了解事實真相。我們明瞭事實真相，從今而後再也不幹這個傻事了。

　　在我們一生當中會不會有冤親債主？當然有，沒有學佛之前有意無意造了許多的罪業，得罪許多眾生，這些眾生遇到緣了，哪有好臉色給我看？不可能的。我自己清楚明瞭，他以惡意待我，我以誠懇心對待他，這個樣子他對我的報復自然會減輕，為什麼？我沒有抗拒。你要罵，我恭恭敬敬在聽，一句話不回，他罵累了，他就不罵了，減輕；他要打，我就讓他打，決定不還手，他打累了就不打了。化解怨懟的方法，我們求和平，我們求化解，我們不要繼續再作對。這個道理、這種方式可以把它應用在化解社會的一切衝突，可以落實世界真正的和平，那是無量功德！

　　所以，諸佛菩薩、世出世間聖賢，所有一切的教學都是「妙音」。雖然他們的妙音遍滿虛空法界，我們眾生業習深重，有耳不聞，有眼不見，必須要諸佛菩薩到我這個世間來，現跟我一樣的同類身來教導我。如果我過去生中還有一點善根福德，遇到這個緣分，我們現在講他信佛了，他學佛了，就這麼個道理。諸佛菩薩要不示現凡夫身，示現佛身、菩薩身或者是天神身，我們都沒有辦法接觸，我們看不到，我們聽不到。所以真是難得，他能現千百億化身，他能現等眾生身，這對我們幫助就大了。釋迦牟尼佛在我們這個世間，示現跟我們的身一樣，做種種示現讓我們看、讓我們聽、讓我們接觸，幫助我們覺悟，幫助我們醒過來。

　　『聞者皆欣樂』。我們今天讀佛的經典，看古大德、祖師大德們的註疏，我們在一起學習、在一起研究，能生歡喜心。「聞者皆欣樂」，樂是愛好、樂好，這句話我們證明了。我們對這個要不能夠生欣喜愛好，怎麼能在這個經典裡面五十年不疲不厭？證明了這句話是真的，一點都不假。

　　佛是如何為我們說法？『隨諸眾生語，讚歎佛功德』。世尊四十九年講經說法就這一句「讚歎佛功德」，佛性的功德，佛法的功德，佛智的功德，佛能的功德，讚歎不盡！所說的一切經不論是大乘是小乘、宗門教下、顯教密教，你在《大藏經》裡面隨便取一卷，隨便看這個經裡面一段二段、一句二句，字字句句都是讚歎佛功德，一點都不錯。讚歎佛功德，讚歎自性功德，讚歎諸法功德，記住《金剛經》上這句話，「如來者，即諸法如義」。所以知法就叫做佛，知離就叫做法，知無，無所有，知無就叫做僧。說佛功德，法、僧當然都包括在裡面，三寶！自性三寶，不是別的三寶，自性三寶，一切眾生共有的，無論哪個眾生，你也沒有一絲毫欠缺。所以佛法才是真正的平等法，我們應當要學。

　　諸位想想，自己要不能契入這個境界，你從哪裡學起？所以歸根結柢首先要成就自己，成就自己講修行，毘盧遮那佛的修行、修持就在這一卷經。修因當然就會現果報，果報就是前面十卷所講的，前面十卷是佛的果德，果報。「世主妙嚴品」，那一品經長，五卷經文，「世界成就品」、「華藏世界品」給我們講的依正莊嚴。這種依正莊嚴什麼原因來的？為什麼會有這個？「毘盧遮那品」這一品經文上告訴我們，這個地方諸位現在有沒有看到一點消息？如果是聰明人，你一定會看到消息了。毘盧遮那如來、大威光太子因地，你看人家是怎麼樣悟入？怎麼樣修行？這個做樣子給我們看的，這就是「大方廣佛華嚴」行門的落實，修因的落實。

　　在這首偈子裡面，我們對一切人、對一切事、對一切物，起心動念、言語造作是不是想到對方的利益？如果確確實實是為了利益對方的，你這個言語就是「妙音」。如果你起心動念是想障礙別人、是想破壞別人，你所有一切的音聲，那就不是妙音。那是什麼音？邪音、惡音，不是妙音。但是你說的話很好聽，說得很有技巧，那是妄語、兩舌、綺語。妙音肯定是令眾生覺悟的，不覺悟，不能叫妙。這是諸佛菩薩在九法界幫助一切眾生最重要的一個課題，幫助眾生破迷開悟，這比什麼都重要，我們要學。妙音也不見得完全是好聽的聲音，有的時候罵人都是妙音，你這一罵，他開悟了；打人那個聲音，也是妙音，這一打他覺悟了。不在這個形上看，在心意上看、在效果上看，要明白這個道理。

　　真正覺悟的人，給諸位說，世間所有一切音聲全是妙音，不一樣！真正修行人，我們常講的少分契入境界的人，這不是多分，少分，聽到別人惡意毀謗，惡意的侮辱陷害，加到我身上，我聽到這個聲音，我明白了，明白什麼？明白佛的教誨，依照佛法教誨修行，修正自己的毛病過失。我聽到人家毀謗我、侮辱我、陷害我，我接受，我沒有瞋恚心、沒有報復心，那個音對我是妙音，為什麼？它消我的業障，提升我的境界，好果報！在佛法裡稱之為逆增上緣，它幫我增上，智慧增上，德行增上。我對於這個毀謗的人、侮辱的人、陷害的人，我們是什麼態度？感恩！不但沒有瞋恚、沒有報復，感恩，他將來有困難的時候，我要去幫助他，報答他的恩，他把我的境界往上推升、提升了。所以那個音在覺悟的人，真正修行的人，哪有不是妙音的道理！

　　這就是佛在《楞嚴經》上所說的，「若能轉物，則同如來」。邪惡的音轉變成妙音，他那裡發作的時候真的是邪惡，我這裡收到的是妙音，我們有這樣的功夫，在菩提道上一帆風順。即使把我這個身害死了，死有什麼了不起？有生必有死。死，身死，靈性不隨著這個身死，靈性往上面提升，不往下墮落，好事一樁，不是壞事。這一生在這裡做人做得很辛苦，他把我害死了，我沒有瞋恚、沒有報復，精神提升了，我生天了，你說我要不要感謝他？至少我將來是要生天的，他現在把我提前了，提早生天了，我感謝他。如果我提前往生了，提前到西方極樂世界見阿彌陀佛去作佛去了，更要感激他，怎麼可能怨恨他？沒這個道理！所以這是真正學佛的人他會轉境界，把這個惡、不善的緣都能轉變成善緣。現在時間到了，我們就講到此地。