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華嚴經講述菁華　　（第九四二集）　　2003/1/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-045-0942

　　諸位同學，請看第六大段「廣演法門」。這一大段分為五個段落，第一個是「佛轉法輪」，第二個是「威光獲益」，第三段是「以偈讚述」，第四段是「傳化眾生」，最後一段是「佛加贊勵」。現在我們看第一段，請看經文：

　　【時彼如來，為欲調伏諸眾生故，於眾會道場海中，說普集一切三世佛自在法修多羅，世界微塵數修多羅而為眷屬，隨眾生心，悉令獲益。】

　　這是第一段，在這一段裡面我們仔細來觀察。首先佛把出現在世間的意思說出來，也是因由，他為什麼要出現到世間？『為調伏諸眾生故』。什麼叫「調伏」？調是調順，伏是降伏，都是對妄想、分別、執著而說的，正是這個大經後面告訴我們的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以，佛出現在世間目的何在？無非是幫助眾生回歸自性而已。一切眾生本來是佛，回頭就好了！現在九法界眾生，尤其是六道眾生，無不是隨順煩惱習氣。佛用什麼方法幫助眾生斷煩惱、斷習氣？就用這兩個方法，這兩個方法是世出世間所有一切教學裡面決定不能缺少的，所謂是恩威並濟，這是教人的兩個原則。調是慈悲、愛語，伏是用威德來降伏。有喝斥、有責罰，威，重大的過失；小的過失則是勸導，用調伏。所以世出世間教學，好的老師這兩種方法運用得非常妥當，學生很容易成就，調伏有方！這些我們一定要學習。為什麼？每個人都有教學的責任。在家裡面你教你的兒女，你懂不懂調伏的道理？你會不會運用調伏的方法？如果父母會用，你這個家裡頭一定出孝子賢孫。在學校裡面老師要會運用，諺語所謂的明師出高徒，你能把學生教好。佛出現在世間，是以老師的身分示現，來給我們做模範、做榜樣，因此他不能不重視教學。下面就說出來了。

　　『於眾會道場海中』，「眾會」不是一會。用我們現在的話來說，一切時一切處，大眾聚集在一起的時候，禮請佛為他們說法。現在我們常講的開示，這是佛門的術語，世間法講就是上課，請老師來給我們上課，請老師來給我們講演，為我們演說，就是這個意思。佛為大家說什麼？說『普集』，這兩個字我們要特別留意。佛實實在在謙虛，沒有自己的東西。孔老夫子給學生常說，他沒有東西教人，他所說的都是古聖先賢所講的。所以夫子一生「述而不作」，述就是此地講的「普集」，普遍蒐集別人的資料。別人所說的這些資料，實在講跟自己心性裡面完全相應。雖然相應，但是別人已經說了，那我們就不要再多事。現在人習尚創作，真正有學問、有德行的人，他從來沒有創作、創新，沒有這個念頭。古聖先賢的教誨萬古常新，他用古人的東西，用現代的理念來解釋，那就是新的。所以，釋迦牟尼佛四十九年為我們演說的一切經教，都是會集過去佛、現在佛所說的一切經！我們重視「普集」這兩個字的意思，這兩個字的意思很深、很廣。

　　你看他集的是『一切三世佛』，一個不漏，過去佛、現在佛，那未來佛怎麼蒐集？未來佛就是現前一切眾生，一切眾生都是未來佛。你看看一切眾生所想的、所說的，他所做的，這就是了。也許我們會說，一切眾生他在迷，他沒有覺悟，他所作所為有很多都是罪過、造孽，佛怎麼蒐集他的材料？佛會說，而且這些都是最好的材料，材料有正面的、有負面的，唯有正面的才顯示出負面的過失，因為有負面的才顯示正面的真實。世間人，特別是初學的人，在學習過程當中，「比較」這個方法很重要。佛在教學過程當中也常常運用這個方法，小乘跟大乘的比較，宗門跟教下的比較，顯教跟密教的比較，讓我們在這裡面悟入，方法非常善巧。所以『三世佛自在法修多羅』，我們看這個名詞，「一切三世佛自在法修多羅」，這是彼如來所說。釋迦牟尼佛在我們這個世間出現，為這個地區「眾會道場海中」說《大方廣佛華嚴經》，原來梵文經題翻譯的是《大方廣佛雜華莊嚴經》，跟這個經題有沒有兩樣？仔細去觀察、思惟，是一樣的！佛佛道同。

　　又說『世界微塵數修多羅而為眷屬』，這意思我們懂嗎？古大德常常告訴我們說，《大方廣佛華嚴經》是世尊一代時教（就是四十九年所說）的根本法輪，佛法概論。除這個之外，四十九年所說的一切經都是華嚴眷屬。這尊佛也不例外，你看看他說的有「世界微塵數修多羅而為眷屬」，眷屬是輔助主經。主經是講概論，面面都說到，但是在某一部分裡面細入的去研究，那就是另外一部經論，意思在此地。從釋迦世尊一代時教裡面，我們就看得很清楚、很明白了。所以學習佛陀的教誨，從哪個地方入門？晚近，弘一大師教人，就是從《大方廣佛華嚴經疏鈔》入門。諸位要知道他介紹的對象是高級知識分子，當時的大學生，這些做老師、做教授的。因為弘一大師在沒有出家之前他也是老師，也是學校的教員，他介紹的對象是以知識分子為主。非常有道理，先把整個佛法概論學好了，然後你對於佛法裡面某一個部門特別歡喜、有興趣，也有能力學習，那你就學專宗。在中國小乘兩個宗，大乘八個宗。就像我們在學校讀書一樣，先把這個學校所有的課程首先了解一下，然後自己喜歡學哪一個課程，你就念哪一個學系。世法如是，佛法亦如是。

　　佛法十個宗派就好像是學院一樣，十個宗。宗裡面又分派，派就好像是學系一樣，一個學系主修的有幾部經論，大概就不多了，選修的有一部分。像我們淨土宗，淨土宗也是個學院，這個學院裡面主修的經論比其他各個宗都少，只有五部經一部論，叫「五經一論」。有人專攻一部經，或者專攻一部論，這就變成學系。一部經論裡面，古大德們自古至今，對於這一部經論有許許多多的註解，這學系裡頭又分派。有人專門依靠蓮池大師的《彌陀疏鈔》，有人非常喜歡學習蕅益大師的《要解》，有人喜歡《阿彌陀經要解便蒙鈔》，有人喜歡《圓中鈔》，都好，都是祖師大德的著作。所以，同樣學一部經，淨土宗學一部《彌陀經》，也分了好幾派。這就像學系裡面再分學科，愈分愈細。這樣子一門深入，長時薰修，你的心是清淨的，你的心是定的。但是學習的基礎，最初就是概論，那個學習真的不一樣。概論是共同科目，以後這才專攻一門，專精深入。佛法教學也如是，像華嚴宗、法華宗、法相宗、三論宗，典籍都非常豐富，它們分的學系更多，學系裡面分科比淨土宗要繁多了。佛為什麼要這樣教化眾生？因為一切眾生根性不相同、愛好不相同，佛非常慈悲，總是恆順眾生；眾生興趣在哪裡，想學什麼樣的課程，佛就開什麼樣課程，總是滿眾生願。

　　末後兩句『隨眾生心，悉令獲益』，這兩句是老師教學必須遵循的原則，上契佛理，下契眾生根機。所以隨著眾生心就是隨眾生的程度，隨眾生的生活環境，隨眾生的能力，根性利的他得的利益多，根性拙的他得的利益少。總而言之，老師有智慧、有善巧方便，他會調教，所謂他懂得調伏的道理，能令一切眾生都得利益，這好老師。笨的學生也能幫助他覺悟。釋迦牟尼佛最笨的一個學生，大家都知道「周利槃陀伽」，你看經過釋迦牟尼佛的調教，他居然也證阿羅漢果，不可思議！從這個地方看，這老師真的高明，一般人做不到的他能辦到，這是我們應當要學習的。

　　再看下面第二段「威光獲益」。經文總有十二句，第一句是總說，第二句下面是別說，別說裡頭一共有十一句。請看經文：

　　【是時大威光菩薩，聞是法已，即獲一切功德須彌勝雲佛宿世所集法海光明。】

　　經文在此地是非常的簡略。前面一段為我們說出如來說法，他說的法就是「普集一切三世佛自在法修多羅」，這是主經，就是主要的課程，附帶的課程就非常非常之多。『大威光菩薩』聽了，開悟了，所以前面叫「大威光太子」，這個地方稱「大威光菩薩」了。見佛聞法得益，得的益就是悟入，悟入佛的境界。像這些地方我們讀了、聽了，真的有很深的感觸，我們讀經有沒有像大威光一樣能悟入？過去我講《四十華嚴》，我有很深的感慨。善財童子每參訪一位善知識，參訪的時候善知識開示，為他講經說法，他聽了之後都能悟入。每參訪一位善知識，他學習的東西，把他自己的程度就往上提升一層。吉祥雲比丘，圓教初住菩薩，他去參訪，吉祥雲所證得的他也契入了，他自己就是初住菩薩。再參訪第二位善知識，海雲菩薩代表二住，他自己就證得二住。參訪妙住比丘，他就證得三住。參訪五十三位善知識，他就成佛了。功夫真得力，光陰沒有空過！再回頭想想我們自己，學佛學了這麼多年，有沒有進步？進步不能說沒有，非常微薄、非常緩慢，煩惱習氣依舊現行。

　　大威光現在稱菩薩了，他是接受佛光照觸，他感動了，他覺悟了；聽到佛講經說法，他證果了，他入境界了。所以這個地方講『即獲』，即刻他就獲得；「獲」是自己得到，得到佛『宿世所集法海光明』。佛過去世是作菩薩，菩薩之前也是凡夫，無量劫的修行，我們常講積功累德，所以說「宿世所集法海光明」；一切諸佛的教誨是「法海」，「光明」是真實智慧。我們讀了有什麼樣的感想？是不是應當效法大威光菩薩，他是我們學習的一個好榜樣。這一句是總說，世尊宿世所集法海光明。下面有十一句別說，這十一句統統都是講的勝雲佛宿世所集的法海光明，每一句的意思都無有窮盡，現在我們看別說的第一句：

　　【所謂得一切法聚平等三昧智光明。】

　　這是第一句。清涼大師在註解裡面告訴我們「智即是體，光明語用，所照境殊」，境是境界，所照的境界不一樣。所以《疏》分十一句，這十一句每一句都是『智光明』，「智光明」就是總說裡面的「法海光明」。第一句，別說的第一句，都有個小標題，這是清涼加的。這第一句「深定智明」，因為這一句裡頭有『三昧』，「三昧」是定。清涼這一句裡面註得很多，註得非常的豐富，我們要細心的來學習。

　　他說「一切法聚，略有三義」，這是簡略的說，講經裡面的『一切法聚』。這三種，第一個是「正定等三」，我們常講法可以分為三大類，都是講總的綱領原則，這叫三聚：正定聚、邪定聚、不定聚；等就是後面講的邪定、不定。一切法可以分為這三大類。第二個說法「善惡等三」，也能分為三類，一切法有善法、有惡法、有非善非惡稱作無記法，一切法也能把它分三類。為什麼會有這兩種說法？跟諸位說，講「善惡等三」，凡夫。六道裡面的凡夫，有善，三善道；有惡，三惡道；還有非善非惡，稱為無記，那個不感果報，這個三類。人起心動念、言語造作總不出這三大類。

　　前面「正定等三」是講修行人。哪些是屬於正定？正定是證果的聖人。在佛法裡面講阿羅漢以上，阿羅漢得九次第定，這定是正定；不會退轉，超越六道輪迴了，這叫正定，證果了。阿羅漢以上辟支佛、菩薩，我們講九法界最上面這三個法界是正定聚。第二種邪定聚，邪定聚是指什麼人？六道裡面的四禪八定，也很了不起。為什麼叫邪定？他出不了三界六道。定功有一定的時限，時間到了這個定功失掉，失掉之後他又要輪迴、又要墮落。所以那個定叫邪定，不能叫正定，他不是證果。第三種修行人是定功不到家，不定聚。是不錯，修行花了不少時間、不少精力，沒有得定。是哪些人？這裡頭包括的人多了，最上等的是欲界天。我們知道，這佛在經上常說，夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這四層天是空居天，他不住在地上。這四層天都是修定，但是所修的定沒有得到定，佛法一般叫它做「未到定」。用這個名詞不太好懂，我們讓大家好懂，我們把話變一變，不及格的定功。像學校念書你考試不及格，不是沒有分數，還是有分數，那個分數不及格。如果分數定到六十分及格，他是二十分、三十分、四十分，不及格，叫未到定。如果及格，至少是初禪天，他得到禪定了。

　　佛在經論上對於這些事情講得很清楚。初禪天，色界第一層。佛在經裡面告訴我們，色、無色界天人「見思十使」（這是講煩惱，十個煩惱），瞋恚他伏住，這個決定不起。這是佛家普通的常識，真正得定功的人，得最淺的定，初禪，沒有瞋恚心；但是他瞋恚煩惱並沒有斷，定功伏住了。不管遇到什麼忤逆的事情，不如意的事情他不會動瞋恚心。如果是個修禪定的人，或者是個修行的人，小小不如意心裡就不高興，我們可以說肯定是凡夫。他將來果報在哪裡？大部分是惡道。如果他修了大福德，他可能變成八部鬼神，變成阿修羅、羅剎一類的，不入正道；正道我們通常講正神，福德正神，沒他的分，他是邪神。雜神、邪神，那是修有大福德的；如果沒有大福德，三途去了。所以佛在大、小乘一切經論裡頭，時時提醒我們要斷貪瞋痴。貪瞋痴裡頭尤其是瞋恚，「一念瞋心起，百萬障門開」，這是最容易障道的，最容易把你殊勝的法緣破壞的。

　　結罪，尤其要有智慧來觀察。一個人發心做一樁好事，這個好事是利益眾生、是輔助正法久住，這是殊勝的功德。如果他做的時候不著相，三輪體空，並沒有絲毫為自己，那是屬於功德；夾雜著自己一點名利、好處在裡面，這是福德。當然一樁事情不是一個人能做成功的，尤其是個大的事業，要動用許許多多的人力、物力、財力。譬如像造《大藏經》，現在叫翻印，我們印《大藏經》這是個好事情，當然這要許許多多的因緣。如果當中有人嫉妒障礙，把你這個事情破壞，讓你這個事情做不成功。他起了個惡念，為什麼？於他沒有利益，他在這裡頭得不到好處、得不到利益，他得想方法來破壞你。這個結罪絕對不是發心要印經的這個人，於他沒有事情。結罪跟什麼人結罪？跟佛法結罪；佛法經典在這個世間流通的量減少了，從這個地方結罪。從一切眾生邊結罪，為什麼？眾生如果有這麼多藏經，一定有不少人有緣分遇到，現在這個經印不成功，把那些有緣接觸到這個經典的人的緣斷掉了，從這兒結罪。發心印《大藏經》，布施《大藏經》的人對他一絲毫損害都沒有。即使沒有印成，他發的心是真心、是真願，他的功德還是圓滿的，沒有一點點損害。這是事實真相，可惜世間人完全不懂。世間人是對某幾個人心裡不高興來障礙，沒有想到那個罪是對佛法、是對眾生；他沒有了解這個事實真相，了解事實真相他決定不做。他本來只是想障礙他不高興的人，哪裡曉得他心目當中不高興的人一絲毫的損失都沒有，你說冤不冤枉！這就是愚痴、無知。

　　所以造作一切惡業的根是什麼？根是痴，愚痴，他要有智慧絕對不會造這個罪業。即使是我的冤家、仇人，他要做一樁好事，這個好事是利益社會的、是幫助正法的，他是我的仇敵，我什麼態度？我要讚歎，我要隨喜。因為他這種善心、這種善行擋不住的，我讚歎、隨喜，他的利益我也分上一分，跟他是平等的，隨喜功德是平等功德。如果我有力量，我還出一點力量幫他的忙，這是有智慧的人、明白人。明白人造的善業，只有糊塗人才做錯事情，造惡業，果報完全不相同，天壤之別，那個「因」都在一念之間。所以修行沒有成就的人，沒有成就的原因，就是不定聚的原因，總是煩惱習氣太重，我們講業障太重。外面的緣不好，外緣裡面最重要的是人事，名利、五欲在誘惑他。內有煩惱習氣，外有這些惡緣在誘惑，裡應外合他怎麼不造業！造業的因緣如是。

　　「正定」的，好！肯定結善果，全心全力依照正法修行。「邪定」的也不錯，也能得果報，他的因不正，佛法裡面講的「正」最低限度是要超越六道輪迴，這才叫正；不能超越六道輪迴，那都叫邪定。所以修世間的四禪八定，他也是誠心誠意、一心一意在專修，他才能得到，所以他有成就。他成就人天福報，這是不了義的、不究竟的；在六道裡面小成就，佛法裡面講小果，人天小果，講五乘佛法的時候講到。「不定聚」的，無論他修的是正定、邪定，功夫都不得力，都沒有成就，總是被煩惱障礙住，被外緣破壞了。我們不能不懂。

　　世法裡面講善、惡、無記，這個好懂。中國古聖先賢講得很多，儒家講、道家講，「種善因，得善果」、「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」。古德告訴我們，這個人在這一生當中造作惡業，造作不善業，但是他所受的是好的果報，好像在這一生當中他沒有受到惡的果報，生活很富裕，地位也很高，他造種種不善，這什麼原因？佛在經上常講，他過去生中積的福大，雖然造作惡業，惡業折福，折是什麼？打折扣，已經折了很多，他還有餘福。十分的福報，因為造作一切惡業，就算是折掉八成，他還有兩成；他的兩成福報比一般人還是要殊勝，這麼個原因。

　　另外有一種現象，這個人一生好人，心好、行也好，但是一生貧窮，甚至於短命，或者遭到意外災害。我們一般人看到：你看好人，好人沒有好報，因果報應是假的。那你看錯了。佛在經上給我們說，因果通三世，他這一生所受的果，是前生種的因不善。但是這一生心善、行善已經改善很多了，改善很多還敵不過他的餘惡，所以他還是要受惡報。佛這個道理講得透徹！儒家也講，但是我們聽了之後，總覺得還有一點勉強，沒有佛法講得這麼清楚、講得這麼透徹。儒怎麼講？一個人無惡不作，還是做大官、享大福，儒說這是「祖宗餘力」，就是祖宗的福太厚了，享他祖宗的福。一個人心善、行善最後沒有善報，他的果報非常不好，儒家講是他祖宗造的罪孽造得太多了。所以他的後人雖然心善、行善，還是沒有辦法敵他祖宗的罪過。儒這樣講法，總算是說出一個道理出來了，沒有佛法講得這麼透徹，令人心服口服。

　　這是說的兩種，「一切法聚」有這兩種，第三種「總收一切不出有為無為二種法聚」，這個意思講得深，比前面講的都深。前面「正定等三」是一般修行人，這個地方講到有為、無為，這是說到大乘的修行人，比一般修行人高了。總說這一切法不外無為、有為。你看相宗《百法明門論》，天親菩薩造的。菩薩為了對初學的學習方便起見，把遍法界虛空界一切法歸納為一百類，好教！而實際上他這個歸納方法是從彌勒菩薩來的。彌勒菩薩有著作，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩著的。《瑜伽師地論》裡面將世出世間一切法歸納為六百六十法。天親菩薩覺得六百六十法太多，對初學很不方便，就像教童蒙，太多了，分量太多，所以把六百六十法再歸納，歸納成一百，叫百法。他這個小冊子叫《百法明門論》。百法裡面實在講就是兩大類，一類是有為法，一類是無為法。有為法裡頭分為四類（這都是大類），無為法一類，總共是五大類，所以稱五法。

　　有為法裡面第一類「心法」，心法講了八個，這是一般同學都知道的八識，也叫八心王。凡夫的心不定，為什麼原因？他有八個，不是一心，八心。第二類「心所有法」，心所有法就是心理作用，心理起用這非常非常複雜。他把它歸納五十一法，叫五十一個心所法。你看，總共一百法，心所有法就佔五十一個。我們講起心動念，太複雜了！第三種叫「色法」，色法十一法，這是講物質。五根、六塵加起來十一法，物質。前面心跟心所，後面講「心不相應行法」，也是屬於心法，這個心是心理，它不屬於心，但是它跟心有關係。不屬於心，也不屬於色，但是它跟心跟色有關係，是心、心所、色法這三個變現出來的一個副產品。我們現在人叫它什麼？叫它做抽象的觀念，百法裡頭的「不相應行法」就是抽象概念。所以它不是心，它也不是心所，它也不是色，但是與這三個都脫不了關係，這有二十四種。這合起來總共九十四法，「有為法」，有為就是有造作、有生有滅。後面有六個叫「無為法」。所以你要是把一切萬法總收起來，不出這兩大類，有為、無為這兩大類，所以為「二種法聚」。

　　「二位相收」，再把這兩位合起來，有為跟無為是一不是二，「一味性現」，為什麼？都是自性變現出來的，不出自性，「故云平等」。平等從這個地方說的，從能生說的。在八識裡面就講得很清楚，最初是一念不覺而有無明。這是講物質的世界從哪裡來的，物質的世界是一念不覺而有無明。無明裡面就變出三細相，三細相裡面就有物質。三細相第一個是「無明業相」，業就是動。要知道覺性不動，一動就壞了，一動這就是無明，無明業相裡面馬上就變現見相，「能見相」，就起了分別。這是妄想，很微細的妄想，很微細的分別，這一分別立刻就出「境界相」，境界相就是物質。所以，能見相是精神這一部分，所見的相是物質部分，精神跟物質是同一個根源；「一味性現」，同一個根源，所以叫平等。這個平等是從根上講的平等，哪一法不平等！「定中證此，名彼三昧」，這是大威光菩薩在定中證得的，所以稱之為「平等三昧智光明」。這裡頭的意思確實是很深，我們要細心去體會。現在時間到了。