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華嚴經講述菁華　　（第三二六集）　　2000/6/28　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0326

　　請掀開經本，「摩睺羅伽王」偈頌第三首看起：

　　【佛智無等叵思議。知眾生心無不盡。為彼闡明清淨法。如是嚴髻心能悟。】

　　這是勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王他的讚頌，長行裡面他所得的法門是「普使一切善不善思覺眾生入清淨法解脫門」。我們要留意，他能夠使一切善與不善，「善」在六道裡面講的是三善道，「不善」是講三惡道，正是顯示出菩薩普度法界一切眾生。能力從哪裡來的？我們在讚頌裡面看出來，這些人全都是諸佛如來應化在世間，決定不是普通的人。這是華嚴法會，學佛的同修都知道，這個法會的當機，也就是有條件參與這個法會，必須是破一品無明、證一分法身以上的這些法身菩薩。每一個族群的代表，我們今天念的，每一位都是一個族群的代表、一個族群的領袖，這些決定是諸佛如來的化身，正是所謂「倒駕慈航」，來幫助他們、提升他們、成就他們，我們在讚頌裡面就明顯的看出來了。

　　『佛智無等叵思議』，這是如來果地上的智慧。「無等」，超越菩薩，等覺菩薩都跟他不能比，沒有跟他相等的，如來果位；「叵思議」是不可思議。這一句是讚頌如來智慧德能究竟圓滿。第二句是觀機，『知眾生心無不盡』，此地講的「眾生」是十法界無邊剎土，十法界裡面的眾生。所有一切眾生起心動念佛都知道；我們自己不知道，佛知道。自己何以不知道？自己很健忘，忘記了，佛不會忘記。佛怎麼會曉得？我們動一個念頭，這個念頭再微細，阿賴耶識裡面已經有落謝種子，所以佛知道。唯識經論裡面所說的「落謝種子」就是我們現在人所講的印象，我們起心動念，心裡頭有個印象。印象很粗顯，我們很容易覺察到；印象非常薄弱，我們就自己都不曉得。可是佛心清淨，一塵不染，因此感應度無比的靈敏。十方世界所有一切眾生，我們講微細的動物，蚊蟲螞蟻這還是大的，極其微細的，現在我們在顯微鏡看到的細菌，細菌是生物，它有生命、它有活動，這樣微細的生命，它的活動佛也知道，佛沒有不知道的。

　　說佛知道，我們要能夠體會，就是說我們自己都知道。現在為什麼不知道？因為有煩惱把我們的靈敏度障礙住了。如果煩惱去掉之後，我們自性的靈敏度就恢復了，跟諸佛如來一樣，確確實實是無所不知、無所不能。無所不知是學問、是真實智慧，無所不能是德能、能力，沒有你做不到的事情。虛空法界是自性變現出來的，這就是德能。世界從哪裡來的？世界是自性變現出來的，本來沒有。現在有沒有？現在還是沒有。為什麼說沒有？相有體無。相是幻相，剎那生滅、剎那不住，這是事實真相。所以《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，這話是真的，不是假的。

　　凡夫迷著在這個幻相上，不知道這個相是幻化，不知道這個相是剎那生滅。我們的念頭太粗了，微細的剎那生滅，我們覺察不到。不但微細的覺察不到，就是很粗的也覺察不到，很粗的指什麼？一天一天。昨天過去了，昨天就滅了，今天就生了；到今天晚上的時候，今天就滅了，明天又生了，這個生滅幾個人能夠覺察到？這很粗很粗的相擺在面前，覺察的人就不多，只有少數真正有學問、觀察入微的這些人他知道。「逝者如斯夫！」他在感嘆，生命一天一天就過去了。極其微細，像佛在《仁王經》裡面所講的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這我們完全沒有法子體會到。這個說法還是粗相，還不是經上所說的「極微之微」，我們在本經前面曾經舉例講過。

　　總結的來說，世出世間無不是因果的定律，因果定律裡面，我們看到好像東西存在，好像在眼前，好像是實在的，這只不過是因果的相續相。因果轉變，因果循環、相續，這三樣不空。體會得因果不空，你才見到諸法實相，這在佛經裡面叫「見道位」，你見到事實真相，「道」就是宇宙人生的事實真相，你見到了。見道之後，可貴的是要修，修正道、修勝道，勝是殊勝。不了解事實真相的人隨順煩惱，他走的是惡道，他是往下墮落，不是向上提升；明暸事實真相的人，他向上提升，他不會向下墮落。所以《十善業道經》上世尊勸導龍王這些大眾，明白這些道理之後就應當修善，那個應當真的是「法爾如是」，人他當然就行善，他怎麼會作惡？由此可知，還作惡，善還是提不起來，惡還是斷不掉，什麼原因？沒搞清楚！在看到佛經、聽到講經，不過是聽說而已，自己確確實實沒有體會得這個境界。真體會得，你用什麼方法逼著他去作惡，他也不會去做，寧捨身命，他也不會起一個惡念，他明白了，這哪裡要人勸？

　　佛對於一切眾生透徹了解，佛只是一味為眾生講經說法，讓你自己覺悟，讓你自己明瞭，自自然然你會斷惡修善，你會轉迷為悟，所以佛只是一味教學。眾生幾時回頭，各個人的業障、習氣有厚薄不同，時節因緣不同。我們說佛菩薩有耐心，這是我們凡情執著，說佛菩薩有耐心，其實佛菩薩沒有心。有心才講耐心，佛菩薩沒有心，佛菩薩永遠沒有妄想分別執著，他哪來的耐心？是我們看到，佛菩薩真有耐心，所謂是「無量劫中不捨一人」，我們很佩服。其實你要知道他沒有心，他才能真正做到；他要有心，耐心還是有限度的。無心之心是真心，有心之心是妄心。真心在哪裡？妄念斷掉了就是真心。妄念可以斷掉，真心斷不掉。我們凡夫用心，真心上面帶著妄念，所以叫做妄心，真心跟妄心是一不是二。我們講耐心，這就是妄心；耐心沒有了，那是真心。像這些地方，諸位要細細去體會，要在日常生活當中去證明。日常生活當中就是行，行裡頭去求證，證明佛在經論上所說的，所說的理、所說的事、所說的境界，一樣一樣去把它證實，這叫證果。

　　唯有真實智慧才能達到圓滿的觀機，能觀機才真正能夠幫助眾生，幫他離苦得樂。由此可知，我們要發心學佛，還要發心幫助別人，智慧不開怎麼行？要想開智慧，佛跟我們說，我們每一個人的智慧跟諸佛如來是平等的，絕不是說佛的智慧能力比我們強一分，我們比佛菩薩差一等，沒這個道理。智慧、德能、相好全是平等的，釋迦牟尼佛如是說，十方三世一切諸佛都如是說，沒有兩種說法。在我們今天，為什麼顯示著這樣的不平等？這個不平等是妄心造成的，眾生心造成的，就是妄想、分別、執著，這三類都是無量無邊，沒有頭數。這三種把我們的智慧、德能、相好統統障礙住了，所以不能現前。本來沒有六道，本來沒有十法界，十法界跟六道都是從心想生，眾生「心想異故」，每個人想的不一樣，所以現的是不一樣的法界。這個事實真相也只有佛才能給我們說得出，我們明白了，知道這是怎麼回事情，這才發心向佛學習。

　　佛『為彼闡明清淨法』，佛對我們的幫助，無非是說明而已，說明什麼？說明「清淨法」。諸位要知道，清淨跟平等、跟真實是一不是二，清淨決定平等、決定是真實，清淨法就是一真法界，一真法界一切眾生的狀況。《華嚴經》上講毘盧遮那的法界是清淨法，往生經裡面講的西方極樂世界是清淨法。我們要想出離三界六道不清淨，要想獲得諸佛菩薩一樣的清淨，這是一切世間學佛眾生共同的祈求，我們也是這樣想法。到哪裡去求？不是向佛求，不是向菩薩求，向外面求你就錯了，向外面求是外道，心外求法。佛家講外道不是指其他宗教，是指心外求法，這叫外道。其他宗教如果向自性當中求，它就是佛法；學佛的人向外面求，那是外道，它不是佛法，我們要有智慧去辨別。佛法稱「內學」，內裡面求，求什麼？求清淨心，心淨則佛土淨。特別是淨土宗，淨土宗求的目標是什麼？《彌陀經》上講的「一心不亂」，我們就求這個。諸位要知道，一心是清淨心，一心是平等心，一心是真誠心，二心就不真誠、就不平等，當然也就不清淨。一心是什麼？這還有耐心，耐心是二心，一心裡頭找不到個耐心，我們要從這裡去體會。

　　一心，無一切妄想分別執著。這裡面有一句「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」會不會起障礙？會不會障礙清淨心？你執著有個阿彌陀佛就壞了，你分別有個阿彌陀佛，你也壞了。阿彌陀佛一天到晚掛在口上，沒有妄想、沒有分別，也沒有執著，這是諸佛念佛；就是夏蓮居老居士講的，這是「彌陀念彌陀」。這個意思很深！有分別、有執著，「我是凡夫，我在這裡念佛，阿彌陀佛在極樂世界有沒有聽到我念佛？」你有這個妄想分別執著也不錯，如果心裡頭專念阿彌陀佛、執著阿彌陀佛、分別阿彌陀佛，也能往生，這個法門殊勝就殊勝在這個地方，品位不高，生凡聖同居土；如果沒有執著，還有分別，那你生方便有餘土；分別執著統統都沒有，真的是「彌陀念彌陀」，你生實報莊嚴土。這個意思你懂了沒有？沒懂！如果懂了之後，日常生活當中一切都隨緣，無有一樣不是「彌陀念彌陀」。

　　境、緣，境可以隨緣，心地清淨，一塵不染，順境逆境、染緣淨緣都不染著，這才是真正清淨法。大乘佛法裡面，密宗純是這個境界，這個境界高。可是六根接觸外面六塵境界，還會起妄想分別執著，這個不行，這法門不是你修的。到幾時不染境界的時候才能修，也就是說，我們六根接觸外面六塵境界還會起心動念，這個不行。這個自己一定要曉得限制自己，那就是佛教初學「嚴守禁戒」，這個禁戒多半是事上講的。所以小乘戒論事不論心，好修；大乘戒不一樣，大乘戒論心不論事，事上能隨染淨緣、能隨順逆緣，心清淨，心確實沒有妄想分別執著。大乘難修，小乘容易修。可是小乘能出六道，出不了十法界，唯有大乘才能出十法界。

　　學佛怎麼個學法？到底我們是學大乘、學小乘？各人根性不相同，以我們的根性來說，我們在解，決定是大乘，我們的行一定要靠小乘，我們才有救。如果我們捨棄小乘，解行都是大乘，太危險了。那一步登天，登不上去，摔下來粉身碎骨，沒命！解在大乘裡有好處，心量逐漸逐漸拓開了，眼光看得遠大。自己一定要曉得，行門從腳下一步一步的去攀登，決定遵守佛陀的教誨，從十善業道修起，這就對了，一點都不錯。念佛，這是大乘圓教，圓頓大法，如果把十善捨棄了，還造十惡業，念佛不能往生，這不是很明顯的例子嗎？我修念佛法門，我絕不違背十善業道，這個人決定往生。

　　你要問，為什麼一定要修五戒十善？這是世尊教導的。修行人的根，修行人的基礎，是「淨業三福」。佛說得很明白，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，就是清淨法的正因。第一條裡面教導我們「慈心不殺，修十善業」，這個十善業，每一條都是慈心，慈心不殺、慈心不盜、慈心不淫、慈心不妄語……每一句都是慈心。慈心是什麼？再一分析，慈心就是真誠、清淨、平等、正覺，少一條心就不慈，慈心就有缺陷、就不圓滿。然後我們才恍然大悟，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這才曉得慈悲為本是什麼意思！慈悲裡頭具足真誠、清淨、平等、正覺，所以它是本；方便是八萬四千法門、無量法門，包括我們在生活範圍當中全部的行為，都是方便。方便跟慈悲結合起來就是佛法，你們諸位好好想想這個意思。我們穿衣吃飯是方便，處事待人接物都是方便，跟慈悲一結合，這叫菩薩行，菩薩的生活；離開了慈悲，凡夫行。慈悲是佛法的根本，佛法是覺悟之法，覺悟的根本；離開慈悲，那個心就是輪迴心，輪迴心是六道三途的根本。我們生活、工作，處事待人接物，與輪迴心相應，你是造輪迴業，樣樣都是輪迴業，學佛也是輪迴業，念佛堂念佛也是輪迴業，為什麼？你跟輪迴心相應。輪迴的心是什麼？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，輪迴心。我們把這些事實真相搞清楚、搞明白了，把它轉過來，轉輪迴心為大慈悲心，大慈悲心也叫做大菩提心，一個意思。每天還一樣穿衣，還一樣吃飯、一樣工作、一樣應酬，依大慈悲心，這個人是菩薩，叫菩薩行，你的生活行為是菩薩行；你轉不過來，轉不過來是輪迴行，就在一念之間。我們為什麼不能轉？為什麼轉不過來？是對於這些事實真相完全不清楚、不了解、不明白；真正搞清楚、明白了，你就會轉了。還是一樣生活，一樣過日子，一樣工作、一樣應酬，用心不一樣，起心動念為利益別人，不要為利益自己。

　　救護一切眾生，諸位同修必須要曉得，真實的救護、究竟的救護是教育，是教導他。你要不肯教他，他有苦難，在物質上幫助他一點，他永遠不能夠脫離貧苦。他如果受過教育，他有智慧、他有能力，他自己可以謀生。所以一個國家、一個地區的興旺繁榮看什麼？看它的教育。我們明白這個道理，所以釋迦牟尼佛一生教化眾生，這是究竟圓滿的布施，三種布施都具足。布施裡財布施，釋迦牟尼佛雖然沒有拿錢，身體是內財，每天為眾生講經說法用體力，這是內財布施。眾生有許許多多不如法，違背自性的行為，釋迦牟尼佛要做一個榜樣給大家看，那也是在布施。譬如現在這個社會，子女不知道孝順父母，釋迦牟尼佛要表現出一個孝順父母的行為，做給別人看，這是布施。現在社會不知道尊敬師長，佛要做出尊敬師長的榜樣；現在社會人忘恩負義，佛要做出一個知恩報恩的樣子。做給別人看，這都是財布施；你有智慧，做得很像，扮演得很像，法布施；念念行行都希望眾生覺悟，希望眾生回頭，是無畏布施。三種布施圓滿具足，所以佛得的果報圓滿，我們學佛就是學這些。要用世俗的話說，學佛的做人，學佛的用心，學佛陀捨己為人，我們幹的是這個。佛在經典上所講的這些道理我們體會得，我們明暸，所說的這些方法、原理原則，我們都能把它落實到生活上，這叫真正學佛。絕不是每天念經念給佛菩薩聽，磕幾個頭表示恭敬，完全錯誤了，不是這個學法，一定要真正懂得、真正明暸。

　　經文裡面「為彼闡明」，闡明有身教、有意教、有言教，目的是要令這一切眾生覺悟。『如是』，這是總結上面所說的。勝慧莊嚴髻王，名號有意思，殊勝的智慧，唯有殊勝的智慧才能夠莊嚴一切形象，他的作為、他的表現、他的形象美好而沒有欠缺。『心能悟』，這個意思是雙關的，對我們來說，我們讀了這個經文；佛家的術語來說，受持這一首偈頌，「心能悟」。你心不悟，你決定不可能受持這個法門。

　　法門這麼多，我們到底要受持哪一個？古德教初學，老師也是，初學教給我們「一門深入，長時薰修」，我們受持一個法門。現在我們在《華嚴經》上看到無量無邊的法門，於是初學的人疑惑就起來了，這對於我們學一個法門到底有沒有妨礙？我們要怎麼樣學它？《華嚴經》上跟我們講過，「一即是多，多即是一」。一是什麼？南無阿彌陀佛，這是一；一切是什麼？《大方廣佛華嚴經》，這是一切。一切就是一，一就是一切。無量無邊的法門統統歸一個法門，統統輔助一個法門。好像畫畫一樣，畫一朵牡丹花，這是一；旁邊畫許許多多綠葉來陪襯，那是多，《華嚴經》上無量無邊的法門陪襯執持名號，專念阿彌陀佛的法門，就圓滿了。念佛的人很會做人，念佛的人能與一切人和睦相處，念佛人能在一切順逆境界當中不失清淨心、不失歡喜心，這叫大圓滿，我們應當要學習。所以每天在讀誦，每天在研究討論，每天都在學習，每天都在改進我們自己的錯誤。我們有很多想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，如果不是天天在讀誦、天天在研討，我們這些缺點自己不會發現。發現尚且不能，改過就談不上了；總得先發現，然後再改過，將來往生西方極樂世界，不斷把品位向上提升，功德利益就在此地。好，今天我們就講到這裡。