華藏淨宗弘化網

華嚴經講述菁華　　（第三一八集）　　2000/6/16　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0318

　　請掀開經本，「摩睺羅伽王」長行第五句看起：

　　【燈幢摩睺羅伽王。得開示一切眾生令離黑暗怖畏道解脫門。】

　　清涼在這裡註得不多，他說「無智黑因，如燈開示。怖畏苦果，如幢為歸」，這四句將菩薩修學證果關鍵的所在都說出來了。我們在這個地方要學習的、要特別留意的，清涼告訴我們無智是因，黑暗的因。『黑暗』在此地代表愚痴、迷惑，我們對於宇宙人生真相不明瞭，對於三界六道的因果、理事不明瞭，這叫黑暗。佛說經通常將這些事情歸納為三類：惑、業、苦，惑是迷惑，在此地用「黑暗」，「怖畏」是苦、是果。因為迷惑，才造惡業，也就是說，才把事情做錯了。錯在什麼地方？錯在起心動念、所作所為與事實真相相違背。

　　由此可知，諸佛菩薩跟眾生差別在哪裡？佛菩薩覺悟了，對於這一切理事真相明白了。關鍵在智，智從哪裡來？從教學。菩薩這個法門給我們最大的啟示，『開示一切眾生』，這是教學，這是教育。在中國《禮記•學記》裡面，也教導世間各個階層的領導人，「建國君民，教學為先」。唯有教學，才能夠令一切眾生斷惑業苦，真正得大解脫門，這教學重要。一切眾生生活在世間，這個世間非常廣泛，十法界依正莊嚴都是世間，所以佛法的教學、古聖先賢的教學，無非是讓我們真實徹底了解人與人的關係、人與生活環境的關係、人與天地鬼神的關係，不外乎這三樁事情。都明白了、都了解了，惑業苦自自然然就遠離，不再迷惑。

　　可是這些事情，要沒有真正通達的人來講，誰知道？儒跟佛都講得很詳細，講到微細之處是我們起心動念。決定不可以說，我起這個心、動這個念頭與別人沒有關係，那你就錯了。無論是什麼念頭，善念也好、惡念也好，這個思想的波剎那之間周遍法界，你怎麼說沒有關係？一個不善的念頭不是害自己，害無量無邊的眾生。這個事實真相只有佛與法身大士才能說得出來，才能夠說得透徹。然後才知道，《地藏經》上為什麼說得那麼嚴重，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」。如果是與別人不相干，這個罪就不能成立。任何一個念頭，再小的一個念頭，極其微細的念頭，甚至於自己還不能覺察，這是實話，極其微細的惡念，自己並不知道。佛在經上講得清楚，我們今天能夠覺察到是極其粗重的念頭，我們說反省、檢點，都是些粗念，細念見不到、體會不到。這是功夫，心愈清淨的人愈能夠見到微細念頭。佛法講禪定，定功層次不相同，愈是深，你的觀察愈微細。所以阿賴耶識裡面的活動，這就是講極其微細的念頭，到什麼時候你才能發現？八地菩薩，不動地，見到自己極其微細的念頭，阿賴耶的活動，七地菩薩還見不到。見到之後才曉得，極其微細的念頭與虛空法界都有密切的關係，一個善念帶給虛空法界一切眾生善果，一個惡念帶給一切眾生惡報。這要不是在大乘了義經典裡面，我們聽了之後很難理解，不懂，不能接受。

　　其實中國儒家也講到，儒家的教學從哪裡教起？從格物致知、誠意正心，從這教起。這跟佛法四弘誓願沒有兩樣，四弘誓願裡面度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道。儒家是講了八條，佛法只講了四句，四句跟八條內容完全相同。佛法將儒家的修身、齊家、治國、平天下放在度眾生、成佛道這兩條，儒家的格物、致知、誠意、正心在佛法裡面是斷煩惱、學法門，在這兩條裡頭；只有開合不相同，內容完全是一樣的。我們怎樣去修學？不能不學。從哪裡學起？從斷煩惱學起，儒家是從格物致知學起。佛法是教你先發菩提心學起，你沒有菩提心，什麼都不必談。佛法是先把願擺在前面，儒家是把願擺在後面，這是儒跟佛不相同的地方。儒家到誠意正心，這就是發願，可是佛法先發願之後，要落實還是從斷煩惱、學法門，這都是開始。

　　煩惱不能不斷，法門不能不學。你看看《華嚴經》我們一展卷，每一位菩薩他所得的解脫門，這個門就是法門，法門稱為解脫；解除一切妄想分別執著，這是解。用佛法的術語來說，解除見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，脫離六道、脫離十法界、脫離生死輪迴，這叫解脫。門是比喻門徑，就是方法，理論與方法都用一個「門」來代表。解脫門無量無邊，任何一門都能夠達到究竟圓滿的目標，在佛法裡稱為無上菩提、究竟佛果，哪一個門都通達。我們今天在此地讀誦這部經，我們看到許許多多的法門，這許許多多法門都值得我們參考，都來輔助我們念佛求生淨土的解脫門，我們是以這一門為中心。看看其他法門，我們在這裡學會了，曉得見思煩惱是不得解脫的嚴重障礙，這個東西不斷還行嗎？所以為什麼經要天天講、天天讀誦？時時刻刻提醒自己。三天不讀經都忘記乾淨，煩惱習氣全現行了。我們今天幹這個，石頭壓草，希望真正能夠把它壓住，只要煩惱不起現行，就能成就功德，就可以決定得生淨土，我們目的在此地。

　　開示一切眾生的好處非常之多，自利利他，勸別人同時就勸自己。說老實話，我們沒有成就的人，勸自己是真的，勸別人是附帶的。別人聽了得不得受用不必去問，也不要去操心，根本不要放在心上，放在心上，自己得不到受用，這個重要。賓主要清楚、要明白，「為人演說」，自己得利益，這是主，這個重要。天天為別人講經說法，久而久之，這是講長時薰習。我用古大德這個方法薰習了四十多年，每天在薰習，我有沒有刻意去斷煩惱？沒有。長時間薰習，不知不覺的煩惱輕，觀念轉過來，把自私自利的念頭捨棄掉，逐漸了解事實真相，體會到虛空法界一切眾生是一體，真體會到了。然後才曉得，每一個眾生起心動念與整體息息相關，才知道這個事實真相。而後體會到古聖先賢教學，他們的用心良苦，他們的方法周密，真正是無微不至。

　　教學從哪裡教起？從胎教開始，儒跟佛都是如此。母親懷孕的那一天，母親的起心動念、言語動作對胎兒就開始影響。從這個地方教起，這是真正愛護子女、愛護眾生，慈悲一切。聖人曉得是菩薩事業，所以在懷孕十個月當中教導妳非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。為什麼要這樣做？教胎兒。這個母親是菩薩，不是凡人，是給胎兒最善的印象，真的是《十善業道經》上所說的，「晝夜常念、觀察、思惟善法，不容毫分不善間雜」。從前有老人教，做母親的人懂得，現在沒有人教了。小孩出生之後，他六根接觸外面六塵境界，父母家人要給他做好榜樣，要給他做福德的根基，從這兒去奠定，現在誰懂得？家庭的興衰關係國家的興亡，誰知道？誰懂這個道理？這已經很粗、很顯明了。

　　中國人講「國家」，「國」跟「家」是連起來的，不能分。國的基層組織就是家庭，家庭健全，國家哪有不興旺的道理？家庭衰落，國家一定亡。家庭裡面的核心是夫婦、夫妻，夫妻不和這個家就衰敗。現在我們看看這個社會，憂心忡忡，離婚率這麼高，離婚是造極重的罪業，沒有人曉得。你破壞家庭、破壞社會、破壞國家、破壞世界和平，誰知道這個事情？兩個人結婚、離婚，有這麼大的事？範圍這麼大的影響？確實影響就這麼大。兩個人結婚不是兒戲，你看古時候古禮多麼重視，為什麼？古人曉得關係太大太大！今天很輕易的就分手，如果有兒女，你怎麼對得起兒女？兒女在單親家庭長大，他那個心理不正常，這個不正常的心理、不正常的行為就危害社會。我們今天看到美國，美國現在的問題兒童有多少？佔全國人口三分之一，我看到這個統計，六千九百多萬，將近七千萬人，問題兒童，這還得了嗎？這是什麼原因造成的？家庭教育沒有了。這個事情非常明顯的，影響社會、影響國家，影響整個世界和平。現在小孩就隨隨便便拿著槍亂殺人，將來長大了，二十年、三十年之後，他們是美國社會中堅，美國許許多多原子彈他就會拿來亂丟，愈想愈可怕！

　　菩薩開示一切眾生，無一不是從根本教學說起。菩薩不但說，菩薩還要做一切眾生的榜樣，做個好樣子給人看。菩薩決定成就一個圓滿的家庭、幸福的家庭，決定不會破壞人的家庭，破壞人的家庭那是魔，不是佛、不是菩薩。菩薩念念為眾生，不是為自己。現在人念念為自己，連兒女都不顧，連父母都不顧，這還得了嗎？自私自利的念頭極其嚴重！這就是許許多多宗教裡面所說的世界末日的現象、末日的徵兆，在現前社會到處可以看到。所以有些人問我：法師，你相信嗎？我不敢不相信、不能不相信。我不相信預言，我看到現在社會的現實，這不是預言，這不是傳說，事實擺在我們眼前。

　　我今天不能不求助於宗教，希望宗教教育能夠彌補一點。希望我們常常念著，夫子教導我們，「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平」，「天下平」三個字就是現在所講的世界和平。世界和平從哪裡做起？人人都知道修身，人人都知道做好人、行好事，我們提倡的「四好」：存好心、說好話、行好事、做好人，世界才會有和平，社會才會有安定。由此可知，如果我們存的是不善的心，我們做的是不善的事，說的是不善的話，我們的罪過是破壞社會安定、破壞世界和平，罪從這個地方結。從這個地方我們真正體會到「建國君民，教學為先」這句話的重要性，這句話的真實意義，我們懂得了。我們自己做好，對於社會、對於國家、對於世界、對於一切眾生，就做出了真正的貢獻；我們自己心行不善，就造作極嚴重的罪業。必須有這樣深刻的認知，你才認識諸佛菩薩，你才認識各個宗教裡面所崇奉的神明、教主；你沒有這個認知，雖然天天跟他們見面，你不了解他，你不認識他。

　　我們要學佛、學菩薩，從哪裡學起？我們想離開黑暗、離開怖畏，做不到。黑暗是什麼？佛法裡頭講得很清楚，貪、瞋、痴、慢、疑都是黑暗，不善的業因。怖畏的是三惡道：地獄、餓鬼、畜生，這是一般人提到，這很恐怖、可怖畏，而佛告訴我們，六道皆可怖畏。《地藏經》上說得很好，你到三善道叫「頭出」，墮三惡道叫「頭沒」；你既然在六道裡面，頭出的時間很短暫，墮落在下面的時間很長久，這一定的道理。這個形容形容得好，比喻得恰當，這是真正值得怖畏的。我們現在迷惑顛倒，不怕惡道，沒有把惡道的怖畏放在心上，所以敢造惡因，起心動念依然在造作，不知道收斂、不知道回頭，這還得了嗎？

　　如何叫自己回頭？回頭難！菩薩這個方法妙極了，教你為一切眾生開示，為一切眾生講經說法，這個辦法好！我自己就是這麼個根性，早年求學的時候，想斷自己的煩惱習氣，想什麼方法都不行，最後走的道路講經說法，天天勸自己。看別人有過失，回過頭來就反省，想自己。我不是個利根人，根性很鈍，三、四十年才回頭，才真正覺悟過來、明白過來，不是一個容易事情。這個得力，我也常常勸勉同學，得力在好學；如果不好學，這條路還是走不通，一輩子講經說法是講給別人聽，自己不得受用。真正好學，這一輩子講經說法是為自己，不是為別人，別人都是附帶的，是自己認真在修、認真在學，學無止境。從初發心到如來地，等覺菩薩天天都在學，只有到如來極果，你所學的圓滿，這才叫「無學」。我們要明白這個道理，不學怎麼行？學重要，不但救自己，救社會、救眾生。所以我常說，世界和平、社會安定、眾生幸福是建立在教學的基礎上，這個教學是家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這四種教育。四種教育健全，天下大治，和平安定幸福落實了；這四個教育要是疏忽了，和平安定幸福只是口號而已。我們要多想想。

　　今天我們放眼展望整個世界每一個國家地區，家庭教育沒有了，我在澳洲看到澳洲的土著還很重視倫理教育，我非常歡喜、非常讚歎。這個理念今天全世界其他地區都放棄了，都不再講了，他們還很重視，他們懂得孝養父母、尊敬師長、友愛兄弟，難能可貴。學校教育，老師為學生傳道解惑，幫助學生破迷開悟，師徒如父子，現在學校商業化了，這些理念也都不存在了，所以學校教育也失敗了。社會教育最明顯的，報紙、雜誌、電視、廣播，現在再加上網路，諸位看看教的是什麼？普遍教導社會一切大眾殺盜淫妄，教你這個，這不是佛教育，不是聖賢教育，這是唯恐天下不亂的教育，太可怕了！

　　大概在三十年前，至少是二十多年，台灣政府提倡復興中國文化。有一天我在方東美先生家裡，正好遇到台灣教育部有三位官員也在方先生家裡，向方先生請教，怎樣把復興中國文化的工作做好，他們提出這個問題。方先生聽了之後，態度非常嚴肅，大概停了有五、六分鐘才說，他說有，方法是有。這些官員聽到之後，很專心來聽方先生講解，方先生說，如果真的要想復興中華文化，第一個，台灣所有的電視台關閉，報紙停刊、雜誌停刊，廣播都要停掉。這些人聽了之後搖頭，說方老師，這個事情辦不到。方先生就說，這些東西天天在破壞中華文化，你要不把它全部廢除掉，要談復興中國文化是不可能的事情。當然這個談話最後也就不了了之。台灣復興中華文化有沒有做到？看看今天台灣社會亂象就曉得了。台灣社會為什麼這麼亂？中華文化不要了。方老師這一番談話雖然是很簡短，我的印象非常深刻，他這個說法真叫一針見血。

　　社會教育，二十四小時不停的在破壞善良的教學。今天這個世間，小孩從一出生，兩個眼睛就看著電視，天天向電視裡頭學習，電視在教他。所以才念小學，五、六歲就會開槍殺人，他不知道後果，他從電視上學來的，他認為這是好玩的，你說這還得了嗎？宗教教育是把人精神生活提升到高度，但是我們看看現在的宗教，多半都停留在儀式，沒有講學。聽他講道，好像天主教、基督教、伊斯蘭教，偶爾還聽到有講道的，其他連佛教裡面講經都聽不到，你所接觸到的是法會、是超度，做的是這些事情。無怪乎社會大眾對宗教批評迷信，對社會、對世道人心究竟有什麼幫助？這些都值得我們深深反省。我們的教學要跟古人相比，還差得很遠，古時候中國寺院叢林，每天是八個小時講經，我們現在做到才兩小時，差得太遠了。不過現在利用這些高科技，我們將過去所講的用錄像保存，每天有一定時間來重播，這是一樁好事情。

　　在今天社會裡面，我們只有期望各個宗教的領導人、各個宗教的傳教師，我提醒他們、勸勉他們，宗教儀式固然重要，宗教教育更重要。儀式是外表、是軀殼，教育是靈魂；只有軀殼，沒有靈魂，別人說我們是迷信，說我們是消極，我們很難辯駁，所以必須要提倡宗教教育。而且宗教跟宗教之間要合作，要互相觀摩，一定要同一個方向、同一個目標。新加坡九個宗教難得能在一起合作，我們提出來，世間所有宗教的根本就是仁慈博愛。我們看《古蘭經》，每一段經文的前面一定有一句「安拉是仁慈的」，安拉確實是仁慈的。我們看《聖經》，「上帝愛世人」，「神愛世人」，這樣的句子太多太多了。佛經裡面講「慈悲」，這兩個字在《大藏經》裡面重複幾萬遍，所以佛家講佛教是「慈悲為本，方便為門」，佛教的根本是慈悲。所以我們用「仁慈博愛」四個字，就把所有一切宗教的根本找出來了。我們的根本相同，我們的方法不一樣、手段不一樣，那就是佛家講的「方便為門」，各個宗教是方便，無非是教導一切眾生仁慈博愛。「仁」是推己及人，「仁」是兩個人，不是一個人。這個字的意義，就是要我們常常要為別人著想，這是仁人。范仲淹先生所說的，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，這是仁人。所有一切苦難我們先承當，所有一切享受讓別人先享受，菩薩！宗教裡面講，這是神聖，神聖的行為、菩薩的理念，這是我們應當要學習的，而且須臾不能離開的。宗教的目的，無非是令一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這是哪個宗教都不反對的。所以今天我們期望全世界的宗教領導人、傳教師，如何來落實宗教教育，就是仁慈博愛的教育、破迷開悟的教育，這個教育可以包括前面所講的家庭教育、學校教育、社會教育。

　　妖魔鬼怪天天在破壞和平、安定、幸福，他們天天在破壞，我們要全心全力挽救。至於救得了、救不了，這個事情不要放在心上，古人常常教給我們，「只問耕耘，不問收穫」，我們全心全力去做，我們的前途一片光明。這個事情做得好，眾生有福，前途是光明的；這個事情做不成功，被人破壞了，眾生沒有福報，我們自己的前途還是光明的。心善、念頭善、行為善，像許哲居士常說的，她一生沒有遇到困難，老天爺會保佑她。她沒有信佛，她相信老天爺保佑她，深信不疑，這話是真的，一點都不假。如果我們真的把心量拓開，像佛經裡面所說的「心包太虛，量周沙界」，不但是一切諸佛菩薩保佑你，所有宗教裡面的神聖都保佑你，我們相信，一絲毫懷疑都沒有。他的前途當然是光明的，他的果報當然是殊勝的，自己有信心。

　　『燈幢』，名號的含義就很深，清涼大師給我們點出來了，「燈」是比喻開示，「幢」是比喻果報，幢是高顯的意思，高超明顯。在經文裡面，「開示一切眾生」是因，「離黑暗怖畏道」這是果。如果就「黑暗」跟「怖畏道」的因果來講，教學是緣，斷惡是因，離苦是果，這是佛法講的因、緣、果。諸佛菩薩能幫助一切眾生的，就是給一切眾生做最好的增上緣，我們要明瞭。佛經裡面講的四種緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，前面三條都是屬於你自己的，別人能幫得上的是增上緣。這是說四緣生法，緣惡就生惡法，緣善就生善法，世間所有一切法總離不開這四個緣。所以一定要懂得，佛菩薩大慈大悲給我們做增上緣，這個增上緣就是為一切眾生開示，為我們講經說法。我們聽了之後覺悟了、明白了，這是親因緣，破迷開悟這是我們自己的事情，親因緣。然後斷惡修善，這是所緣緣，我們從此以後不再造惡了；不但不造，惡的念頭都把它消滅掉，決定不起一個念頭，我們要緣這個，不緣其他。無間是保持，永遠保持而不失掉，我們就成功了。所以這四種緣具足，哪有不成就的道理？我們今天講修行這麼艱難，惡的煩惱習氣不容易斷，四種緣不具足。

　　今天在這個世間，講經說法的人少，遇不到，我們從什麼地方覺悟？原因在這裡。好在在末法時期科技發達，我們借重這些工具來傳遞佛法的資訊，沒有法師講經的地方，我們還是有緣能夠聽到佛法。所以現前大家都知道，培養弘法人才第一重要，沒有比這個更重要的。講經說法的人多了，再要利用現在的高科技，我們深深相信，三、五年的時間，佛法就能夠弘遍全世界。講的人多，傳播工具發達，緣具足了，增上緣具足。希望聽的人聽了之後能覺悟、能反省，能夠觸動他的親因緣，他有智慧去選擇，就能斷惡修善，永離黑暗，黑暗是煩惱、是愚痴；也就是說，永離貪瞋痴慢疑。這樣雖然住在六道也不受六道苦，這是大乘法裡面所謂的「即世間而離世間」，我們並不是身離開這個世間，我們的心絕不沾染世間就離世間了；身還留在世間，留在世間開示一切眾生。這個開示永遠沒有止境，成了佛還倒駕慈航，還不離開世間，這叫真正是大慈大悲。永遠不離開苦難的眾生，永遠幫助苦難眾生覺悟，幫助苦難眾生離黑暗怖畏道，這是諸佛菩薩。不是說我自己圓滿了就可以不顧別人，走了，沒這回事情，沒有一個佛菩薩是這樣做法的。他證得佛菩薩果位，決定不捨離眾生，決定為眾生做至善的增上緣，這是我們要學習的，我們要理解的。菩薩德號裡頭要為眾生做「燈」、做「幢」，燈是善因，幢是善果，這都是從比喻上說的。好，今天時間到了，我們就講到此地。