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華嚴經講述菁華　　（第三五一集）　　2000/9/4　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0351

　　請掀開經本，「迦樓羅王」長行第九句看起：

　　【普觀海迦樓羅王。得了知一切眾生身而為現形解脫門。】

　　清涼在這一句經文給我們提示的是，「現同類形，方便調伏」。這個意思跟《觀世音菩薩普門品》裡面所說的完全相同，應以什麼身得度就現什麼身，所以諸佛菩薩沒有一定的身相。佛菩薩沒有，我們要曉得所有一切眾生都沒有一定的身相，我們要細細從這個地方體會。從粗相上來看，一切眾生在六道裡頭輪迴，捨身受身，不可能有同樣一個身相出現。縱然是你修積善業，你得人身，你前世人身的身相跟這一世絕對不會相同，我們要執著一個身相是決定錯誤的。如果細密的去觀察，佛在經典裡面跟我們說了很多，我們的心剎那剎那在變化，心是主宰，身相是心所現的、所變的。佛說「一切法從心想生」，我們這個身相就是一切法，無不是從心想生。心想剎那剎那不一樣，所以相貌剎那剎那在改變，我們凡夫粗心大意，沒看出來，諸佛菩薩看得很清楚、很明白。前一念的身相跟後一念的身相決定不是一個，雖不是一個，相差無幾，這是什麼？這是後一個相是前面那個相的相續相。決定有變化，但是這個變化不太大，所以你看不出來。

　　在世法裡頭我們有時候也會發現，很熟悉的老朋友，隔了幾年沒見面，這一見面不認識，相貌改變了。他跟我打招呼，說出來之後我才恍然，仔細一看，不是他嗎？「你怎麼會變成這個樣子？」憂慮煩惱的事情太多，所以相貌改變，正應了算命看相的人說相隨心轉。如果你的心清淨，你的心善良，你的身體、相貌愈變愈好；如果心地不善，常常有惡念惡行，你的相貌愈變會愈恐怖。不是別人造的，是自己造的。任何外緣，講老實話，都沒有影響你，而是你自己接受這些外緣，那就沒法子。佛菩薩、聖人教人，教什麼？教我們做一個正常人。正常人就是聖人，正常人就是諸佛如來、法身大士，正常人。六道凡夫不正常，連十法界也不見得正常；雖不正常，接近正常，沒有完全正常，我們要明白這個道理。

　　菩薩在此地，『了知一切眾生身』，這從相上說。為什麼「了知一切眾生身」？了知一切眾生心念。從身相就知道他的心念，從心念就知道他的相狀，這裡頭互為表裡、互為因果。菩薩一定現同類身來幫助他，雖現同類身，要記住絕不是同流合污，同類身裡面的佛菩薩，這就是天台大師講的「百界千如」。通常講十法界，每一個法界裡面都具足十法界，譬如我們人法界，我們得人身，佛菩薩到我們這個世間幫助我們也現人身，但是我們是人中的凡夫，他是人中的佛陀、人中的菩薩，給人道眾生做個好榜樣，讓這一道眾生能夠回頭是岸，能夠轉凡成聖；到畜生道裡面去度畜生，他一定現畜生的形相，而是畜生道裡面的佛、畜生道裡面的菩薩，讓這些畜生道的向他學習，幫助這一道的眾生回頭是岸。

　　淨宗裡頭有一個小冊子叫《物猶如此》，也許有一些同學們看過，那裡頭完全講的畜生道，佛菩薩在裡頭示現。《物猶如此》這個小冊子裡面記載是畜生念佛往生的，不可思議。《影塵回憶錄》裡面諦閑老和尚說了一個故事，溫州頭陀寺公雞念佛往生，這是他親自見到的。那個時候諦閑法師在頭陀寺作住持，這是早年，寺廟裡頭連時鐘都沒有，什麼時候上早課都聽雞叫，公雞報曉，早晨雞叫的時候大家起床做早課，這個公雞跟著大家一起上殿，早晚殿牠都參加；過堂吃飯的時候牠也在齋堂，掉在地下這些米飯，這個公雞都會把它吃得很乾淨。往生那一天形相很奇怪，課誦完畢之後牠沒有走，牠還在大殿裡頭繞佛，香燈師告訴牠，「這裡要關門了，趕快出去」，牠也不聽，繞了幾圈，站在大殿當中，面對著佛像叫了三聲就死了，站著死的，公雞站著往生。應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身。以後這個公雞就葬在頭陀寺的山後。最近我們在澳洲，我們道場有幾棵大樹，所以鳥很多，其中有三隻鳥念阿彌陀佛，悟永師教的。悟永師住在那邊的時候，每天早晨餵鳥，教這些鳥念阿彌陀佛，居然有三隻會念，念得很清楚。現在這個鳥還常常到道場來念佛，這是我們親眼看到的。

　　在這個地方我們要冷靜思惟，要細心去觀察，虛空法界確確實實是共同一法身。所以我們常常在講席當中有意無意提醒大家，希望大家把這句話深深的印在阿賴耶識裡頭。虛空法界一切眾生一個生命共同體，就好像我們這一個身體，這是一個生命共同體，不同的眾生就是身上不同的細胞，十法界就好像身體十個不同的器官部位，是一不是二。任何地方出現麻煩，大家一定熱心去幫助他，為什麼幫助？佛家講的「同體大悲，無緣大慈」；「緣」是條件，「無緣」是無條件。這個道理、這個事實真相很多人不曉得，不曉得是什麼？迷。不曉得就叫迷，曉得就是悟，世出世間法就是迷悟不同而已！為什麼有些人會那麼執著、那麼自私？迷得太深了；為什麼有些人那麼樣的大方、那麼慷慨、那麼放得下？那是覺悟。徹底覺悟就是諸佛菩薩，為我們所表演的，身心世界一切放下。

　　我們今天學佛，至少經本還不能放下，放下我們的修學就沒有依靠。這什麼原因？我們覺悟的程度不夠。夠不夠的標準是什麼？是見性，我們沒有見性。如果見性之後，要不要這些文字？不要了。見性之後，每一句話、每一個字都是從自性裡頭流露出來的，跟十方一切諸佛所說的法決定是相應的，所謂是「佛佛道同」，見性就同。性是什麼？真心。妄心每一個人不一樣，真心每個人相同的，真心是菩提心，相同的。妄心是什麼？妄想、分別、執著，各個人不相同。妄心裡頭有衝突，真心裡頭沒有衝突，真心是相同的。我們為了講解方便起見，將真心歸納五種，實際上就是菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是相同的，迷失了真心才不同。所以法身大士，他們的智慧、見解、神通、道力都平等、都相同，試問還要不要這些書籍？不要了。有沒有證明？有！在中國唐朝六祖惠能大師，人家明心見性了，不需要書籍。你對於典籍有不明瞭的地方，你念給他聽，他給你講解，他的講解就能幫助你開悟，這個不可思議。如果我們懂得這個道理，我們今天學佛，希望成就佛法，沒有別的，決定要開悟，轉迷為悟，這是我們今天要做的工作。

　　可是諸位要記住，我們為什麼開不了悟？業障太重了。所以佛教初學，教我們轉惡為善，目的在哪裡？消除業障。我們不能夠轉惡為善，要想轉迷為悟，那是不可能的事情。煩惱習氣沒斷，縱然是悟，是相似的，不是真實的。我們在楞嚴會上看到富樓那尊者跟阿難，那是很好的例子。阿難聽佛說《楞嚴經》聽懂了，開悟了，煩惱障沒斷，只證得初果。這個悟我們講是解悟，不是證悟，他能夠理解，但是不是他自己的境界。富樓那尊者證得四果阿羅漢，對佛說經的意思他聽不懂，這是什麼？所知障重，煩惱障輕。所知障，我們今天講成見，堅固執著他的成見，障礙了破迷開悟。我們的修學必須從煩惱障下手，天經地義。煩惱障不除，縱然開悟，是相似的，是解悟，不是證悟，依舊不能解決問題，不能解決生死輪迴的問題。

　　明白這個道理之後，心量要拓開。真正明瞭，世間不同的國土、不同的族群、不同的文化、不同類別的一切眾生，都是業報變現出來的。諸佛如來大慈大悲，平等的度化一切眾生，那就是哪一類裡面佛菩薩都化身。我們今天在人道，人的種類也很多，也有許多不同的族群、不同的膚色、不同的文化背景、不同的生活方式，佛要教這些眾生一個方法做不到，也需要用無量無邊的方法，所以才有「法門無量誓願學」。無量方法，這裡面我們一定就要聯想到，他有無量的身形而為現形。這樣我們才真正體會到，世間所有的聖哲都是佛菩薩化身，我們心量拓開了，我們才能真正沾到普賢行的邊緣，「禮敬諸佛」。

　　世間所有宗教的這些創始人，宗教領袖、傳教師，無一不是佛菩薩示現，我們不再有分別、不再有執著，不再存輕慢之心。社會當中各個階層賢明的領導人，也都是諸佛菩薩示現的。像《華嚴經》上所講的，十地菩薩示現為欲界、色界的天王，以善法教化眾生。四王天、忉利天，這是欲界最接近人道的天人，佛在經上告訴我們，他們是以十善教化眾生，上品十善。於是我們就知道，我們如果能修上品十善，就把這個人世間轉變為忉利天、四王天。人心轉了，境界就轉了。所以我曾經遇到有人問，極樂世界在哪裡？天堂在哪裡？我說就在此地。你的心要是佛心，這個地方就是極樂世界；你的心不是佛心，極樂世界你決定找不到，肯定有，你找不到。為什麼？境隨心轉，一切法從心想生。然後我們再看看，回過頭來看其他宗教經典，人家經典也放光明，我們看出來了，也是字字句句都從真性裡面流露出來的，這正是大經裡面所講的，「圓人說法，無法不圓」。問題我們要真正覺悟，啟發自己自性本具圓滿智慧，然後看一切法沒有一樣不圓滿。

　　這一樁事情關鍵的所在、根本的障礙，我們一定要知道，自私自利，這是根本障礙。見思煩惱裡面頭一個身見，執著這個身是自己，從身見裡面產生嚴重的自私自利，這是根本的障礙，這個障礙不除，其他的障礙統統都除不掉，我們怎麼能成就？所以佛教人斷煩惱從哪裡斷？頭一個身見。三界八十八品見惑斷盡了，你才能入門。在大乘法裡面初信位的菩薩，小乘法裡面初果須陀洹，這才入門。你想想看，這是古人為說法方便起見把它歸納五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤見解完全捨棄掉了，你才入佛門。但是怎麼樣？出不了三界，還是在六道裡頭輪迴，不過保證你不會墮三惡道。三惡道的業因有，三惡道的緣沒有，雖有三惡道的業因不會起現行，保證你不會墮三惡道，你出不了三界。要想出三界，必須還要斷八十一品思惑。思惑也分六大類，我們常講六個根本煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑，後面惡見，惡見就是見惑，就是五條見惑。這合起來，五種見解上的錯誤、見解上的迷惑，五種思想上的迷惑，這叫見思煩惱，變現出六道輪迴。如果見思煩惱斷了，輪迴就沒有了，就像作夢一樣，夢醒了，覓六道輪迴了不可得。

　　雖然了不可得，佛菩薩慈悲，因地上發的宏大誓願決定不是虛妄的，六道眾生有感，他決定有應。『普觀海』菩薩，就是說明感應道交，眾生有感，菩薩就有應，幫助苦難眾生。苦難眾生裡面，佛法裡常說，佛不度無緣眾生，不是佛不度，不是佛不教。什麼叫無緣？無緣是他不信，這個沒有緣；信了不解也沒有緣，解了不行也沒有緣，行了不能證還是沒有緣。什麼叫有緣眾生？聞到佛法之後、接觸到佛法之後，真正肯去幹，信、解、行、證，這個人有緣，這個人遇到佛菩薩，一生當中必定得度。這個道理我們要懂。

　　事實真相更應該清楚。所以世緣決定要隨緣，恆順眾生，隨喜功德，決定不可以攀緣，攀緣就錯了。多少人學道而不能成就，原因都是沒有辦法離開攀緣，攀緣是嚴重的習氣。這個現象有什麼辦法能夠消除？唯一的方法還是要多聽經教，必須讓佛法薰習的力量超過自己的業力，我們才能回頭。我們想想釋迦牟尼佛當年在世，為什麼要講經說法四十九年？幫助不少眾生回頭。往後的這些眾生為什麼回不了頭來？沒有這個緣分。在過去這個時代，到哪裡去聽經？現在這個時代，有高科技來幫助我們是方便多了，但是又有幾個人來講經？這個事情難！利用高科技做為工具傳播的人多，《楞嚴經》上所說的「邪師說法，如恆河沙」，許許多多眾生先入為主，幾個人聞正法肯回頭？又有幾個人能說正法？難！

　　正法在哪裡？正法在心正，心正、行正法就正。雖然是同樣的《大方廣佛華嚴經》，同樣的是《金剛般若波羅蜜經》，心不正、行不正，把這個經全部講邪了。經的文字一個字沒錯，他講解的似是而非，說錯了。說錯了，沒有人能夠發現，沒有人知道他錯誤，這叫邪師說法，在現在很多很多，利用高科技傳播，利用衛星網路傳播。這些東西我沒有接觸過，有人跟我講，網路裡面的內容非常非常複雜，這些內容都是十惡，不僅不是普通的十惡，極端的十惡。所以《新舊約全書》、《古蘭經》都說到世界末日，而世界末日的徵兆普遍的呈現在我們眼前，我們能不覺悟嗎？諸佛菩薩大慈大悲，看到眾生遭這樣嚴重的劫難，哪有不幫助的道理？但是佛所幫助的雖然普遍，真正得受用、得利益的是有緣之人，就是剛才講的，能信、能解、能行、能證，有緣之人，佛為他們現身說法。再看末後這一句：

　　【龍音大目精迦樓羅王。得普入一切眾生歿生行智解脫門。】

　　清涼在註解裡面告訴我們，「眾生歿生，皆由行業」，歿是死，就是眾生的死生。你看經上，他不說生死，他說死生，為什麼？生死是一個階段，從生到死就沒有了；死生是活的，死了以後又生，是永遠在循環而沒有中斷的。我們中國儒家也講「物有終始」，他不講「始終」，你看一年四季的運行，他講「終始」，終就是開始，這是說明永遠生生不息，循環不斷。一切眾生在輪迴裡面，佛家形容叫「生死疲勞」，從來得不到休息。什麼原因？「行業」，行是行為，就是造業。我們的思想、言語、造作，這是行為，行為迷惑了性德，造作一切善惡業。你造善業，三善道輪迴；造惡業，三惡道輪迴，總是沒有辦法出離。

　　這是『龍音大目精』菩薩，『普入一切眾生歿生』，那就是普入六道，他在六道裡面捨身受身，『行智解脫』，這是菩薩乘願再來。註解裡面清涼大師講，「佛生死智，方能普入」。眾生是「生死業」，佛菩薩是「生死智」，智是什麼？不迷，所以他來示現的。智之化身是自在的，雖示現在世間，決定不染世間法。換句話說，諸佛菩薩的心永遠是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，無論在什麼時候，無論在什麼處所，順境、逆境，善緣、惡緣，決定沒有絲毫改變，所以他自在，這叫真實智慧。《無量壽經》佛教導我們「住真實慧」，住真實慧就是這十個字。可是我們凡夫恰恰相反，我們凡夫住煩惱，不住智慧。什麼是煩惱？這十個字你想想看，不真不誠是煩惱，不平不等是煩惱，不清淨是煩惱，沒有智慧是煩惱，沒有慈悲心是煩惱，反面就是！六道凡夫住這十個字的反面。所以生佛是一念之差，一念覺凡夫成佛，一念迷你就永墮六道。所以修行修什麼？實在講很簡單，就是這十個字你真正能夠保持得住，無論在什麼環境裡頭決定不會更改，你就成功了。凡夫起心動念、言語造作跟這個恰恰相反，我們菩薩做正面的樣子給凡夫看。

　　法必須契機，現代這個社會一切眾生犯些什麼毛病，你明白、了解，你就知道怎樣去幫助他。經典文字是相同的，講法不一樣，講的方法是活的，完全應機。現前社會眾生迷得太深，迷在物欲上，起心動念怎麼樣計算物欲的享受，被五欲六塵迷了，迷得太深、迷得太重，他不能覺悟。我們幫助他，必須要做出跟他完全相反的行為。世間人爭名，我們所示現的不爭名；世間人爭利，我們表演散財，要做給他看；世間人縱欲，我們做出節儉、收歛。然後在果德上，他自己能看到，我們生活快樂，他生活得很痛苦，我們展現的大自在。讓他慢慢的看，時間看久了他會覺悟到，人家生活過得舒服、過得自在、過得很快樂。要有實際的行動去影響他們，幫助他們回頭，幫助他們覺悟。

　　我們對於眾生行業不能不知道，對於佛陀的智慧不能不知道，佛陀的智慧就是自己自性本具的智慧，我們從佛陀教化增長我們自己的信心，我們每一個眾生有佛陀同樣的智慧、同樣的能力、同樣的相好。西方極樂世界的依正莊嚴是自性本具的，華藏世界的美好不是外面得來的，古人比喻說那是我們的老家，一切具足；老家是講性德，自性本具的。我們今天為什麼搞成這個地步？迷失了自性，性德本具的智慧德能不能現前。佛菩薩慈悲，為我們示現，把事實真相告訴我們，我們聽了半信半疑，還有完全不相信的。半信半疑是現在學佛的人；完全不相信的，那是佛教以外的，根本不相信佛教的。我們對於根本不相信的，沒有辦法度他，為什麼？因為我們自己半信半疑，所以不能感化他。我們自己毫無疑惑，那些不信的人也就變成半信半疑，提升他們。所以我們自己要是做不到，這是佛家常講，自己沒有得度，要想度別人，無有是處！這話是真的。

　　所以了解現前這些眾生的狀況，了解還不能了解局部，我只了解新加坡、東南亞這個地區眾生狀況，能不能度他、能不能幫助他？不能。為什麼？他們受大環境的影響。大環境是什麼？整個地球。今天要幫助苦難眾生，我們必須具備的常識，最起碼的常識，對於整個世界歷史、地理、人文，總要知道一個大概。過去我在台中親近李炳南老居士，老居士常常勉勵我們，弘法利生要通世出世間法；通世法契機，通出世間法契理，理機雙契才能度化眾生，這兩樁事情都難。契理標準是要明心見性，沒有見性之前，決定要遵守古人的規矩。古人是什麼規矩？隨順佛陀教誨，這就是我們的經典。起心動念、言語造作以經典為標準，經上教我們做的我們認真努力去做，教我們不能做的我們就決定不做，隨順佛陀的教誨，這是沒有見性的。果然能夠這樣做，我們做出來的這些行業跟見性的人差不多。我不認識路，你在前面走，我跟著你走，我跟你走的是一條路，你在前頭，我在後頭跟，不會有差錯。如果不肯跟，要走自己的路，那麻煩就來了。

　　到什麼時候可以不要跟別人走？自己明心見性，不需要跟。雖然不跟，你自己起心動念、言語造作決定跟佛講的是一樣。為什麼？佛佛道同，真正見性的人決定是佛佛道同。分證佛不會走錯路，靠得住；相似佛要不跟分證佛，還會走冤枉路。縱然他路走得不錯，但是走得很遠、迂迴，走很多冤枉路，六道裡頭決定走岔路、走錯路，那受苦受難就多了。所以恆順眾生、隨喜功德多麼重要！普賢菩薩教給我們「常隨佛學」，沒有見性的時候要常隨佛學。見性之後還常隨佛學，那是做出樣子給沒有見性的人看，你看人家見性了，還依照佛的經典去做，我們沒有見性的人更應當跟隨，他是做樣子給我們看的。這是講菩薩、阿羅漢、歷代祖師大德們，他們做榜樣給我們看。

　　沒有到究竟果位，決定不能停止學習，不可以。古人所謂「活到老，學到老，學不了」。在佛門裡面，從初發心到如來地，沒有一天不在精進努力求學，等覺菩薩顯示的還是勇猛精進，不學怎麼行？到什麼樣的果地才真的不要學了？究竟圓滿的佛果，這時不要學了，沒有東西好學了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，必須要認真努力修學，我們不學怎麼行？世間聖人，在中國以孔老夫子為代表，你看孔夫子自己敘說的，他十五歲「有志於學」，那個志是立志，立什麼志？求學。一生都沒有停止過，到七十歲還希求，如果老天爺能讓我多活幾年，還想學《易》。看看人家那一種發憤求學的精神，不是給我們做了榜樣嗎？絕不是說孔老夫子你的學問道德可以了，不必再學了。

　　儒家所講的學問跟佛法沒有兩樣，所用的名詞不相同，意思完全是一個。儒家的教學，《大學》是孔孟學說全部的綱領，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。「明明德」就是佛家講的明心見性，「在親民」就是佛家講的四攝六度；總的目標，至善、圓滿的善，明心見性是自行的至善，四攝六度是親民的至善，這是三個綱目提出來了。後面跟我們解釋，「知止而後有定」，那個止是什麼？就是止於至善。你真正知道止於至善，你的心定了，內不生煩惱，外不受誘惑。為什麼？因為你求至善，你的心定。「定而後能安」，身心安穩，自在快樂。「安而後能慮」，慮是什麼？就是佛家講的疑情，宗門常講小疑則小悟，大疑則大悟，那個慮不是思慮，是疑情。「慮而後能得」，得就是開悟，這是講後得智。六根接觸六塵境界，就是惠能講的「常生智慧」，這個得就是常生智慧。他跟佛家講的確實是一樣，不是兩樣。

　　我們看蕅益大師解釋《四書》的註解全是佛法，用佛法講《四書》，講得比儒家歷史上這些大儒講得還要透徹、講得還要高明。蕅益大師給我們很大的一個啟示，我們學會了這個方法，我們可以講所有不同宗教的經典，用他的經文講的全是佛法。蕅益大師重要的啟示，我們沒想到，他做出榜樣來給我們看。「大學」，他解釋這兩個字，解釋這個「大」字，跟清涼大師講大方廣那個「大」的解釋完全相同。這是我們不可以疏忽的，我們要好好的來學習，然後能夠貫通世出世間一切法，能夠貫通所有宗教學說，我們才能應付得了這個社會。邪法到我這裡來都變成正法，正是所謂邪不敵正。為什麼不敵正？遇到正法，邪法全歸正。沒有正法，邪法能起作用；有了正法，邪法就不起作用。

　　我們自己想想，我們是業力投胎到這個世間來的。真正發心，從前李老師教給我的方法，「至誠感通」。這是他老人家常說，要想通達世出世間法做不到！做不到，看到世間人這麼苦，自己這麼苦，看到別人這麼苦，想幫助自己、想幫助別人，怎麼辦？只有一個辦法，求感應；也就是我們常講的、世俗人講的求佛菩薩保佑、求佛菩薩加持。這個話是真的，不是假的，「佛氏門中，有求必應」。怎麼個求法？求法有求法的道理，有方法，如理如法的求，求一定得感應。這裡面理論的方法就是在真誠，真誠到極處，至誠就感通。這是老師教給我的方法，我在一生當中自行化他都守住這一個原則。決定不能離開真誠，離開真誠就是虛偽，虛偽跟誰感應？跟妖魔鬼怪感應，跟佛菩薩感應道交這個路就斷掉了。決定要真誠！

　　一定要努力精進，絕不貪圖自己的享受，一切為眾生。稍稍貪圖享受，你必定就墮落，這個道理一定要很透徹。在日常生活當中，六根接觸六塵境界要把握著分寸，決定不能放逸，不可以寬恕自己，寬恕自己就壞了，寬恕是對別人的。要原諒別人，要寬恕別人，對自己決定不可以。凡是不能成就的人，都是寬恕自己。所以古德教給我們，對自己要嚴格，對別人要寬恕，這樣做法就對了。原諒別人的過失，不能原諒自己的過失，我們才能走出一條生路，才能走出六道輪迴。凡是不能夠寬恕別人、不能夠原諒別人，都是造極重的罪業，與眾生結冤仇，障礙自己的性德，六道裡面生生世世受不如意的果報。清涼在此地講的，我們要牢牢記住，我們要想想怎樣來解決這個問題。實際上他說得很清楚，六道輪迴是由於行業。要想脫離六道輪迴，一定要開智慧，智慧開了不但能夠解決自己的問題，也能夠幫助別人。

　　在這一段經文裡面，首先是大速疾力菩薩，以無著無礙眼觀察眾生界；到最後這一段，龍音大目精菩薩，得普入一切眾生生死大海，行智慧幫助一切眾生解脫。我們從一頭一尾，你看看它互相照應。我們要想真正得成就，首先「無著」這兩個字比什麼都重要，無著就是不著相。妄想、分別、執著這三種大障礙，我們首先從哪裡下手？從不執著，從這裡下手，稍有執著就錯了。首先離開一切執著，破煩惱障；離開一切分別，破所知障；斷一切妄想，破無明障。儒家講「知所先後，則近道矣」，我們要曉得從哪裡下手。執著裡頭最堅固的是我執。我們這三種障礙牢不可破，實在講就是不知道從哪裡下手，所以生生世世都沒有辦法解脫。現在我們曉得是從我執下手，我常講的更清楚、更明白，從自私自利下手，把這個念頭轉過來，起心動念都是利益社會、利益別人，不要想利益自己。把這個念頭轉過來，這是根本第一步的關你突破了，往後就容易多了，頭一關最難。今天時間到了，就講到此地。