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華嚴經講述菁華　　（第二二八集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0228

　　請掀開經本，月天子長行第五看起：

　　【樹王眼光明天子。得如田家作業種芽莖等隨時守護令成就解脫門。】

　　這位菩薩，他修學的法門是從比喻上來說的。清涼大師將這個比喻，表法的意思，在註解裡面跟我們說明：「謂以菩提心為家，二利為作業，並以身口為牛，利智為犁，耕於心地，下聞薰種，生信解芽，起正行莖，開諸覺華，獲菩提果。自利，則以不放逸，隨時守護。利他，則以能化大願守護，不令魔惑，禽獸侵犯。從因至果，得成就也」。清涼這個解釋給我們講得很清楚、很明白，「家」是什麼意思，「田」是表什麼，「作業」是表什麼，他種的「芽莖」，它的意思在什麼地方。所以佛法，如果我們不了解它表法的義趣，就很不好懂，不知道它說的是什麼；明瞭表法的義趣，我們就知道如何來學習。『家』是菩提心，菩提心是真心，是覺悟的心，覺悟的心沒有界限，佛法常說「心包太虛，量周沙界」，虛空法界是覺悟人的家。今天有很多人說，科技發達，交通方便，地球就變成一個村了，地球村，形容這個村莊裡頭人與人往來關係的密切，那還是一個村。我們提出來不是村，提出來是家，那就更密切了。可是還比不上佛法，《華嚴經》以什麼為家？虛空法界是一家。我們怎麼搞都搞不過佛法，都比不上釋迦牟尼佛，人家是以虛空法界為家，以一切眾生為自己，給我們說這是法身，是自己的清淨法身。

　　菩提心就是一個真誠心，佛在《觀經》上跟我們解釋至誠心，真誠到極處，這叫菩提心。一切諸佛菩薩、一切眾生都有這個心，諸佛菩薩至誠心顯露出來，落實在生活上；凡夫雖然有真心，但是被煩惱蒙蔽了。雖然被煩惱蓋覆，並沒有失掉，所以馬鳴菩薩跟我們講「本覺本有」，菩提心是本覺；「不覺本無」，不覺是煩惱、是無明，蓋覆了我們的菩提心，這個蓋覆本來沒有，只是一念不覺產生的虛幻現象，它不是真的。真的、本有的決定可以恢復，本來沒有的一定可以斷掉，我們信心從這個地方建立的，相信煩惱決定可以斷，相信菩提決定可以恢復。首先要有信心，「信為道元功德母」，你要沒有信心，你怎麼會有成就？我們今天有許許多多人就是沒有信心，「煩惱太重，斷不了，斷不了」，那他永遠斷不了，為什麼？沒有信心。佛法裡面的成就，成就的高下與你的信心完全成正比例，你果然有信心，無始劫煩惱我可以能斷得乾乾淨淨，那你所證的是究竟圓滿的佛果。所以「信為道元功德母」，佛在《華嚴》上說的，我們必須要從這裡堅定信心，一切眾生跟佛沒有差別。

　　「二利為作業」，二利是自利、利他。自利跟利他是一樁事情，不是兩樁事情。許許多多的修行人不了解它是一樁事情，所以在這裡面起了妄想分別執著，結果不能自利，也沒有利他。這兩個分開來，是既不自利也不利他，合起來才是自利利他。所以一定要懂得，利他就是自利，是真正的自利，自利是真正的利他。譬如我們舉例來說，自利，我們養這個色身，養這個色身好像是自利，其實是利他。為什麼？這個色身是為他服務的，我要不把這個色身養好，怎麼能夠為一切眾生服務？可見得自利確實是利他。利他才是真正的自利，為什麼？自他是一不是二。這個觀念要不能夠建立，哲學裡面所講的宇宙觀跟人生觀，你的觀念錯誤了，你所行所做的全都錯了。佛法，我們必須知道，知難行易，正確的觀念太難太難了！行不難，建立正確觀念難。所以釋迦牟尼佛當年在世，為眾生講經說法四十九年，每天教學，每天跟大家在研究討論。為什麼？幫助大家建立正確的宇宙人生觀，在佛法裡面講正知正見、佛知佛見，這是修行的根本。我們今天修學遭遇到很多困難，不能成就，原因就是我們基本的觀念錯誤；用西方哲學家的話講，念念是以自我為宇宙中心，這個觀念錯了。他們話是這個說法，在佛法裡面講我執，以我執為一個中心的思想哪有不錯的？我執是輪迴的思想。

　　佛給我們講得很清楚、很明白，輪迴從哪來的？妄想分別執著變現出來的，特別著重在執著。執著破掉了，我執破掉了，那就是西方的話講，不再以自我為中心，這就是放下我執，放下我執在佛法裡面講，輪迴就沒有了。輪迴雖然沒有了，還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有這個法界，這個法界是因為你還有分別；你沒有執著，你還有分別。如果分別再放下了，四聖法界沒有了，就超越十法界。佛講得這麼清楚、這麼明白。如何超越十法界？放下分別執著就超越十法界。所以以自我為主，那就是堅固的我執；堅固的我執，我們常講輪迴心，你無論造作什麼都是輪迴業，修行還是輪迴業，念佛也是輪迴業，講經說法還是輪迴業。這些好事情，你所得的果報是六道裡面的福報，你出不了輪迴。我們今天要真的想求生西方極樂世界，必須把輪迴的觀念捨掉，這個重要，我們才能相應。輪迴的觀念就是為自己，就是以自我為中心。所以佛在大小乘經論裡常常教導我們，不要相信自己的意思，把自己的意思捨掉、放下；自己意思，我們中國人所謂的成見。放下自己的意思，遵守佛菩薩的教誨。

　　佛菩薩在經論裡頭字字句句是不是他的意思？不是的，我講得多了，不是他的意思，佛菩薩沒有意思。佛菩薩說放棄你的意思，跟著我的意思走，錯了。佛菩薩教誨是什麼？是自性的性德流露；誰的性德？我們自己的性德。今天我們自己性德被煩惱遮蓋住，他們的性德沒有被煩惱遮蓋，他的性德跟我的性德是一個性德。你認清這一點，你才肯歡歡喜喜的隨順佛陀的教誨，隨順佛陀的教誨是隨順自性的性德，所以不是被別人牽著鼻子走。這個做法會幫助我們自己明心見性，幫助我們大徹大悟。如果我們放棄自己的意思，跟著別人的意思走，我們開不了悟，也見不了性。正因為這個原因，所以古大德教導我們，一定要隨順佛陀的教誨；菩薩教誨不行，祖師大德教誨也不行，一定要隨順佛陀。為什麼？菩薩、祖師大德那裡頭還有一點意思在裡頭，等覺菩薩還有一品生相無明未盡，他的教誨就有一品生相無明在裡頭，不純，佛陀的教誨純，一絲毫的意思都沒有。所以佛教給我們「依法不依人」，菩薩是人。但是菩薩、祖師大德他們的東西，我們可以做參考，像註解，清涼大師、李長者的註解，我們可以參考。我們所依的，依的是經文，他所講的與經文相應，這正確的，我們可以採取；他所講的跟經文不相應，我們應當捨棄，不能聽他的，這就對了。所以佛教導我們「四依法」是給後世弟子做一個修學的準則：依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識，你只要守住這個原則就不會錯誤。這個道理跟事實，善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生那一章講得很多，講得很詳細，引用許多比喻來告訴我們，對經典要有決定的信心。

　　現在我們看到社會上有許多同學他信人，他不信法；某人怎麼怎麼講的，他不說經上怎麼講的，所以誤入歧途的人很多。人不可靠，尤其是現代人，《楞嚴經》上佛講得那麼清楚，「末法時期」，就是指我們現在的社會，「邪師說法，如恆河沙」，佛給我們很高度的警惕。我們聽人家說法，人家說法跟經的意思相應不相應？如果不相應，我們不能聽他的，我們還是要聽經上所說的。經論上所說的，他們那些很聰明，這個經跟那個經矛盾，讓你在矛盾當中喪失信心。譬如有些經講空，有些經講有，他就會來告訴你，釋迦牟尼佛不是個有智慧的人，說話自相矛盾，一會兒說空，一會兒說有，到底是空是有？他就把你信心打掉了。你聽的是很有道理，其實根本就沒道理。佛在《般若經》上講了一句話，佛一生沒有講經說法，沒有說過一句法，誰要說佛說法那是謗佛。佛是真的沒有說一句法，佛所說的是什麼？破一切眾生的執著，你執著空，佛就說有，破你空的執著；那個人執著有，佛就說空，破他有的執著。佛說法破一切眾生妄想分別執著而已，你要懂這個原則。無論在世法、在佛法，只要你起了妄想分別執著你就錯了！放下一切分別執著妄想你就成佛。佛哪有說法？不但釋迦牟尼佛一生沒有說過一句法，十方三世一切諸佛都沒有說法。你要真的明白這個道理，透徹這個道理，你才能建立堅固的信心、清淨的信心。這個信心現前了，《金剛經》上所說的「信心清淨則生實相」，你智慧就開了，你才真正得佛法的受用。佛法在哪裡？佛法在自性裡頭，不在外面。

　　所以自利、利他實在不容易，理與事都深廣無盡。明白這個道理才曉得，最可貴的是講堂的作業。一個人，什麼是福報？一個人一生不離開講堂，大福報，第一等的福報。佛的弟子示現榜樣給我們看，一千二百五十五人追隨釋迦牟尼佛四十九年，一天都不離開，為什麼？人世間第一等的福報，天天在聽經，天天在研究，天天在討論，你就不知不覺契入佛知佛見。脫離了講堂，捨棄了講經說法，你必定隨順煩惱，不管你做什麼事情，一定是煩惱做主，自我為中心，換句話就是輪迴心造輪迴業。我們讀四書，你看孔老夫子非常感嘆的說，他跟學生講，一生想來想去，到最後一個結論，「不如學也」。這個意思明顯告訴我們，學不厭、教不倦，教學相長，一生沒有一天空過，都在認真努力的學習；佛法粗淺的說，學做人、學辦事，學習與一切眾生相處。佛法是教學，我們今天把它看作宗教，錯誤了。所以對於什麼叫自利，什麼叫利他，觀念一定要正確，自己的心正、行正，這是自利；心正、行正，給社會大眾做榜樣，就是利他。我為什麼要這樣做法？利益一切眾生，給一切眾生做榜樣，讓一切眾生看到這個樣子，他反省，他能夠回頭，他能夠改過自新。所以自己起心動念，點點滴滴都是利他。自利跟利他是一樁事情，決定不是兩樁事情。

　　他底下講「並以身口為牛」，這是個比喻，農家耕作，牛是動力，牽著犁可以耕田。自利、利他的動力是什麼？身口，身表演、口說法，為人演說。「犁」，你在土地上耕作，你有一定的方向，你有一定的目標，這個方向目標是智慧，般若智慧。所以佛法是智慧的教學，智慧的教育。「耕於心地」。佛法修學，我們在講席講過許多，大乘佛法從哪裡學起？第一部經是《地藏經》，從地藏學起；地是心地，用現在的話說，心理建設。所以有一個道場成立了，我的慣例決定是先講《地藏經》；這個道場成立，第一部經是《地藏經》。《地藏經》講什麼？孝親尊師，根本法。佛法建立在孝親尊師的基礎上，佛法成就、圓滿在孝親尊師；始終，自始至終，從初發心到成佛沒有別的，就是孝親尊師，所以耕於心地。這個話怕大家不容易體會，我們換句話說，用真誠的心處事待人接物。在現在這個社會，決定不要怕別人欺騙我們，別人欺騙我們、侮辱我們、陷害我們，我們統統接受，歡喜接受，我們對人用真誠心。我們提倡的，用清淨心、用平等心、用慈悲心耕於心地。不可以跟社會人一般見識，他對我不好，我要報復他，錯了！等於說是他墮地獄，我也跟他一道去，不就是這種傻事情嗎？所以這是一個錯誤觀念。決定要了解宇宙人生的真相。

　　「下聞薰種」，這一段文裡頭這一句是關鍵，這一句是中心；聞是聞法。我們今天看到許許多多同學們，在佛法裡面做種種事業，遇到許多不如意的事情，遭遇到挫折，原因在哪裡？聞薰太少了，所以遇到事情不知道怎麼處理，隨順自己的煩惱愈搞愈糟。佛法不能不多聽，不能不多讀。淨業三福末後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，我們有沒有做到？天天做、天天講，講給別人聽也就是講給自己聽，勸別人就是勸自己，時間久了，不知不覺自己的思想境界轉變了，這就是薰，薰成種子。自自然然的，一絲毫不勉強，觀念、思想、見解轉變了，轉變成佛知佛見、正知正見。所以不讀經怎麼行？不參加研究討論怎麼行？

　　真正有智慧的人，真正有福德的人，不肯離開善知識。世尊當年在世，這些學生們做出樣子給我們看。在中國歷代祖師大德，你看看這些山誌、看看《高僧傳》，我們能體會到，無論是在家、出家的學生，親近一個善知識不肯離開；縱然是在他的會下大徹大悟、明心見性，還不肯離開。最明顯的，大家常常讀到的《六祖壇經》，能大師的學生開悟之後，離開他的人不多。照理說開悟應當走，你有能力可以教化一方，可是居然還有不少人不離開他，一直等到六祖大師圓寂，這些學生才離開，才各人去教化一方。他為什麼要這樣做？做給我們後來人看的。這個機緣太難得了，世出世間無比殊勝的機緣，哪一個人有這麼大的福報，有這麼長的時間天天聽經、天天聞法，天天在一起歡歡喜喜研究討論？

　　唯有時間長了，薰習成種，這個種產生力量，自然他就改過自新。今天我們聽經，聽得不少，可是煩惱還是那麼多，還是不能把經典教誨來落實，什麼原因？你天天在薰，還沒有成種；沒錯，是在薰，薰得不夠。古時候用熏香，不像現在，現在是科技進步，香水東西很方便，身上一噴，馬上就有香氣。古時候沒有這個東西，用什麼方法？用香熏衣服，衣服要熏香差不多熏三天，然後這個衣服穿在身上才有香氣，要這麼長的時間。熏上二、三個鐘點不行，拿出來抖抖，香氣就沒有了，要那麼長的時間。我們今天也是在薰習，薰習的時間不夠，未能成種，所以不產生效果。在日常生活當中，處事待人接物，依舊隨順煩惱，還是個輪迴心造輪迴業。你們大家都知道，我非常感激韓館長，我感激她什麼？就是她幫助我三十年，我在佛法上薰習不斷，我今天的成就她幫助的。這三十年當中，她替我找講經的這種機緣，租地方、借地方，她去奔波。所以我從出家到今年整整四十年了，沒有離開講台，天天講，很少中斷。這就是「下聞薰種」，我們的思想見解觀念才真的轉過來，沒有這麼長的時間轉不過來。長時間鍥而不捨，一門深入，別的統統放下，名聞利養、五欲六塵全放下了，專注搞這一門，這一門當中收到效果。所以這一段關鍵就在這一句，如何聞薰成種，我們才能得到受用；聞薰而沒有成種，還是得不到受用。種子還要堅實，為什麼？它才能夠生長，才能夠開花結果。

　　我們今天關鍵是種子問題，佛種，菩提種子，這是要靠聞薰，然後從這裡「生信解芽」。清涼判《華嚴》四分：信解行證，信解從哪裡生的？從菩提種子生的；種子從哪裡來的？聞薰得來的。機會沒有，自己要去尋找，肯找，這是福報。我一生都在求學，因為抗戰期間失學三年，感到不讀書之苦，所以我對於學就非常重視。到台灣之後，沒有機會再上學了，自己要工作，自己才能夠生活得下去。利用空餘的時間，空餘時間我沒有去消遣、沒有去玩，把這些時間都去求學。求學沒有學校，到哪裡去學？找這些好的老師、好的教授，我主動找他們，慕名寫信，要求見面，要求聽他們講課。我在那個時代認識十幾位名教授，他們都喜歡我。沒有別的，真誠心想學。我的生活很清苦，對老師一分錢供養都沒有；換句話說，全憑個熱忱，他也熱心教導。我們那個時候有個想法，所謂是人同此心，心同此理，我說如果我是一個教授，有一個這樣的學生真正肯學，但是他家境清寒，一無所有，我一定很熱心教他。所以我今天這個情形，就是一個很清寒的學生，我找一個好老師，好老師一定會教我。不肯教我的，我也不用跟他學，為什麼？那個老師貪名利，有錢我就教你，沒錢我就不教你，那不是個好老師，我也用不著向他攀緣。一生沒有浪費時間，都在求學。所以我今天這一點成就，就是薰聞成種。

　　離開老師，我跟李老師十年，一堂課不缺，他走到哪裡，我跟到哪裡。離開老師，我對於經典沒有一天放鬆過，讀誦、為人講解，這裡面得到法喜、得到智慧。所以「聞薰」兩個字是我們學佛，尤其是修學大乘，關鍵的所在。一個人是不是真正好學、真正肯學，就在這個地方見，他才能生正解、正信，起正行。正行，這在植物裡比喻莖，信解比作芽，種子發芽了，這芽慢慢長大。所以正行是從正信、正解裡面自自然然現前，而正信、正解是菩提種子，菩提種子是從薰聞成就的，這是真正把根本找到了。我們看到有一些年輕人，也看到這個人很可以造就，但是他不喜歡來聽經，那就沒有法子，我們想幫忙幫不上。我們對待這些年輕學人，你也就知道，你勉勵他、勸導他好好的修學，這個功德之大無與倫比，這是個機會，作佛作祖的機會；如果你障礙他、破壞他，這個罪過也是極重。他有這個機會你障礙他，你勸他到別的地方修，把他這一生當中開悟證果的機緣打斷了，斷眾生的法身慧命。

　　真正發心學道的人不多！我們現在這個小講堂，比從前李炳南老居士殊勝太多了，李老師教學沒有我們這麼多人，二十幾個人，我們天天都不間斷。我們今天的人數比他多，設備比他好，可是究竟成就如何？那是另當別論。真心幹才有成就，不真心幹還是不能成就。這是夏蓮居老居士在《淨語》裡面教人真幹，你就會有成就；不是真幹，你就不能成就。真幹，要用菩薩的三慧；換句話說，我們聽了、讀了之後要思惟經義，真正明白了要落實到生活上，解行相應，這是真幹。解行不相應；換句話說，不能把佛菩薩的教誨落實在生活上、落實在工作上、落實在應酬上，生活還是隨順煩惱，佛法是佛法，生活是生活，兩樁事，這是一生都不能成就。必須落實在生活，佛法跟生活是一不是二，佛家常講「入不二法門」。佛法跟生活是兩樁事，是二，你就不得其門而入，你學得再好，講得天花亂墜，你還是搞六道輪迴，還是出不了三界。所以一定要行，要起正行，行了之後你就開花結果。「開諸覺華」，這個花就是比喻大徹大悟，大徹大悟是開花；智慧現前，明心見性是果。

　　明心見性是什麼境界？虛空法界一切眾生皆是諸佛如來，諸佛如來就是自己的真如本性。真如本性在哪裡？虛空法界一切眾生無有一個不是。所以你的孝親、你的尊師才做到圓滿，才做到究竟。我們一般人為什麼做不到？沒有這個認識，智慧不開。智慧不開，還是自我為中心，看看別人，你有什麼了不起？你有什麼值得我尊敬的？你跟我不相干，我為什麼要孝順你？沒有智慧，沒有看到事實真相。看到事實真相，你的觀念就變了，虛空法界一切眾生是心性變的。古德比喻得好，賢首大師在宮廷裡面講《華嚴經》，人家聽了不懂，他看到宮廷裡面擺設的金獅子，拿這個做比喻，大家從比喻上體會到了。「以金作器，器器皆金」，把金比作真如本性，把器比喻作虛空法界一切眾生，許多的器皿都是黃金造的，器器皆金。虛空法界一切眾生都是真如本性變現的，唯心所現；性相不二，哪一法不是自性？自性就是如來，所以說哪一個眾生不是諸佛？你不能說同樣的黃金，這個黃金塑一尊佛像，看到它頂禮膜拜；把這個黃金造一個鬼的像，你就瞧不起它、欺負它，就看輕它，錯了。一個一個都是金，一樣重，一樣分量、一樣價值，你為什麼起分別、起執著？了解事實真相，妄想分別執著都盡了，沒有了。所以虛空法界是平等的，你的真誠心、恭敬心、清淨心、平等心就生起來了，這開花了。想想，為什麼諸佛菩薩能做到，能開花結果，我們為什麼做不到？關鍵在種子，他有菩提種子，我們是煩惱種子，種不一樣。煩惱種可以變成菩提種，怎麼變法？靠聞薰。

　　今天社會是個異常災難的社會，自古至今歷史上所沒有的，大災難！災難怎麼來的？是眾生不善的念頭造成的，不善的行為感得的。為什麼心行不善？沒有人教，對於教導的人不尊重。今天社會上尊重什麼人？有錢有勢的人，尊重這些人，有德、有學問的人不受尊重，所以眾生才遭劫難。現代政治領袖跟古時候政治領袖不一樣，古時候的政治領袖對於教書的人非常尊重，他帶頭，所以社會大眾對於這些窮教書人都知道尊重。在中國古禮上我們讀到，皇帝見老師，那個禮節是降階。皇帝坐在他的寶座，他那個座是上方、北方，南是下方，坐北朝南，接見這些大臣；老師來了不行，下位子，站在東面，老師在西面，東西是賓主之禮接待。東面是主人，西面是客人，你看不敢南面見老師。老師可能是個窮秀才，三餐飯都有問題，可是他在社會上被人尊重。這是帝王教化老百姓，教老百姓要尊師重道。

　　老師教學生教孝順父母，父母教兒女尊師重道，現代人忘掉了、疏忽了，不懂得這個道理，不知道孝親，不知道尊師。我們看小朋友念《弟子規》，有不少小朋友會念，誰做到了？你要叫小朋友做到，小朋友看看父母對他的祖父母，你沒有做到，你怎麼能教我？你們拿這些東西來騙我。你說有什麼法子！從前做父母的人教兒女，自己以身作則做榜樣給小孩看，小孩從小耳濡目染，就養成習慣，就記在心裡，一生不會忘記。所以不但言教，身教比什麼都重要。老師教學生也著重身教，所以老師值得社會人尊敬，道理在此地，老師起心動念、言語造作都給社會大眾做好榜樣。雖然窮困，讀書人沒有從事於生產事業，生活必定是艱難，但是在社會上受到尊重；宴會，宴會的首席一定是讀書人，是老師，古禮如是，就是尊師重道。現在不是，現在坐首席的是大富大貴，有錢人，有地位的人，教書的人沒人理他，窮教書匠，大家瞧不起。瞧不起老師，瞧不起父母，社會的災難來了。這個大災難，死在大災難裡面還不知道是怎麼回事情，愚痴到這個地步！我們自己很幸運，能夠聞到佛法，能夠想到這些問題，體會到這些事實，要從自己心地上做一個大轉變，救自己、救眾生。

　　末後清涼大師在這裡說，「自利，則以不放逸，隨時守護」，經文上面講的『隨時守護令成就』。怎麼守護？自利就是不放逸，不放逸就是認真努力去學習，這是守護；守護你的莊稼，你才能收穫，有收穫。「利他，則以能化大願守護」。為什麼佛要教給我們發願，發願度眾生？四弘誓願第一句，「眾生無邊誓願度」，這是利他，這是大願，要發心幫助別人、教化別人。教，要以身教，自己做出來給人看，言教在其次，身教第一。這就是護持正法，護持一切苦難眾生。「不令魔惑，禽獸侵犯」，禽獸侵犯是比喻，你的農作物，你要好好的保護它，不要讓禽獸糟蹋。把這個禽獸比喻什麼？比喻魔。佛法裡面魔很多，魔是折磨的意思。《八大人覺經》將魔說為四大類：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，這五大類裡面前面三類是屬於自身的，自己本身的煩惱習氣，天魔是我們的環境，生活環境。歸納起來說，內有煩惱來折磨你，外面環境有誘惑來折磨你，天魔是外面環境的誘惑。真正有智慧的人，裡面煩惱輕、智慧長，內沒有煩惱擾亂你，外面也決定不受誘惑。所以釋迦牟尼佛給我們做最好的示範、最好的榜樣，他身心清淨，天天教學，為大家講經說法，內沒有煩惱，生活簡單樸實；外不受五欲六塵的誘惑，這叫守護。

　　「從因至果，得成就也」。從初發心到菩提道、到成佛，沒有一時一刻放逸，認真努力修學，不放逸，所以他才能成功。這個事情，經論上常講「勇猛精進」，我們才能成就。在生命當中最寶貴的是時間，光陰一去不回頭；現在做生意人常講商機，商業的機會你要抓住，稍縱即逝。我們修行，道業的機會也是稍縱即逝，必須要抓得緊緊的，要求三寶威神加持，使我們一生當中不失機緣，我們才有成就的可能。機會失掉，就很不容易再遇到，這樁事情正是開經偈所謂的「百千萬劫難遭遇」，機緣得來太不容易。尤其是《華嚴》，經的分量太大，讀一遍都很不容易，一般人沒有耐心，從頭到尾念一遍幾乎不可能，講一遍更不容易。能有幾個志同道合的在一塊研究，一起修學，這個機緣到哪裡去找？所以機會要是有，決定不能夠捨棄。我在台中十年，我們在一塊同學的有七個人；七個人，十年沒有散掉。台中蓮社是在家居士道場，在家人都有家庭、都有行業，我們能夠相聚，一個星期只有一天，三個小時，在一塊研究討論。所以說我們現在在這個地方，天天在一起，作夢都不敢想，這是多大的福報！我們在台中十年，要是給你們同學現在這個時間一年，你們一年抵得我十年。可是你們如果是放棄，不肯認真努力在一塊修學，那這個機會，我們連作夢都不敢想的，你們得到之後輕易放棄，你說多可惜！我們艱苦熬十年等於你們的一年。

　　實在講，實際上來看，你們福報殊勝太多了，為什麼？你們天天生活在一起；我們一個星期見一次面，平常連個交換意見的機會都沒有。這個是什麼？在家人比不上出家人，在家道場比不上出家道場，所以出家人的成就超過在家人十倍、百倍是應該的。可是今天實際上變成出家人不如在家人，就是你們有大好的機緣空過了，不知道珍惜，沒有把心放在道上；在這一段經文裡面來觀察，菩提種子沒有了。在家人雖然時間很少，他非常珍惜。我們每個星期三個小時，真的是非常非常珍惜、非常寶貴；除非是生病，如果不是生病的話一定會參加，不會缺席，十年如一日。我們修學環境之艱難、資源的缺乏，那時候印刷術沒有現在這麼進步，量也沒有這麼多，許多參考的書籍我們要找《大藏經》抄，手抄，沒有現在這麼方便，可以影印。我們讀書那個時代，自己印刷的講義是油印，蠟紙寫的油印，現在沒有了，年歲大的人還能夠知道從前這些事情。我們看現代人，真是諺語所說「身在福中不知福」，不知道珍惜機緣，不知道勇猛精進，所以把這個稀有因緣空過了，這很可惜的事情。我們讀這段經文，尤其讀清涼這段註子，應當要有所體會，知道怎樣學習。

　　尤其是末後一句，「不令魔惑」，我們今天最怕的這樁事情，就是魔來迷惑我們。魔是什麼？以自我為中心，一切隨順自己的煩惱習氣就是魔；外面環境，五欲六塵的誘惑，常常會動念頭，這是魔，嚴重障礙我們的道業。所以我們的修學不開智慧，不生信心，不能夠依教奉行，魔障嚴重！魔最嚴重就是自己的煩惱習氣，自私自利，自以為是，貪瞋痴慢。佛說的這四種魔，實在講最嚴重的是煩惱魔。如何克服煩惱魔？薰聞成種。所以世出世間的大聖大賢都是用教學的方法，佛家你看到釋迦牟尼佛，世法你看到孔老夫子，他們並沒有見過面，他們教學用的手法幾乎是完全相同，都是在教學上下功夫。我們從這個地方要能體會到，要能認識清楚。真正好學，沒有不成就，成就的大小在他的精進，在他將聖賢教誨能做到幾成，這是他成就的大小；換句話說，他對於自己的妄想分別執著放下多少，隨順佛菩薩教誨他做到多少，他成就大小就從這個地方得到。對於自己煩惱習氣放下得愈多，對於經典教誨依教奉行得愈多，他成就就愈大。像善財童子，他是煩惱習氣完全放下，百分之百的隨順聖教，所以他一生圓滿成佛，證得究竟的佛果。他在《華嚴》上的示現，給我們看的，給我們的啟示，告訴我，我們是凡夫，一生能不能證到圓滿的佛果？答案是肯定的，決定可以證得，問題就是你肯不肯把自己煩惱習氣完全放下，百分之百隨順經論的教誨。所以你成佛、成菩薩，成聲聞、緣覺，都在你自己決定；這不是佛菩薩做主的，也不是上帝、閻羅王做主，自己做主。十法界擺在我們面前，我們要到哪個法界去，自己選擇，自己做主，決定成就，毫無疑惑。今天時間到了，我們就講到此地。