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華嚴經講述菁華　　（第四四七集）　　2001/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0447

　　諸位同學，請掀開「主稼神」長行，第一句看起：

　　【復次柔軟勝味主稼神，得與一切眾生法滋味，令成就佛身解脫門。】

　　『主稼神』在前面跟諸位介紹過，大概凡是與農事有關係，或者是與農業有關係，這一類的行業都是屬於這個單元。他們所主的，也就是用現在話來說，對一切眾生服務的項目是提供飲食，生活的必需。飲食裡面最重要的是五穀雜糧，以這個例子我們就能夠推想到與飲食相關的，全包括在這個單元當中。

　　第一位，凡是一個大單元，第一位是最重要的，通常講是總說，最後一位是總結，這兩個特別重要。菩薩的德號『柔軟勝味』，我們從名號當中就能夠體會到，養生之道究竟應該怎樣修學，菩薩在此地跟我們指示。他所修學的法門是『與一切眾生法滋味，令成就佛身』。我們從物質的滋味當中，要了解它甚深表法的義趣，這個義趣是法味。世間的滋味，古人常講可以分為五大類，叫五味：酸、甜、苦、辣、鹹。千百種的滋味都是這五種味的調和，看你會不會調。有人調和的這個味非常可口，「勝味」，殊勝的美味；有人不會調的，也是這五種東西，不會調的，你品嘗就覺得很難吃。由此可知，這也是要智慧，要善巧方便。佛在此地用這個做比喻。

　　世間人執著滋味，而且是嚴重的執著。無論是古今，無論是中外，可以說很少不貪色的，很少不貪吃的，一切物欲當中這兩種所謂食色性也，是什麼性？六道輪迴的根性，這兩樣東西貪著、不能放下，六道輪迴就不能出離。財色名食睡五欲要不要？不能不要，六道凡夫是絕對不能夠避免的，但是一切都要有節度。聖人這個教誨重要，決定不能過分，過分，你就被迷了；要是不及，不及，你的身體養分缺乏，換句話說，妨礙你身體健康，一定要得其中道，我們才能夠有一個健康的身心。好吃，過分了，也把自己的身體毀壞了，所以過分與不及對身體都產生傷害。一種是營養不良，一種是營養過剩，都是病態，我們要懂得適中。

　　怎樣才是適中？給諸位說，每一個人中道標準不相同。要從什麼地方去衡量？從消耗能量。你消耗的能量多，你補充就要比別人多；你消耗的能量少，你補充也少。消耗少的補充太多，也出了問題；消耗多的補充不足，又成了問題，如何能補充到恰好？由此可知，我們每一個人能量是怎樣消耗的，我們知道身體是個機器，精力充沛就是能量具足；能量缺乏，精神就萎靡，就得要補充。所以飲食是身體能量的補充，你要懂這個道理，真正明白這個道理，你就不會貪圖滋味了。滋味，可以說是我們能量補充的一種藝術。不講求滋味，專門講求營養，這是外國人勝過中國人。中國古人確確實實是最完美的，著重營養也著重調味，這當然是最完美的。外國人著重營養，不著重調味，當然他有偏，但是他有好處。可是中國到了現代的人，只貪圖滋味而疏忽了營養，這就錯了，反而不如外國人。

　　能量的消耗百分之九十以上，可以說能達到百分之九十五，消耗在什麼？消耗在妄想上。妄念太多了，一個接著一個，日夜都不停止，我們飲食的能量消耗在這個地方；真正勞心勞力消耗能量都不多。所以心地清淨的人，他消耗能量就少。釋迦牟尼佛當年在世，他的僧團我們在佛經上看到一千二百五十五人，還得加上釋迦牟尼佛一位。他們飲食是日中一食，飲食的來源是托缽，托缽就不講究滋味了。凡夫講究滋味，聖人不講究滋味，為什麼？聖人在這個地方修無分別心、無執著心。無分別就是修平等心，無執著就是修清淨心。吃飯，他在那裡修道，修清淨平等覺，這就比我們高明了。我們想想，我們每天吃飯，在飲食裡頭有沒有像諸佛菩薩修清淨平等覺？果然修清淨平等覺，你一定得到法滋味。「法滋味」是什麼？清淨的滋味、平等的滋味、正覺的滋味。所以古來有些大德常常呵斥我們：飯都不會吃。真的，我們不會吃飯。我們吃飯是什麼？生煩惱，生貪瞋痴。他們吃飯呢？他們吃飯生清淨平等覺，會吃飯。哪一個法門不是成無上道？「令成就佛身」，成就佛的三身，《華嚴經》上講的圓滿十身佛。你們想想這個味道！

　　經上我們讀到的，阿羅漢的心清淨，比我們一般修行人清淨多了，他見思煩惱斷了，一個星期出來托缽一次，一個星期吃一餐。辟支佛的定功比阿羅漢又要高，辟支佛半個月出來托缽一次。為什麼？他能量消耗得少，就是說心愈清淨，消耗愈少；心愈雜亂，消耗的就愈多，就這麼個道理。修定的人飲食一定很少。近代我們看到《虛雲老和尚年譜》，這是一個修禪定的人，《年譜》當中常常記載到老和尚在那裡打坐入定，有的時候一個星期出定，有的時候兩個星期出定。出定的時候精神飽滿，他沒有覺得我一個星期沒吃東西了、兩個星期沒有吃東西了，很害餓了，沒有。他在定中境界縱然是兩個星期、二十多天，甚至於一個多月，他感覺得是很短的時間，感覺得是幾分鐘的事情。

　　我讀《年譜》有一個印象很深，是有一年過年的時候，老和尚在山上住茅蓬，煮了一鍋芋頭。芋頭下鍋在煮的時候，還沒有煮好，老和尚就在爐灶旁邊打坐，這一打坐就入定了。年過去了，大概總有十幾二十天，山下面寺廟裡頭住眾覺得虛雲老和尚很久沒有看到他，不知道他最近怎麼樣，就到他小茅蓬裡面去訪問。到小茅蓬看到老和尚在打坐，於是他們就拿引磬在他耳朵邊敲。這一敲老和尚出定了，看到他們來了：你們來得正好，我正煮著芋頭，大概現在差不多煮好了，我們一起吃。一揭開鍋蓋，芋頭已經長毛了。老和尚說：怎麼回事情？旁邊人告訴他：老和尚你入定了，已經十幾天，年都過去了。定中境界妄念停止，所以能量消耗減到最低的程度，無需要飲食。那我們要問：釋迦牟尼佛證得究竟圓滿的佛果，他為什麼還要每天出去托缽？還要示現每天都要吃飯？這個我們要曉得，這叫大慈大悲，為我們初學做的樣子，教導我們初學佛，在攝取飲食要像他那個樣子，攝取飲食的同時就是修覺正淨的時候。

　　「功德智慧，二種法味，資成佛身」，清涼大師在這裡註解的。什麼是功？什麼是德？功是功夫，克服自己的煩惱習氣，這是功夫；克服自己的貪瞋痴慢，這是功夫。德是什麼？得清淨平等。我們飲食不是不知道味道，如果吃到口裡不知道味道，那你的舌頭變成麻木不仁。酸甜苦辣鹹清清楚楚、明明白白，決定沒有貪著，這就是功夫。決定沒有分別執著，沒有分別，得的是平等心；沒有執著，得的是清淨心，修功得有德，就在飲食之間。一味貪著滋味，清淨平等就沒有了。清淨平等心生智慧，這是真正的法味，這樣才能幫助你成就佛身。

　　我們從「柔軟勝味」菩薩這個地方學到的，從今之後我會吃飯了，我會飲茶了。禪宗裡面趙州和尚，叫趙州茶。趙州茶什麼意思？你懂得這一句的意思，你就曉得趙州茶裡頭是什麼含意，沒有妄想分別執著，飲食裡面成就清淨、平等、覺，道理在此地。我們讀了，應該從今天起你就要落實，你就要會飲茶，你就要會吃飯。當然這個功夫不是一天、二天能學會的，也不是一年、二年能學會的，為什麼？我們的煩惱習氣很重，境界現前還是貪著。這個時候要提起警覺，古大德常講「不怕念起，只怕覺遲」。如果這個時候還貪圖美味，立刻警覺到：我錯了，我不會喝茶，我也不會吃飯，我的飲食是凡夫，不是佛菩薩。佛菩薩在飲食裡頭充滿了法味，念念成就清淨平等覺，這個道理不能不懂，不能不學習。而且真正用功夫，你的煩惱天天輕，智慧隨著增長；換句話說，你的飲食自然就減少，減少到一天吃一餐，你就省事了。每天忙一餐飯，浪費的時間確實很多。你會過最簡單的生活。

　　最簡單的生活，像現在新加坡許哲居士完全吃生菜，所有一切油鹽糖醋這些調味的統統不要，她吃生菜；也有的時候生菜用水煮一煮，白水煮過，從來不加佐料，她今年一百零三歲。她吃的是什麼？我們在這裡讀到的時候明白了，法味！我們跟她接觸過，看到她一天到晚常生歡喜心，跟任何人接觸，歡歡喜喜，看到別人的飲食非常豐盛，笑笑也讚歎，自己絕不動心。這就是功夫，不為境界所動。如果看到外面境界，好的飲食自己動了心：自己一生做這麼多的好事，今天飲食起居這麼苦。那就錯了，這個心一動，決定墮落。

　　最近我們講過一部《阿難問事佛吉凶經》，安世高翻譯的。《安世高傳記》裡面說，江西宮亭湖的廟神，那也是龍王，前世是個出家人，明經好施，歡喜布施，到處講經說法，真正做的是好事情。托缽的時候，有的時候托的飯菜不好，不適合自己的口味，總算還是有修養，托到之後他還是吃，心裡面就是有一點難過：我這樣的為一切眾生服務，而眾生對我的報答太薄了。心裡感覺有一點難過，就是這一念，死了之後墮在畜生道，墮的是蛇身，是一條大蟒蛇。因為他明經，喜歡講經說法，他有智慧，有智慧在畜生道他有靈驗。因為他喜歡布施，所以他福報大，在畜生道做了龍王，周圍一千里的範圍信徒都去奉祀他。做了神之後，迷得就更深，換句話說，貪瞋就更重了。這些信眾對他恭敬，對他供養得豐厚，他就保佑他；如果對他怠慢、供養很薄，對他無禮，他就常常搞一陣風，你在湖裡面行船，他就把你的船搞翻。於是做龍王這一段時期造作很重的罪業。他曉得死了以後必定墮地獄，求他的同學安世高去救他。

　　這個故事《高僧傳》裡面記載得很清楚，很值得我們警惕。他為什麼墮落的？飲食不如意，心裡頭不高興。不要認為這是小事，看看過去修行人的果報，你不是修行人，你沒有皈依三寶，那所謂情有可原；你已經皈依三寶，已經發願在佛門裡頭用功修行，你還有這些習氣，你錯了，所以你的果報比平常人要重。這是我們應當要知道學習的。再看第二尊：

　　【時華淨光主稼神，得能令一切眾生受廣大喜樂解脫門。】

　　清涼大師在這裡註解只有一句話，但是這一句話確實也把我們點醒了，「喜樂由於苦除」。我們沒有離苦，你怎麼得到喜樂？這些統統都是在飲食裡面。這最明顯的例子，我們現在大家都看到的、都聽到的、都很熟悉的新加坡許哲居士，她的生活那麼簡單、那麼清苦，快樂！為什麼？她離苦了，哪有不樂的道理！她怎麼離苦的？諸位不能不知道，苦是從迷惑生的，樂是從覺悟裡頭得來的。苦是迷之果，樂是覺之果。覺悟就樂了，迷惑就苦了。破迷開悟，離苦得樂。這是說明這些修行人迷破了，真正是大徹大悟，明心見性，他有真樂，他沒有苦。於是我們就清楚了，我們今天要修的、要學的是什麼？正覺而已。障礙正覺的是煩惱、是所知，在這個單元裡面偏重在煩惱障。貪愛飲食是煩惱障，煩惱不能不斷。

　　修學顯示在菩薩德號之中，『時華淨光』。開花後面就結果，果則是五穀雜糧。不但四時不同，每一月的時節也不相同。我們在這些植物生長狀況當中有沒有學到淨跟光？菩薩這個本事值得我們讚歎，他去耕耘，他去種植，得清淨心，生智慧不生煩惱。「光」是智慧，他沒有煩惱。為什麼他沒有煩惱？他沒有得失心，他沒有自私心，這是菩薩的農夫，我們用這個來做比喻。他所種植的這些糧食，是用它來布施供養一切貧苦眾生的，不是求自己富貴的，所以他心地清淨，充滿智慧。我們懂得這個道理，我們生活在這個世間，當然最重要的一樁事情，如何養活自己。如果是在家人，你還有父母妻子兒女，你如何養活這一家？你必須有事業，必須有工作，這些事業工作等同莊稼。

　　你每天去工作、去經營，要學「時華淨光」。第一個條件，你要知道時節因緣。現在這個時代，一切眾生迫切需要的是什麼？我們能夠為他提供他所需要的，這眾生歡喜！知道眾生的欲樂，他的欲望、他的愛好。但是你的提供決定是正面的，不會起副作用的，這是你的智慧；換句話說，我們提供一切服務，我們今天講生計的服務，決定不會令一切眾生起貪瞋痴煩惱，那你就是菩薩了。無論你經營哪一種行業，從事於哪一類的生計，因為你懂得「時華淨光」，你所提供的這個服務，決定是讓『一切眾生受廣大喜樂』，從廣大喜樂裡面開悟了，這是服務的項目。

　　在這裡我們舉一個比喻，讓大家了解得更清楚、更透徹。人生於世生活需求，一個是物質，一個是精神，兩者不能缺少。現在在這個世間，已經開發的國家，或者是開發中的國家，人民生活逐漸富裕，物質的需求大致上都不缺乏，於是他不可能不去追求精神生活。今天這個時代提供精神生活的服務，最廣泛的、最明顯的就是電視的娛樂。在香港這個地區，哪一家沒有電視？從事於影劇界的工作也好像是主稼神一樣，你每天提供一切大眾精神生活。可是這個精神生活健不健康？那要看你提供的內容了。就像現在的莊稼一樣，你要能夠很認真，盡心盡力把你這些農作物培植好，供給一切大眾，大眾吃了之後，確確實實增進身體的健康，這是你的功德。如果你希望你的農作物種得好看，能夠讓它快速的增長，能夠多賺一些錢，你使用大量的農藥，防止一些病害蟲，這些農作物人要是吃了會生病。你同樣是服務，服務裡面是不健康的，換句話說，你害人。幹這種事情，說個不好聽的話，就是謀財害命。你們想想對不對？自己在幹謀財害命的事情，自己還不知道，一定是死後到閻羅王那裡審判的時候，確定你的罪名。

　　精神生活的供養也不例外。我們電視節目的內容，供養社會大眾是健康的，還是不健康的？依照佛法的標準，健康的是讓你每天享受這個節目，你得到清淨平等覺。天天看這個節目，看久了，煩惱輕，智慧長；看久了，破迷開悟，證果了。這種精神生活的服務，那真叫無量功德！如果所提供的這個精神糧食是負面的，一味討好聽眾，激發聽眾的貪瞋痴慢，引起聽眾的七情五欲，使他迷惑、墮落，造作一切罪業，這種服務你們想想是不是謀財害命？比搞嚴重農藥的那些農作物，害人面還要廣，影響時間還要深，那個果報有得受的，諸位要是細讀《地藏經》，你就曉得了。

　　人生在世間可以說從早到晚，念念當中，我們都是在為一切眾生服務。我們服務的到底是什麼？不能不知道。我們所提供的服務到底是善還是惡？是利還是害？是非、善惡、利害，自己不能不清楚，不能不明白。如果自己不清楚、不明白，自己就是個迷惑人。現在，剛才講，你謀財害命的手段很高、很妙，確確實實你把別人辛辛苦苦賺的錢都騙來了，你這一生在享受，試問問你能享多久？說得不好聽的話，你能享幾天？你縱然活上一百歲，算你享一百年的福報，一百年也不過是三萬六千日，不多，將來墮落到三途地獄，麻煩大了，那個時候你才真正後悔，真正覺悟到得不償失。所以把這些事情看清楚、看明白的人，幹不幹這個傻事？決定不幹。這才回過頭來，回頭是岸，無論從事哪一個行業，我們今天講生計，不管從事哪一個行業來求生活，古人講討生活，都要做正面的，都要做利益社會、利益眾生，決定不能做違背良心的事情，決定要做利益社會大眾，不能害社會大眾，你的功德就不可思議，你的果報不可思議。

　　我們讀這個經文，看看眼前這個世界，感慨特別的深刻。現在市面上充滿仿冒、欺騙、虛偽、訛詐，這還得了嗎？所以現前這個世間大家都知道有災難。我們看到中國、外國，過去現代許許多多這些預言，都講這個時代有大劫難。我們相不相信這些話？當然不能完全相信。完全相信，那我們就變成迷信了。我們聽了這些話，仔細去觀察，觀察社會的現狀，佛教導我們看看現代人造的是什麼因，於是我們就能夠判斷將來有什麼樣的果報。這是智慧，這個不是迷信。如果今天社會上大多數的人心善、思想善、行為善，這些預言是假的，不是真的；如果現在這個社會大多數人心地不善、思想不善、行為不善，那這些預言我們值得參考。這一段經文給我們講這些道理，給我們講這些事實。主稼神十法，長行第三句看起：

　　【色力勇健主稼神，得以一切圓滿法門淨諸境界解脫門。】

　　清涼大師在這一段開導我們「眾生為所淨之境」。這個法門我們要如何的理解它？『色力勇健』就是我們今天講的身心健康。「色力勇健」是果報，他的因緣必然是物質、精神生活非常的美滿，因此他也以這樣的美滿，就是圓滿的法門幫助一切眾生，希望一切眾生跟他得到同樣的圓滿。這是菩薩心，這種行為就是菩薩行。我們學佛，學佛就是學菩薩。過去太虛大師倡導的「菩薩學處」，菩薩學處究竟在哪裡？一切時、一切處、一切境緣之中起心動念，以真誠、清淨、平等利益一切眾生，那就是菩薩學處。起心動念不忘以最圓滿的供養淨諸大眾的身心，這是《華嚴》教義。現在問題在『圓滿』這兩個字。『一切』這是雙關語，一切大眾，一切供養，我們以物質、精神兩大類供養。什麼叫「圓滿法門」？圓滿是有層次的，就正如佛經裡面常說有圓滿，有大圓滿，有究竟圓滿。怎樣布施供養？那要看對象，我們服務的對象是屬於哪一種的根性，他現前迫切的需要我們能夠提供，這就是圓滿。

　　我們在現前觀察世間一切眾生最缺乏的、迫切需要的是什麼樣的供養？是法供養。正如普賢菩薩所說的，「一切供養中，法供養為最」。為什麼？眾生痴迷太嚴重了，嚴重的痴迷令他造作無量無邊的罪業，不知道回頭，無法省悟，這些罪業必定招致不善的果報。果報，在佛法裡面講，有花報，有果報。花報就是我們常講的現世報，你這一生要受的；果報是來生。我們今天現世的果報是什麼？居住在這個地球，無論是在哪一個國家地區，身心不安，身體跟心理都有嚴重的壓力，這是現報。在這個世間只有痛苦，沒有快樂。愚迷之人，迷戀五欲六塵受用，以為那個是樂。殊不知，世尊在經教裡面告訴我們，那不是樂，那是苦，那叫壞苦。你在享受的時候，貪圖享受的時候，你不知道它是苦；享受這個事情停止了，你就感覺到苦受。所以佛給我們講有苦苦、有壞苦、有行苦，三界統苦。無色界有行苦，哪來的樂？凡夫心目當中的樂，實在講就跟我們世間人吸毒、打嗎啡，那是一時的刺激，痛苦在後面。世間人對於五欲六塵的貪戀，正如同世間吸毒沒有兩樣，他不覺悟。

　　「色力勇健」菩薩幫助一切眾生，幫助他覺悟，幫助他回頭，這就是圓滿法門。這個法門我們很清楚，當然是因人而異，因時、因地而異，經典上所說的，都講一個原理原則，落實在境界裡面，那要以善巧方便去落實，我們要懂得這個道理。經論稍稍涉入，不難體會。從什麼地方去體會？看看現實社會病在哪裡，你去找它的因由。現在社會大眾不知道人與人的關係，這個不得了！我聽許許多多同修跟我說，在家庭裡面不知道父子的關係，不知道兄弟的關係，不知道親戚、朋友的關係，這個家亂了。我聽很多同修告訴我，做父母的人溺愛子女，不懂得教養的方法，把子女養嬌了，一味隨順子女，變成父母、家裡一家人要看小孩的臉色過日子，這成什麼話？給諸位說，孝悌忠信沒有了，這樣的社會怎麼能不亂？這樣的業因怎麼可能不招來劫難？這是違背天道、違背性德。

　　佛教導我們，儒教導我們，第一個科目：孝養父母。非常可惜，做父母的人沒有教他的兒女孝道。今天我們遭這樣的劫難，受這麼大的困苦，其來有自。做學生不知道尊敬師長，在外國一般學校裡頭提倡，學生跟老師的關係是朋友，倫常沒有了，尊師重道沒有了，這還得了嗎？頭一個，人與人的關係，沒有人教了；第二個是人與自然環境的關係，我們生存的環境。人與人的關係不知道，人與自然環境的關係，那當然更不必說了。地球生態任意破壞，使地球生態失去平衡，於是一般人所講的自然災害頻繁不絕。旱災、水災、風災、地震，一年比一年多，一次比一次嚴重，什麼因素造成的？住在地球上這些眾生，特別是人類，不能不負責任。說老實話，在這一方面人不如畜生。畜生對於地球生態平衡破壞很少，幾乎沒有。破壞地球生態平衡，人幹的，招來的這些自然災害，連動物、植物也都一樣要遭殃，要受連累。

　　第三個，不知道人與天地鬼神的關係，惹來的是什麼？鬼神的忿怒，鬼神的厭棄。我們今天遭遇到這樣的環境，能不畏懼嗎？還能夠像往常一樣漠不關心嗎？也許有人說這是眾生的共業，我關心也沒用處。這個話乍聽之下好像是有理，其實沒理。一個人覺悟，一個人得度。覺悟的人要以真誠、清淨、平等、慈悲心修行，就能幫助一些眾生覺悟，就能幫助一切眾生回頭，所謂是度一個是一個。覺悟的人多了，回頭的人多了，共業雖然不能夠化解，這個共業會減輕，共業的時間會縮短，這是肯定的。怎麼說對於一切眾生沒幫助？因此，我們不可以小看自己，不可以小看自己的發心，小看自己修行，那是真正錯了。我們今天認真努力求正信、正解，依教奉行，這就是以一切圓滿法門淨諸眾生的境界，我們不能不發心，不能不努力，自度度他。再看底下一首：

　　【增益精氣主稼神，得見佛大悲無量神通變化力解脫門。】

　　菩薩的德號『增益精氣』。我們吸收五穀雜糧，確實是增長我們的精神氣力，菩薩的德號是從這個地方建立的、從事上建立的，我們要曉得理上的表法。他的法門是『得見佛大悲無量神通變化力』，這句話簡單的講就是智慧、能力。諸佛如來、法身菩薩智慧廣大，能力無邊，所以他才能夠普度眾生。我們聽到了，我們見到了，自自然然生起仰慕的心，自然就想到：幾時我也像法身菩薩一樣，我也像諸佛如來一樣，以究竟圓滿的智慧德能，幫助虛空法界一切苦難眾生？這個念頭就是大乘經裡面講的發大菩提心，雖然說這個念頭生起來了無法落實，這沒有關係，你有這個心就好。發心是成佛的開端，也就是說成就究竟圓滿智慧德能的起端，因此這個心不能不發。

　　果然發這個大心，這個大心是真的、是真心，所謂真心，絕不夾雜絲毫自私自利、名聞利養的這種念頭在其中，不夾雜。你的心純真、純正，純真、純正的菩提心，自自然然就跟一切諸佛如來、一切法身菩薩感應道交，我們一般人講你得到佛菩薩智慧威神的加持。你不發這個心，你得不到！諸佛菩薩、法身大士對你的加持，加持有多大，加持有多少，完全看你的發心。你的發心真，你的發心念念不斷，心量廣，時間長，永遠不退，你的成就就像《華嚴經》末後所顯示的善財童子，一生圓滿成就！不需要三大阿僧祇劫，不需要無量劫，一生就圓滿了。

　　清涼大師在這裡註解只有五個字，這五個字是關鍵，「悲深故通廣」。菩提心怎麼發出來的？慈悲。真誠、清淨、平等的慈悲心，從這個心裡頭發出上求佛道、下化眾生，這就是圓滿的大菩提心。能令自己的業障快速消除，能令自己的智慧德能念念增益，這是正理，這是事實。我們要求智慧、求神通、求相好，菩薩在此地把這個求的方法、原理原則教給我們，我們要會用。再看底下這一句：

　　【普生根果主稼神，得普現佛福田，令下種無失壞解脫門。】

　　經文都是從莊稼事上建立，我們要懂得它表法的深義。菩薩的德號『普生根果』，「普」是普遍，是平等心，平等心於一切人事物決定沒有分別，以清淨心於一切人事物決定沒有雜染，這是普的意思。「生根果」，植物，根是因，它長成，茁壯、開花、結果，你得到收成，用這個來表法。菩薩得的是『普現佛福田』，「佛福田」從意義上來講是大覺福田，覺者才是真正的福田。菩薩住在這個世間，無論他現的是什麼身分，男女老少、各行各業，乃至於在家出家，應以什麼身得度，他就現什麼身。但是無論他是什麼身分，無論他示現的是什麼樣的生活，無論他從事哪一種行業，這些有種種不同。但是他的方向、目的，決定是相同的，那就是什麼？「佛福田」。這是一定相同的，他所顯示的是覺悟的福田。

　　『令下種無失壞』，「下種」什麼意思？你要在佛福田裡面下種，你決定收到佛果。這話什麼意思？我們要會聽，你要在覺悟的福田裡面下種，你的果報一定開悟，你一定也恍然大悟。怎麼下種法？隨順覺悟的人，向他學習；尊重他、敬愛他、護持他，向他學習。這就是中國古聖先賢教人的尊師重道。你處處細心去觀察，他用的是什麼心，他起的是什麼念頭，他說的是什麼話，他做的些什麼事，你去觀察。如果遇到真正善知識，他起心動念、言語造作無不是正覺，那就是此地所講的佛福田。我們在這個地方下種，這個下種就是布施供養。布施的意思淺，供養意思就深了。供養裡面，《普賢菩薩行願品》裡面告訴我們，什麼是真正供養？「依教修行供養」，這是真供養。

　　依教修行，然後我們才真正明瞭，是真布施。對上，諸佛如來、菩薩聲聞、祖師大德，我們依教奉行，是以身心供養；對下，對一切眾生，我們做出這個榜樣、做出模範，身心布施。你們諸位想想這個意思。這樣的布施供養，無量無邊的功德，人人可以做，不費一分錢！就在你日常生活當中，就在日常工作當中，一切時、一切處，起心動念、言語造作，不隨順自己的煩惱習氣，完全隨順佛陀經教的教誨，就是圓滿的布施供養。你得要會！會的人這個布施供養從來沒有間斷過，連晚上睡覺都不間斷。為什麼？睡覺也是做個好樣子。也許你說：我睡覺做這個好樣子沒人看見。對，是，你房門關著，人沒有見到，可是怎麼樣？鬼神見到了，鬼神沒有障礙。你睡覺做個好的樣子，你是布施供養鬼神。

　　我們布施供養的範圍到九法界，這是華嚴境界！問題就是我們自己有沒有覺悟？我們對於佛陀的經教有沒有聽懂？有沒有體會得？關鍵在這裡。我們為什麼做不到？就是不能夠放下自己的煩惱習氣，不能放下身心世界，你就做不到了。頭一個大毛病，一定為我自己這個身來想，唯恐委屈了這個身體，一切要隨順這個身體，讓這個身體過得舒舒服服的，違背了性德，增長對這個身心的貪愛。這是什麼行為？自私自利，不能夠捨己為人。所以，許許多多修行人，修行一輩子不能斷自己的煩惱習氣，就是他不能隨順佛陀的教誨。

　　佛的教導一開端就教給我們，在淨業三福裡頭，這是我們修淨土同學非常熟悉的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們做不到。你要問為什麼做不到？自私自利，貪瞋痴慢，所以做不到。這真可惜！為什麼做不到？不覺悟。天天讀經不覺悟，天天聽講不覺悟。哪一天覺悟了，他必定把自己的煩惱習氣統統放下，隨順佛陀教誨，依教奉行，他那一天覺悟了。明的這一面，做榜樣給一切世間大眾看，學佛要像我這個樣子；暗中給這些天地鬼神看。鬼神也聽經，也在學佛，鬼神聽經學佛的人數比我們多。我們今天在此地講經，我們九樓、十一樓講堂裡面不到一千人，可是鬼神在我們這個地方來聽經的，我告訴諸位，不止十萬人。這是真的，我們凡夫肉眼凡胎不見不聞。古大德時時提醒我們「舉頭三尺有神明」，這話真的，一點都不假。鬼神時時刻刻圍繞在我身邊，我起心動念、言語造作不能不謹慎，時時刻刻要想到我要對得起一切眾生，我要對得起鬼神。一切時、一切處做慎獨的功夫，不要以為沒人看到，沒有人看到鬼神看到，真的是十目所視，十手所指。不止十，十是代表圓滿，所有的眾生都看到你，所有的眾生都指著你，不要認為起心動念沒有人知道，聖賢人跟我們講的句句都是實話。這才是真正的佛福田。

　　如果就教義來說，三乘、五乘佛法這是福田，但是你要記住，福田從哪裡種起？從「淨業三福」種起。沒有淨業三福，佛福田是有，很可惜你不認識，很可惜你這一生沒有遇到。縱然遇到怎麼？不認識，空過了，這叫真可惜。遇到真正的福田，凡是下種，決定沒有壞失，這是肯定的。經教裡頭佛常說「一歷耳根，永為道種」，就說明它的真實。但是這只是遠因，不能解決現前的問題，現前的災難、痛苦還得要受，將來三途果報依舊不能避免，這個事理不能不曉得。但是這個種子，所謂金剛種子，非常可貴！多生多劫之後，我們的業障消除，這個種子起作用，這個種子遇緣必起現行。

　　像世尊在《法華經》裡面講的小故事，有一個老人遇到釋迦牟尼佛想出家，出家要有善根，佛家常講「佛不度無緣之人」。什麼人是無緣？沒有善根。沒有善根，佛為什麼不度他？有道理，佛慈悲，沒有善根你要度了他，他造業，他造的業更重；你不但沒有救他，你害他，他將來墮落得更苦，佛不忍心。必須到他善根成熟，善根不成熟不能出家。在從前老法師為人剃度，第一個條件觀機，看他善根有沒有成熟。這個成熟怎麼觀察？看他佛陀的教誨他能不能落實、他能不能做到？不是說想出家就剃頭，不是的。總在寺廟裡頭住一段時期，老和尚一定要觀察。「淨業三福」的頭一條，頭一條這四句你真能做到、真正能落實，可以給你剃度。為什麼？你剃度之後，不至於變壞，不至於墮三途，最低的水平。如果連第一條都做不到、十善業都做不到，你要是度他，你豈不是害了他嗎？從前那些出家人、那些善知識，真正有智慧、有慈悲心，不像現在。現在確確實實沒有智慧，雖有慈悲沒有智慧。沒有智慧的慈悲，就是佛家常講的「慈悲多禍害，方便出下流」。這兩句話我們在今天讀到、聽到，感覺得非常非常之深刻，不同往常！曉得這兩句話真正的含義之所在。從這個地方也真正體會到古時候這些大德，他們的真實智慧、真實慈悲、善巧方便，才稍稍能夠領略到一點。今天時間到了，我們就講到此地。