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華嚴經講述菁華　　（第四三三集）　　2001/7/11　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0433

　　請掀開經本看「世主妙嚴品」，主空神偈頌第九首：

　　【智慧無邊際，悉現諸國土，光明照世間，妙音斯見佛。】

　　這是深遠妙音主空神他的讚頌。在前面長行我們看到他得的法門是「普見十方智光明解脫門」，這是表說法，我們在讚頌裡面學習。『智慧無邊際』，這句話非常重要。我們學了佛之後才曉得，人生真正的目的是什麼？是在求覺悟。孔老夫子他老人家常常也反省，也在思惟，人生在世究竟是為什麼？他老人家最後的結論，一句話：「不如學也」，學就是覺悟。我們在佛法裡面看到的，菩薩從初發心一直到成佛，小乘四果四向，大乘五十一個階位，無非是步步高升，提升自己的品位。怎麼提升法，提升自己的覺性，這是非常明顯的為我們顯示出來了，儒家沒有這樣明顯的啟示，在佛法裡這麼樣的明顯。所以我們真正要覺悟到，一切時一切處、一切境緣之中，皆是菩薩學處！菩薩這個名號是從古印度梵語音譯過來的，意思就是覺。由此可知，真正發心求覺悟的人，這個人就叫做菩薩。

　　佛法裡頭殊勝！用現在的話來講，他真的是民主自由開放，佛不專制，佛不執著，佛的經典絕不是說非佛所說的不能稱為佛經，佛沒有這個說法。佛說五種人說經他都承認，五種是五類，每一類裡頭又不知道有多少，可以說一切眾生所說的只要與佛的宗旨相同，佛都承認這是經，跟他所說的沒有兩樣。什麼樣的原則？從覺性裡面說的，就一樣；從迷情裡面說出來的，那跟佛就不一樣。佛的迷情斷盡了，所以說他是究竟圓滿的智慧。實在講，情跟智是一樁事情，迷的時候叫它做情，悟的時候叫它做智。所以轉迷為悟，轉情識為智慧。迷情作主，這叫凡夫；智慧作主，這叫聖人、叫佛菩薩。由此可知，轉凡成聖跟轉迷成悟、轉情成智說法不一樣，境界意思完全相同，這是我們一定要知道的。「智慧無邊際」，我們的迷情也是無邊際。

　　下面講『悉現諸國土』，迷悟都一樣。現在的關鍵，如何轉迷為悟、轉情為智，這個工作是神聖的，我們自己要曉得轉，同時也要幫助別人轉。世間迷的人多，悟的人也不少，如果悟的人遇到緣，他成就很快，確確實實能在一生當中完成人生的目標。《華嚴經》上，善財童子給我們做榜樣。善財是什麼人？他是表法的，善是表有善根，他有善心，他有善念，他有善行，這個人有善根；財表福德，這個人有福報，有福報他才能遇到緣，殊勝的機緣，才能遇到好的老師、好的同學、好的修學環境。最勝的緣無過於這三樁事情，這三樁事情要是遇到了，哪有不一生成就的道理？所以佛法確實是當生成就的佛法，特別是《華嚴》。中國過去確實有幾位高僧大德想辦個華嚴大學，由於社會的動亂，戰爭的頻繁，沒有能辦成功。《華嚴》是佛法的根本法輪，它的教義分開來就是大小乘十個宗，合起來就是一部《大方廣佛華嚴》，無比的殊勝。一定要用真實智慧，「悉現諸國土」。我們今天住在這個地球，至少要示現在這個地球上，我們的光明，光明就是覺悟，覺悟的工作，覺悟的應酬，覺悟的生活，一定要照世間。『照世間』就是佛在經典上常講的為人演說，這就是「光明照世間」，妙音菩薩修學這個法門成就的。我們再看下面這一首，最後一首：

　　【佛為度眾生，修行遍十方，如是大願心，普現能觀察。】

　　主空神末後的這一首，是光遍十方主空神，他得的法門是「不動本處而普現世間解脫門」。本處是什麼？是講的真如自性，是說的如如不動，就是講自性本具的定慧，定是福，慧是智。『遍十方』就是度眾生，這是人生的意義、人生的價值，諸佛菩薩他們生命的意義就是廣度眾生，與一切眾生和光同塵。『修行』是修給眾生看的，真修它有實效，讓眾生明顯的看出來，命運轉了，《了凡四訓》裡面講改造命運。諸位想想這個世間人，哪一個不關懷自己的命運？不管中國人外國人，不管是信宗教不信宗教，亙古以來，沒有一個眾生不關心自己的生命，不關心自己的命運，一切眾生都有這個念頭：改造命運。他不知道怎麼改法，覺悟的人知道，覺就改了，迷就改不了。所以佛為一切眾生展現出一個覺悟的樣子，那就是「修行遍十方」，在一切時一切處面對一切眾生，展現一個修行的榜樣；因為能夠修正自己錯誤的行為，修正錯誤的想法、看法、作法，得到圓滿的果報，福慧圓滿。這是世出世間第一等的事業，究竟圓滿的善行，是佛行、是菩薩行，是佛菩薩的生活。我們選擇了這個行業，選擇了這種修行的法門，這是無量劫來稀有的因緣，自己要明白！自己真的明白，自己才充滿了信心。信自己，信老師，信道德，這個道就是佛菩薩所傳之道，我們真信，依照這個道修行，成就無量無邊的德能。

　　修道是因，德是果報，德能是果報；經典上常連相合起來講，德相，德相是果報，這個話是真的不是假的。連世間人看相算命都常講，「相隨心轉」。這個相要廣義的說，不但我們身相愈轉愈好，佛三十二相八十種好，人看人愛，人看人歡喜。佛以相好攝受一切眾生，讓一切眾生見了佛，捨不得離開他，聽他教誨，是攝受眾生的一種手段，不是自受用。要有自受用，他還有我見、我相。沒有，完全沒有，諸佛菩薩所示現的全是他受用，沒有自受用。我們初學的凡夫，我執沒破，我見沒斷，念念當中還有自己，這個不要緊，只要你覺，為什麼？破我相我執，那是上一層的功夫，世出世間的學問總是要從基礎上下手。所以今天縱然還有我見我相，沒有關係，只要認真肯學、肯求覺，我執我相決定是隨著時間而降溫，不知不覺當中潛移消融，不需要刻意去斷，自自然然就沒有了。到幾時你自己感覺得沒有了，你的悟性就大開，教下講大開圓解，宗門講大徹大悟，這個時候利益眾生，那是肯定的。

　　第三句講『如是大願心』，這個「大願心」就是四弘誓願。諸位要知道，四弘誓願第一願是目標、目的，後面三願都是佛菩薩的示現，就是「修行遍十方」。「煩惱無盡誓願斷」是轉惡為善，「法門無量誓願學」是轉迷為悟，「佛道無上誓願成」是轉凡為聖，諸佛如來做如是示現，普現菩薩看出來了。諸位要知道，他能看出來，他入這個境界，他不入這個境界，他看不出來。我們在般若會上看到須菩提尊者，在世尊日常生活當中，你看須菩提親近釋迦牟尼佛，到般若會至少親近有十幾二十年。十幾二十年常常在一起，都沒有看出來，這一天突然被他看出來了，讚歎著「希有！世尊」，他看出來了，入佛境界；他要不入佛境界，天天跟佛在一起，看不出來。不是佛這一天特意給他作表現的，佛天天如此。我們哪一天看出來，哪一天你就入佛的境界了。

　　下面我們看第五段主風神，在前面我們讀過，這個一般用現在的話來說，是主持各種運動這些的人才。風就是風氣，在佛法裡面講「應無所住而生其心」。風神他是代表方便法門，佛家教學的根本，所謂的慈悲為本、方便為門，主風神特別代表方便。方便的力很大，大風，連千年老樹都能把它的根拔起來，顯示出方便的威力。他們的德行，佛總結一句說：「皆勤散滅我慢之心」，這一句我們總得要把它記住，這在事相上，它所表的這個境界也是很深很廣。請看經文：

　　【復次無礙光明主風神，得普入佛法及一切世間解脫門。】

　　菩薩的德號『無礙光明』。『風』總是表無障礙的。諸位要知道，遇到障礙要懂得方便，方便就通過障礙，就破除障礙了。一般用風、用水來做比喻，老子所謂「上善若水」，水能不能擋住？這裡把它擋住，它從旁邊流了，它不一定要從這邊流，你這兒擋住，它從這邊流，這邊擋住，它從那邊流，它總有去處，這叫方便。「方便有多門，歸元無二路」，最終水一定流到大海，歸元是大海，無二處，方便真的是有多門。風比水就更為明顯，風所謂是無孔不入，極其微妙的小孔，風都能穿過，水穿不過，風還能穿過。我們從這些表法意思裡面去體會，所以佛法是活活潑潑的法，不是一個死呆板的法。

　　菩薩『得普入佛法及一切世間』，清涼大師在註解裡面告訴我們，「以方便風，合智日光。智入深法而無障礙，身入世間而無影像。」這個我們要學，我們要能夠懂得將自己的智慧方便入甚深教海。我們的身要入世間，為人演說，而無影像是什麼？不執著自己。《般若經》上講的三輪體空，這就是無影像。幫助眾生，教化眾生，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就像風一樣，沒有障礙了。障礙從哪裡生的？著相，著相你就生煩惱。總要記住，釋迦牟尼佛當年在世就示現給我們看，有佛就有魔，魔是什麼？魔是對佛所作所為嫉妒的人。世間迷人多，心量小的人多，看你做好事得福報，他心裡難過，他要想種種方法來折磨你、障礙你，這就是魔。佛菩薩確實有高度的智慧善巧方便，把自己的姿勢降到最低，還有人嫉妒。社會大眾認同讚歎你，不嫉妒你了，什麼人嫉妒？同行相嫉。提婆達多要不出家，就不會嫉妒釋迦牟尼佛；他出了家，出了家看到佛受這麼多人的尊敬，他看到難過，他想取而代之。所以這句話總要記住，「同行相嫉」。世尊已經在同行裡面表現降低到最低的程度，他一生不建道場，不做住持，不做領導人，雖然有不少人跟他學，成為一個僧團的團體，釋迦牟尼佛自己的心態永遠保持大家在一起同學，大家在一起都是同參道友，這個完全降低了。我們在經典上從來沒有看到釋迦牟尼佛姿態高高在上，我是領導人，你們是被領導的，釋迦牟尼佛沒有這個念頭。不要說沒有這種態度，念頭都沒有，他心目當中確確實實山河大地一切眾生皆成佛道，他流出來的是一片真誠恭敬，對一切人、一切事、一切物。

　　偶爾也有同學來跟我講，某人說法師的壞話。我聽到這個話立刻就制止，不可以說，不但不能說，心裡頭有這個念頭都不好，為什麼？把自己純淨純善的心破壞了，這是自己受損失。如果你再宣揚，你把佛教形象破壞了。所以佛教我們破和合僧的罪很重，和合僧是一個僧團，比僧團更大的是我們佛教在這個世界上的形象，不能破壞！永遠記住家和萬事興，他縱然對我有誤會、對我有批評，甚至於真的惡意的毀謗，都不要緊，我們聽而不聞，不放在心上，自己反省，改過自新，修養德行，把自己往上提升。假以時間，對方將來他慢慢聽到了，我們是這樣的態度，會感化他。如果聽說別人毀謗，我們聽了心裡存著怨恨，錯了，我們必定往下墮落，為什麼？把自己的清淨心破壞了。自己再有瞋恚心，再有報復心，那就不得了，冤冤相報沒完沒了，這是自害害他，我們學佛學到哪裡去了？學佛的人決定不去毀謗另外一個人，這是起碼的功夫，你真的學到了。看到別人惡行惡事，佛教我們怎麼做？默擯。默擯就是不說，一句話不說。看到別人的善行，讚歎，別人不善的時候決定不說，這佛教給我們的，他老人家自己是這麼表現的。絕對不把別人的不善放在我自己心裡頭，讓我自己純淨的心變成不清淨，純善的心變成不善，這個不是自己在造業嗎？我們修成純淨純善，希求往生西方極樂世界肯定得生。常常想到我是西方極樂世界的人，這個世間人有一個什麼小小過失，何必去計較？何必放在心上？一定要懂這個道理。

　　「身入世間而無影像」，就是我們這個身心是透明的。我常說我們現在大環境不好，名聞利養、五欲六塵誘惑非常嚴重，這個力量非常強大，如果不是善根福德深厚的人，敵不過。我們要如何薰修？沒有別的辦法，只有加強薰修，日夜不間斷，我們才能敵得過，才能不受誘惑。諸位一定要清楚，世間種種法都不能超越六道輪迴，如果你自己不想出輪迴，可以，世間種種善事你可以做；如果這一生真覺悟，輪迴太苦，無量劫來在這裡打轉，我這一生下定決心肯定要超越，那就非學佛不可，一定要接受佛法長時的薰修，我們才能有救。再看第二尊：

　　【普現勇業主風神，得無量國土佛出現咸廣大供養解脫門。】

　　我們看看清涼大師的註解，他說：「菩薩以求菩提之大心，持稱真之供具，等虛空之廣大，不礙事之繁多。而以全法之身，一念供無邊之佛，如彼風力，無不成也。」這個話要加以解釋，否則的話，一般人聽到很難懂得它的意思。最重要的，我們要有一個求大菩提的心。求大菩提的心是什麼？就是求成佛的心，求圓滿覺悟的心，這個心叫大菩提心。發心求成佛，求究竟覺，這種念頭，這種行持，就是真實供養。大師在此地講「等虛空之廣大，不礙事之繁多」，在事相上點點滴滴都稱性，為什麼？跟你的心相應，你的心是廣大而無邊際，我今天一分錢的供養，我今天一粒米的供養，隨著我的心量擴充，也擴充到虛空法界。理如是，事亦復如是。「而以全法之身」，所謂人能弘道，非道弘人，學佛的人這個身，每一個毛孔，每一個毛端，現在人講的，每一個細胞裡面，都充滿圓滿的佛法，全法之身！《華嚴經》裡面講的大小無礙，十方諸佛在這個毛端上轉大法輪，毛端沒有放大，十方世界沒有縮小，這是不思議的境界。我們凡夫聽了茫然無知，它是事實真相。所以我們不需要等到生到極樂世界之後，那個一念能供無量無邊諸佛，你要是明白這個道理，現前就做得到。這什麼道理？你的清淨心遍十方佛剎，你的善心遍十方塵剎，你的真誠遍十方塵剎，這就都供養到了。我們在觀想當中，變出無量無邊的供具，好像這在想像，不是事實。可是你要曉得，凡所有相皆是虛妄，我們想像當中那些供具，十方諸佛菩薩都見到了，他也都接收到了。

　　在現前，我們如何落實菩薩的教誨，「普現勇業」，勇是勇猛精進，勇是敢做敢為，儒家將智仁勇稱為三達德，勇於幫助世間一切苦難眾生，但是自己能力有限，一定要藉佛力加持。所以上供諸佛，下供眾生，生佛平等，修一切供養。一切供養當中，法供養為最，我們不怕艱難、不怕辛苦，我們得到這樣殊勝究竟圓滿的佛法，我們有心有願，把佛法輾轉供養一切有情眾生，哪有不得佛力加持的道理！再看第三尊：

　　【飄擊雲幢主風神，得以香風普滅一切眾生病解脫門。】

　　清涼大師註解的話很有趣味。「長風忽來」，主風神！「浮雲散滅，慈風忽起」，慈風忽然起來，「惑苦病亡」，亡當作消除，病就沒有了，你的惑、你的苦、你的病都沒有了。註解的文不多，意思非常圓滿。經文裡頭，菩薩以『香風』，這個香是表佛法的，淨土裡面特別重視，淨宗講的香光莊嚴。所以我們要看到人家那個堂題上「香光堂」，就知道那是念佛堂，那是修淨土的道場，香光莊嚴。什麼香？我們燃的這個香，那個香是表法的，學佛的同修應該都知道，大家唱讚，讚子裡頭有「戒定真香」。你就明瞭，香代表什麼？香表戒定。「香風」是什麼？香風是戒定之風。香又表五分法身香，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見。諸位要曉得這個意思，這個香風就代表整個的佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，不出戒定慧，不出五分法身；再看十方三世一切諸佛所說無量無邊的佛法，也不出此。

　　眾生的病多，太多太多了。眾生的病根，只有三條：貪、瞋、痴，一切眾生病毒的根源就這三種，戒定慧就是滅貪瞋痴的。清涼大師說得多，惑、迷惑，慧滅迷惑，戒能滅苦，定能治病，菩薩用的是什麼風，我們就曉得了。我們自己有迷惑、有苦、有病，自己要知道用戒定慧三學來對治，果然把自己貪瞋痴這個病毒拔除了，你縱然這個身有病，很快就復原了。裡面的病毒清除，外面感染很容易治療；如果裡面病毒不能夠清除，這個外面感染的病雖然治好了，還有復發的一天。為什麼？你那個病沒有斷根，根是貪瞋痴慢，我們世間人一般講的憂慮牽掛煩惱，自私自利，患得患失，這是病根，一定要拔除。一定要知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們身是有為法，心也是有為法，八識五十一心所是有為法，不是真的，是假的。你明白這些道理之後，可以幫助你拔除你的病根，這樣才能夠拯救你的法身慧命，法身慧命能夠滋養這個生命，使你這個生命得健康長壽、自在安樂。再看下面第四尊：

　　【淨光莊嚴主風神，得普生一切眾生善根，令摧滅重障山解脫門。】

　　清涼大師在此地註得很好，「福智莊嚴之風」，善根起的作用就是佛、就是智慧；「摧壞如山之障」，山在此地是比喻，比喻障礙，這個障礙是重障，是大障礙，不是小障礙。要怎樣才能夠克服？決定在善根。我們學佛的同修各個都有善根，這個善根不是這一生修成的，在過去無量劫中修成的善根福德因緣，我們憑藉這個，這一生才能夠得人身聞佛法，都是有來歷的。這一生能不能成就？說實在的話，關鍵在緣分。所以因緣，因緣具足，你的善根倍增，哪有不成就的道理！如果因緣裡頭有欠缺，雖有善根，善根不能增長；同時也要知道，無量劫來我們的惡習氣，我們的不善那個根，也非常非常的嚴重。《百法明門論》裡面跟我們講的心所，善心所只有十一個，不善的心所有二十六個，這就說明我們無量劫來被善的薰習，要是跟被惡的薰習兩個比較一下，我們接受惡的薰習多，善的薰習少，惡的薰習力量強大，善的薰習力量薄弱。縱然我們今天心善行善，很容易被一些惡緣干擾，譬如說聽到人家講幾句不好的話，我們心裡會難過，雖然能夠很快的就回頭，你還有這個現象，你就知道這個習氣多嚴重，一生成就那是多麼的艱難。

　　往年我初學佛的時候，方老師常常給我講，講的遍數多了，印象就深刻。他告訴我：佛教要復興，非叢林制度不可。叢林制度是中國佛教的特色，起源是馬祖、百丈這兩位大師，這兩位都是禪宗第八代的祖師，惠能大師的傳人，他們兩個人提倡共修，依眾靠眾。叢林制度是什麼？用現在的話來說就是佛教大學。我聽說過去妙湛老和尚，給趙樸老就建議過，要辦一所佛教大學，可惜這兩位老人家都往生了。我們想想有道理，唯有一個有制度、有規模的大學，才能真正做到長時薰修。所以佛教大學跟世間一般大學不一樣，它目的不一樣，方法課程怎麼能相同？佛教大學裡面的課程是三藏經典，不但著重經典的研究討論，深解義趣，更是特別著重經典裡面的理論德行如何落實。要不能落實，這做不到，佛法怎麼能興旺起來？達摩祖師當年到中國，緣不成熟，但是緣有了，不是沒有，他來到中國就是有了，傳一個學生，代代都是單傳。到第六代惠能大師，這才把禪宗發揚光大，他傳了四十三個人。可是真正把禪宗在中國打下堅實的基礎，傳遍全國全世界，不是惠能大師，是馬祖、百丈，又過了兩代。

　　我這一生聽從老師教誨，念念不忘師恩，章嘉大師給我說的，他說：你的一生都是佛菩薩給你安排，你自己不要操一點心。所以我在這一生當中，我完全奉行老師的教誨，無論是順境逆境，我知道佛菩薩安排的。佛菩薩怎麼安排，我就怎麼樣隨順，沒有成見，沒有自己的想法跟看法，沒有，完全隨順佛陀教誨。就像善導大師所說的，佛菩薩教我們做，認真努力做，佛菩薩教我們不要做，我們決定不違犯。這樣才能成就自己的德行，成就自己的學問，成就自己的道業。以這個功德迴向求生淨土，我們肯定得生。今天時間到了，我們就講到這一段。