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華嚴經講述菁華　　（第二七Ｏ集）　　2000/2/29　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0270

　　請掀開經本，鳩槃茶王偈頌第二首看起：

　　【佛昔普修諸行海。教化十方無量眾。種種方便利群生。此解脫門龍主得。】

　　龍主鳩槃茶王，在前面長行我們看到，他修學得法的是「修習無邊行門海解脫門」。從這個意思上來看，他是一個好學的人，從廣學多聞上成就的。這個顯示法門無量，眾生的根性不相同，契合自己根性的方式來修學，成就就比較容易，所以我們修學選擇法門就非常重要。修學無量法門必須是根性大利才有能力，我們根性比較遲鈍，學一部經論都感覺得困難，如果同時修學許多種經論，我們不但不能得利益，反而把思考擾亂了，所以一定要選擇與自己根性、與自己生活環境方便的法門。在現前我們的根性不利，我們的生活環境障緣太多了，所以學一個宗派都不容易。早年李炳南老居士教導我們學一部經，如果再有能力學兩部經，學三部經他老人家不許可，學三部他就搖頭，你沒有能力。我們細細想想，老人家的話有道理。古人所謂「一門深入，長時薰修」，因為佛法修學確實不在乎你學的東西多，要在精，精純就與定慧相應。專一，這就是修定，定能開慧，慧開了以後，不但佛法你通了，世法你也通了。

　　我們要懂得，佛法修學它真正的目的是開智慧，佛門常講大徹大悟，我們目的在此地。可是徹悟，決定是從禪定當中來的，決定不是你讀很多東西你會開悟，沒這個道理！你讀很多東西，增加你的常識，我們說常識豐富，不是智慧。連儒家也這麼說，叫「記問之學」，不是從心性裡面悟得的。由此可知，儒跟佛都講求悟性。如果要達到這個目的，戒定慧就非常重要。戒就是守法，決定遵守老師的指導。老師是個過來人，他有經驗，他能夠幫助我們、輔導我們，我們只要真正肯守法，依教奉行。一門深入得清淨心，生活、工作、處世樣樣都能守法，你心就安，心地安幫助你得定，所謂是「因戒得定，因定開慧」。定是什麼？我們現在講的清淨心、平等心，這個大家好懂。說「禪定」，大家聽這個名詞感覺得太玄了，很難體會、很難理解，實際上就是清淨心、平等心，這個就是定。清淨平等決定生智慧；智慧現前，世出世間法都通達。所以古德常講，「一經通一切經通」，確實如此。

　　我往年在台中親近李炳老十年，我這十年只學了五部經，這是其他同學都很難比的。我這五部經，頭一部跟他學的是《阿難問事佛吉凶經》，你們很多同學都看過，小乘經，分量不多，經本大概只有五頁，這是我第一部跟他學的。第二部學的是《阿彌陀經》，大家常念的，也不長。第三部比較長一點，《普賢菩薩行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是《大佛頂首楞嚴經》，這算一部大經。我在台中十年，李老師教學的方法是一樣一樣學，你這一樣學會了，才准許你學第二部。什麼叫會了？要上台去講，他在下面聽，他聽到覺得滿意，你才可以要求學第二種；如果他聽了不滿意，你就不必再要求了。一定要熟，要熟透！

　　經單單會講，你能講得好嗎？講不好。怎樣才把這部經講好？依教奉行，經上所講的你要去做，多少要做出幾成；換句話說，在你生活當中，你真的有了變化，工作態度，與人交往的態度、言行都起了變化，你是真學。李老師要求的標準並不是很高，經上所說的教訓，你能夠做到百分之二、三，他就很滿意了。不容易！百分之二、三都不容易。這種修學法是不是就有成就？那很難說，這只是一個開頭；要真正談上有成就，這一部經的理論教誨，至少也要做到百分之二十、三十，你才算是有個成就。這種成就是人天福報而已，不能了生死，不能出三界，但是以這一點成就念佛求生淨土倒是一個好辦法，往生西方極樂世界行！靠自己斷惑證真不容易。這是我們必須要把它認識清楚，要明瞭的。

　　我們在此地看到這一位龍主鳩槃茶王，是菩薩示現，如來化身。如果不是諸佛、法身大士化身示現的，不可能修行證果，所以統統都是諸佛、法身菩薩大慈大悲，應以什麼身得度就現什麼身，來給我們做榜樣。我們在這裡面得到啟示，在這裡面真正省悟過來。所以有人問我，很多人問，不是一、二個，問我為什麼要跟其他宗教交往？問我的人是佛弟子，我就告訴他，我跟所有宗教族群交往是落實大方廣佛華嚴，我知道所有宗教裡面的神聖是諸佛如來的化身。你們念過《普門品》，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，應以基督身得度他就現基督身，應以阿訇身得度他就現阿訇身，阿訇是伊斯蘭教的傳教師。所以我們才曉得，不同的族群、不同的宗教、不同的神聖，全是諸佛如來的化身，我們的恭敬心生起來了，平等心生起來了。不是別的，都是諸佛如來無量無邊的方便，我們自己分別執著，那是錯了。我們不知道事實真相；知道事實真相，分別執著就沒有了，決定是一視同仁，最極真誠恭敬心來對待不同的族群、不同的宗教，來對待一切眾生。

　　偈頌第一句，『佛昔普修諸行海』，這一句關鍵在「佛」這個字。四弘誓願裡面，每一位同修記得很清楚，「法門無量誓願學」。是不是我們現在就可以學？現在決定不能。到什麼時候你開始學？到你成佛的時候才開始學；你沒有成佛，你決定不能夠廣修法門。成了佛還要學嗎？成佛還要學，那成的是什麼佛？你要問清楚。江味農居士在《金剛經講義》裡面告訴我們，他解釋《金剛經》上所講的「諸佛如來」，他的解釋，「諸佛」是圓教初住菩薩就成佛。《華嚴經》上四十一位法身大士就是四十一種佛，就叫「諸佛」，跟禪宗講的相應，禪宗講「明心見性，見性成佛」，天台家所講的「分證即佛」。他要不要學？要學。所以什麼時候我們開始要廣學多聞？證得圓教初住菩薩以後，如果是別教是初地以後；沒有證得這個位次，一心修定。圓教初住菩薩是大徹大悟、明心見性，破一品無明、見一分真性，這個時候可以廣學多聞。

　　所以四弘誓願也教給我們修學的次第。沒有見性之前，我們修行重點在哪裡？斷煩惱，要在這上下功夫，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，在這上下功夫。換句話說，沒有見性之前，沒有大徹大悟之前，我們修學的重點是在真誠、清淨、平等；見性之後，那個重點是在正覺、慈悲。我們現在也在修慈悲心，說實在話，相似的慈悲心。為什麼？慈悲心裡面還摻雜著嚴重的煩惱，分別執著，我們要懂這個道理。悟後起修，無量無邊的法門就非常容易，一點都不難，一接觸就通達；不需要完全接觸，接觸邊緣已經就通達了。我們在經典記載裡面看到龍樹菩薩，龍樹是初地菩薩，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教，他三個月就通達了，有這個能力才可以廣學多聞。我們在《壇經》裡面看到惠能大師，特別裡面有一條記載的法達禪師，那是個學《法華經》的，他到曹溪去請教，能大師說這個經我沒聽過，你念給我聽聽。他只念到「方便品」，《法華經》的第二品，念完之後能大師就止住他，「行了，不要再念了」，完全明白了。二十八品經念兩品，後面全部通達了，這種能力才行，才能廣學多聞。我們這個經全篇念下去，念個十遍、一百遍、一千遍還不通，那怎麼行？自己一定要知道自己的根性，要知道自己的能力，我應該選擇什麼法門、什麼經論來學習。而且有良好的學習態度，這是最重要的；你有沒有成就，決定在良好的學習態度，學習的方法實在講，並不是很重要。我過去在做學生的時代，跟同學們一塊研究討論，我就說我們成功失敗，態度佔百分之九十，方法充其量不過佔百分之十而已，同學們當中很多重視方法。我這個說法得到老師的肯定，向李老師報告，李老師點頭，大家沒有話說。要用真誠心學習。

　　不但是學習，你看經文裡面，「普修諸行（音橫）」，這個字我們這個本子裡頭他圈了個圈，念去聲，去聲當動詞用。如果我們念諸行（音形），那是當作名詞用。這地方當動詞，動詞就是我們今天講的行為，起心動念是意業的行為，身體造作是身業的行為，口裡面言語是口業的行為。行為無量無邊，身、口、意這三個字就統統都包括盡了，「海」是形容無量無邊。眾生的三業行為是錯誤的，錯在哪裡？不順法性，我們台灣同胞講「不順法度」，這是錯誤的。佛的標準是性德，是法性裡面的性德，與性德相應的是正行，與性德相違背的是邪行，思想見解叫邪知邪見，言語造作叫邪行。把邪行修正過來，那就是正行。

　　「佛昔」，這個昔是無量劫來生生世世。「普」這個字也很重要，普是平等，不分族類。這個族類是大的族類，在十法界裡面，佛是一個族類，菩薩是一個族類，聲聞是一個族類，諸天是一個族類，餓鬼、畜生、地獄，各是各的族類，這個普就是為一切不同族類的眾生。所以佛修行不是為自己，佛早就成佛了，說老實話，他身語意決定沒有毛病、沒有錯誤；沒有錯誤還要裝出有錯誤，來表演。世尊到我們這個世間來示現作佛，《梵網經》上說過，他這一次來示現、來表演是第八千次了。他是來唱戲的，是來做做，裝出樣子，裝出我們種種的毛病，裝這個樣子來覺悟我們、來感化我們，讓我們六根接觸到他老人家的生活行持有所感悟，不是他真的在修行。你以為說他真的在修行，那錯了，我們看錯了，早就成佛了！這個叫大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」的流露，做出樣子來給我們看。而這個現相裡面，我們講形相，形相裡面總的來說，就是放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢。你們看看釋迦牟尼佛所表演的，他的日常生活，他的工作，他處事待人接物，佛教我們什麼？就是這十二個字：自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，是我們這個世間眾生的病！他示現就針對這個病而發的，這是對症下藥，我們讀經要能看得出來，然後我們才能學到東西。

　　佛放下了，我們也學放下。也有同學說，我很想放下，可是偏偏放不下。放不下也得放下，為什麼？放下了，你問題才解決，放不下你的問題永遠不能解決。放不下，你生生世世還要搞六道輪迴；你要是果然放下了，你這一生就永脫輪迴。這個身在世間，那就像古德所講的最後身，我在六道搞輪迴，這一次是最後一次，這個話是真的，不是假的。不管你修哪個法門，修禪也好、修密也好，念佛也好、學教也好，無論你修學哪個法門，這十二個字沒有放下，你決定不能脫輪迴，念佛也不能往生；諸位要曉得，念佛不能往生！李老師常講，一萬個念佛人，真正往生二、三個。那二、三個何以能往生？那二、三個放下了，所以他能往生。那麼多人，還有九千九百九十多個不能往生的，不肯放下！所以一生念佛，跟阿彌陀佛結個善緣。我們過去生中生生世世都念佛，為什麼沒有能往生？這十二個字沒放下。我們這一生明白了、覺悟了，要提升高度的警覺。還想不想搞六道輪迴？還想不想過這種辛苦的生活？我們冷靜觀察，日子過得很苦！還願意搞這個嗎？多想想天人的生活，多想想佛菩薩的生活。佛菩薩的生活我沒見到，念《華嚴經》，《華嚴經》上所講的是佛菩薩的生活。大小乘經論裡面講天人的生活講得很多，欲界天、色界天。華藏世界、極樂世界純善無惡，人人都是好人，沒有一個人有害人之心，沒有一個人對人沒有禮貌，沒有一樁事不是好事，這個地方我們想不想去？真想去，放下自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，一心念佛，你就決定得生。

　　帶業是帶過去宿業，不能帶現行。過去宿業是什麼？是我們的無明煩惱習氣，這個東西沒有斷，不要緊，只要你現在能夠控制住，這佛家講伏，伏住，我們現在的話講控制，你能夠控制，不發作。但是單單控制很難，的確很不容易，你最好能做一個轉變，轉變那就是學佛。佛不但沒有自私自利，佛是全心全力幫助苦難眾生，我們有這麼一個轉變。所以人不能沒有念頭，做到沒有念頭那也不是個容易事情，完全沒有念頭那是無想定，你將來果報在四禪無想天，也不簡單，我們做不到，總是有念頭。把那個念，為自己那個念頭轉變為社會、為別人，從這個地方做一個大轉變，這好修，這是大乘法。完全講控制自己是小乘法，大乘法是做個轉變，所以比小乘容易。念念為社會，念念為眾生，決定不為自己。為一切眾生，裡面還摻雜著自己一點在裡面，那就是錯誤，你的心不純。百分之九十九為眾生，裡頭還有百分之一為自己，你就不純，那一念就是毒素。古德講經常常比喻醍醐，在古時候醍醐是最好的飲料，一大碗的醍醐，裡面一小瓢的毒藥摻進去，醍醐就變成毒藥了。這個比喻就是，你百分之九十九為眾生，裡頭還有百分之一的念頭為自己，就造成了重大的障礙。不可以，要捨得乾乾淨淨！

　　釋迦牟尼佛當年在世，天天跟大家講經說法，四十九年沒中斷。釋迦牟尼佛一天講多少時間？我們在許多大乘經上看到，「二時講經」。二時是多長的時間？那個時代印度把一晝夜分做六時，晝三時、夜三時，二時就是現在八小時。釋迦牟尼佛在世，對大眾講經說法是每天八小時，他的確是有超人的體力。我們現在一般人，叫你一天上八個鐘點課你行嗎？釋迦牟尼佛行，這些菩薩、阿羅漢都行。為什麼行？他無我，說而無說、無說而說，所以他無有疲厭。我們今天難，我們有我，有我就有疲倦，所以我們每天講兩小時經就覺得很累。他們的工作量比我們大，他們心比我們清淨，一切為眾生，確確實實沒有為自己。我們裡頭摻雜一念為自己就不行，就不能跟人比。所以修行，身體造作是給人做好榜樣，口裡言語是為眾生解決種種疑難，沒有一樣不是幫助一切眾生，身語意三輪教化。

　　第二句『教化十方無量眾』，這一句是說明佛教化的對象。「教」是教導，他不用教學，他用教化，「化」是教學的成果。古人讀書在變化氣質，這就收到成效了。佛陀教導這些眾生，這些眾生果然起了變化，化惡為善，起了變化，收到效果了；化迷為悟、化凡為聖，佛天天在教，不斷不斷把眾生境界向上提升。如果天天教，教的學生一點變化都沒有，教的效果就沒有了；換句話說，沒有成績拿出來。

　　教是佛的事情，老師的事情，化是我們自己的事情。在大乘經裡面，我們常常看到「開示悟入」，教是開示，化是悟入。老師能幫助我們的就是開示，開就是說法，我們有問題向他請教，他詳細給我們解答，這是開；示是示範，他本身做一個模範給我們看。開是言教；示是身教。佛教我們放下，他一定放下；他沒有放下，他不能教我們放下，他叫我們放下我們不服，他本身放下了。他教我們放下自私自利，我們觀察他確實沒有自私自利；他教我們放下名聞利養，確實他自己不沾名聞利養；教我們放下貪瞋痴慢，他確實沒有絲毫貪瞋痴慢，我們服了，我們真肯學，這化！我們聽到他的教學，看到他示現的這個榜樣，我們覺悟了。我們學習，學習就是入；真正肯學習，學他那個樣子，入！悟入這個境界。

　　這一句裡面充分顯示出隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，隨機說法。十方世界眾生不一樣，就是在我們地球上眾生也不相同，人類是個大的族群，畜生類也是個大的族群。人類從膚色上，我們分白種人、黃種人、黑種人，不同的族群、不同的文化，思想見解都各個不相同；畜生裡面種類更多。佛要度哪一類的眾生，一定要現同類身。我們在經教裡面看到，諸佛菩薩示現在畜生道，他要去度那一群豬，他一定去投豬胎，變成豬身，天天跟豬在一起，跟牠講經說法；要現人身跟豬說法就不行，就講不通。他要度餓鬼一定要現餓鬼身，你看佛教有些超度儀式裡面，像放燄口，燄口台對面扎的一個鬼王，焦面大士，那是什麼人？觀世音菩薩，觀世音菩薩度餓鬼道就現餓鬼身，現同類身。隨類化身，應機說法，我們在這一句裡頭充分的看到了，我們要知道學習。

　　我們理解了、明白了，漸漸在這個經上體會得，盡虛空遍法界是一體。儘管有種種形色差別，體性是一個，這是佛在本經裡頭所說的，「唯心所現，唯識所變」，體性是一個，我們深深的體會得。所以有人說，不同的宗教能融合成一體嗎？當然能！憑什麼能？體性是一個。不同的國家、不同的人民能夠互相合作嗎？能！不但人與人能，人與畜生都能，人與鬼神也能，究竟的道理就是同一個自性。現在一般人為什麼覺得難、不能？不能是你不往來、你不溝通，那就變成不能。不往來、不溝通就是有隔閡，有隔閡大家在猜，我猜你、你猜我，愈猜愈離譜，麻煩從這裡生的。所以什麼事情要通，通了問題就沒有了，不通問題就來了，彼此互相猜疑，這裡面就產生誤會，誤會變成衝突，衝突變成流血戰爭，毫無意義，統統都違背了神、佛的教誨。你看這個經上哪一段不是教我們溝通？「十方無量眾」，不是對一個小團體，不是對佛門四眾弟子，不是！沒有接觸佛教，我們更要愛護他、更要幫助他、更要關懷他，這才對。已經入門人他懂了，沒有入門我們加倍的愛護他、關懷他、照顧他、幫助他，你才符合經義，我們念才沒有白念。

　　用什麼方法？『種種方便利群生』，「種種方便」就是佛家講的八萬四千法門、無量法門。法門太多了，不好講，佛菩薩有善巧，把它歸納，總結成幾個綱領。佛教給我們應酬，這個應酬就是我本人跟任何一個人接觸，他學佛也好，他不學佛也好，不論年齡、不論性別，男女老少、各行各業，我們的長輩也好、晚輩也好，只要跟一切人接觸，跟一切眾生接觸，佛教給我們四個原則，「四攝法」，我們有沒有做？四攝法是釋迦牟尼佛跟一切大眾接觸的標準。四攝第一個是「布施」，用我們今天的話來說就是服務，不論接觸哪一個，我為他服務。服務的項目三大類：財、法、無畏。財裡面有外財、有內財，外財是我們以金錢、物質為他服務，幫助他；內財是我們的勞力，我們做義工，以我們的身體、勞力來替他服務，照顧他，現在講照顧他，我們有沒有做？法布施，我們給他做一個很好的榜樣，教導他。我們仔細觀察，他有哪些缺點，我們所表演的正是他這個缺點的反面。他不孝父母，我們表演的特別孝順父母，不但孝順我們自己父母，我們孝順他的父母，你要這樣教才行；他不愛他的兄弟，我們看到他的兄弟特別表示愛敬。這是四攝法裡頭一個，布施。無畏布施，我們以種種方便，使他能感到身心安穩，離開一切憂怖苦惱，這一類都屬於無畏布施。我們跟大家接觸，這是第一個。

　　第二個「愛語」，言語都是愛護對方的話。愛護對方的話不一定是好聽的話，甜言蜜語是害人的，是綺語，愛語是責備他、罵他、教訓他，愛護他，要懂得。這裡頭怎麼樣應用，那是智慧，真實智慧、高度藝術，表達的方式是高度藝術；內有真實智慧，表達的是高度藝術。「利行」，我們所作所為都是利益眾生的，都是對他有利的。最後一個原則是「同事」。今天我們講落實宗教的合作，我們請各個宗教到我們這兒講經，同事；他們那邊講經，我們到他那裡去聽，同事。這個樣子，從這些地方，我們建立六和敬裡面的「見和同解」，現在人所講的建立共識。所以四攝、六度是須臾不可以離開的，我們從早到晚接觸一切人事物，你就要用上，你就要落實。學了這麼多東西，所學非所用，講得天花亂墜，完全沒做到，跟自己生活完全脫節，這個佛法學了沒用處，佛有教，我們沒有化；如何我們接受佛的教，自己立刻就產生變化，我們就學會了。

　　種種方便從哪裡下手？《楞嚴經》上講「最初方便」，最初方便實在講就是四攝法。所以諸位，這個四攝千萬不要誤會，四攝是我們接引眾生的，什麼時候接引眾生什麼時候才用它，錯了！我們一天到晚接觸任何一個人都要用四攝法，你學了才管用。尤其是對這些迷惑顛倒、業障習氣深重、作惡的眾生，更要加倍的慈悲。所以我說「神愛世人」，對不信的人加倍的愛護，為什麼？信的人沒有問題，他將來都到天堂，不信的人墮地獄，那還得了嗎？特別關懷他，特別照顧他，是這麼個道理。有信心的人，他已經在學習了，等於說他已經上路了，他會走了；沒有上路的人，我們怎麼樣去引導他，所以加倍。這個方便裡面，四攝用今天的話來說是手段，接觸之後一定要有真實的利益，要建立暢通的管道，才能產生殊勝的效果。國家與國家管道暢通，決定不會有戰爭；人與人之間，特別是有誤會的、有隔閡的，冤家對頭，如果能常常接觸、常常往來，什麼樣的怨恨都化解了，知道什麼？一時誤會所產生的。

　　所以要種種方便。行門全是方便門，我們今天淨宗，行門提的五個科目：三福、六和、三學、六度、普賢十願，是我們「種種方便利群生」的綱領。我們這些科目認真努力修學，是為利益群生，不是為利益自己。諸位要曉得，假如你在佛法這些綱目修學是為利益自己，你來生得人天福報；如果你所有一切的修學是為便利群生，你將來成佛作祖。同樣幹一樁事情，用心不一樣。所以為自己，出不了六道，三界有漏的福報。我們今天看到這個世間，你看到有很多大富長者，財富百億千億的；大貴的，做總統、做國王，都是前世修得的福報，他以種種方便利群生，但是他歸自己。我為什麼做社會慈善事業？是為名、是為利，沒有忘掉自己，果報就在世間；更大的，到天上去做天王，佛經裡面講的大梵天王、摩醯首羅天王。錯就錯在沒有把自私自利放下，名利沒有放下，這一點我們要提高警覺。我們今天很認真努力在修學，如果還有一絲毫名利心夾雜在裡面，還有個人的希求、欲望夾雜在其中，我們的果報在三界。所以要把這些東西捨得乾乾淨淨，念頭都不生，我們的前途一片光明。這個光明自己看到，不需要求別人給我們作證，自己看到，清清楚楚，前途一片光明。但是在這個境界當中不要忘記，決定求生淨土，為什麼？求生淨土是快速圓滿成就。不求生淨土，你會生到四聖法界，你超越六道，你會生到四聖法界；四聖法界是不錯，但是要達到究竟圓滿的佛果，還要很長一段時間。所以真正聰明，沒有不選擇念佛求生彌陀淨土的，這是十方三世一切諸佛偏讚西方淨土，道理在此地。

　　龍主菩薩這幾句話，雖然只有四句，非常值得我們學習。我們在此地做個總結，首先把我們的觀念轉過來，自己要肯定我們自己的觀念是錯誤的，真的錯了！由於這個錯誤的觀念，造成六道輪迴，造成三途苦報。我們把這個觀念轉過來，從今而後，起心動念、一切作為是為眾生的，決定不為自己。穿衣吃飯都是為眾生的，我在這裡活一天是為眾生活的，絕不是為自己活的，自己生死就了了！這個身體軀殼是為眾生服務的工具，我們在哪一個工作崗位，就利用這個工作崗位行菩薩道。所謂菩薩道，就是在這個崗位上做出榜樣，做出為一切眾生服務的榜樣，沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，一切為利眾生，無論什麼身分，無論是什麼樣的生活方式。釋迦牟尼佛為什麼要示現乞丐？這個意思我們要懂。在我們這個大社會裡面，乞丐是最貧窮、最苦的，他要示現最苦的，這叫普度。要示現個大富長者，那只在上面階層，下面階層不行，不能接觸。他示現最下面的，最下面可以通最上面，完全貫通，做這個示現。他示現得很妙，示現得很善，你看出生是王太子的身分，最高的，結果修道的時候他示現乞丐的身分，從帝王到乞丐，他整個貫通了，妙不可言！我們從這些地方去體會，你才能真正懂得佛種種作為、種種方便利益群生，你才體會得到，我們在這裡頭才能學得到。他真平等，男女老少、各行各業全都圓融成一體。所以這個示現是真實智慧，現在講的確是高度藝術，這個世間人誰都比不上，我們從這裡體會，從這裡領悟，從這些地方學習。

　　這是龍主鳩槃茶王他的修學報告，我們讀了、討論了，知道如何來學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。