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華嚴經講述菁華　　（第三八八集）　　2001/1/17　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0388

　　請掀開經本，「主晝神」偈頌第四首看起：

　　【佛雨法雨無邊量。能令見者大歡喜。最勝善根從此生。如是妙光心所悟。】

　　在長行裡面，我們看到華香妙光主晝神，他得的法門是「開發無邊眾生清淨信解心」。從這個法門來看，就是今天所講的社會教育，是純粹從社會教育幫助一切眾生破迷開悟。在讚頌裡面，很明顯的，第一句『佛雨法雨』，上面這個「雨」念去聲，念「玉」，做為動詞用，就是降落的意思，這是比喻世尊講經說法教化眾生。在經典上我們看到他是主晝神的身分，而偈頌的頭一句，它說是「佛雨法雨無邊量」，我們就知道這一位主晝神是佛陀應化的，正是應以什麼身得度，他就現什麼樣的身，這是現主晝神的身分來教化一切眾生。

　　『能令見者大歡喜。』眾生的歡喜是從聞法當中得到的，佛要不講經說法，不能夠覺悟眾生，這個喜悅就生不起來。眾生的根性不一樣，所以佛在世講經說法決定不是說一個法門、一部經論，而是宣講無量無邊的法門。就如同釋迦牟尼佛當年在世，大家都知道，佛講經三百餘會，說法四十九年，四十九年所說的一切法，都是適合這個地球上眾生根機的，包括世尊的法運一萬二千年，就是在這個地球上，這一萬二千年當中所有一切眾生的根性，佛都說到了。要不適合這些眾生的根性，佛決定不說，說了沒有用處。無量無邊的法門，看看這一萬二千年，這個地球上眾生根性契合哪些法門，佛應該說些什麼法，是這麼個來源，不是佛隨便講講，佛要是隨便講，那就變成契理不契機了，佛不會說這個事情。

　　這給我們也有一個很大的啟示。第一個，佛說這麼多的法門，哪一個法門適合我自己的根性。如果你選擇對了，正契合你自己的根性，你的修學就會一帆風順。為什麼？契機。好像大夫治病一樣，他把你病源看得很清楚，判斷很正確，藥下去，病就好了。如果在世尊所說這些法門，我們修學有困難，不契機，這就是佛所說的不適合我，適合別人。我們眾生很多，我們每個人害的病不一樣，雖然是一個大夫看的，那一個大夫給每個人的處方不相同，大夫的處方就跟佛所說的經教一樣，我們要明白這個道理。如果當年佛在世，你遇到佛，你向他請教，他特別給你說的，那是最契機的，你當下就得利益。這個我們在經論裡面看到很多例子，佛這部經還沒講完，講了一半，甚至於講三分之一，聽眾裡面有開悟的、有證果的，這什麼原因？契機。

　　現在世尊滅度了，距離我們已經相當遙遠，中國典籍裡面記載已經三千多年了，我們生在佛滅之後三千年，選擇法門就不容易了。這麼多的經論擺在面前，要想樣樣都學是決定辦不到的，我們沒有這麼多的時間，也沒有這麼大的智慧，接受不了，而隨便選擇一個法門未必有效果。所以我們對於法門的抉擇，總是用相當長的時間去嘗試，也就是去試驗試驗，這是有必要的。試試看，不行，不行趕快換，不要勉強。如果遇到好的老師，對老師確實有信心，請老師觀察我的根性，替我選擇。老師替我選擇之後，我還是要試驗試驗看看，合不合自己根性。因為我們親近的老師，他並不是聖人，他也是凡夫，他修學比我們的時間長一點，經驗比我們豐富一點，確確實實是值得我們參考學習的，但是也未必完全可靠。這些都是真實的，所以他的選擇我們可以試驗，試驗如果覺得有困難，我們再重新去請教，或者是請教另外一個老師，這在現前修學佛法都是正確的態度。

　　如果實在感到困難，對老師的信心不足，我們相信佛的話，佛給我們指示了一個原則，《大集經》上講的，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。我們現在是在末法時期，這是依照佛陀指示的原則，我們生在末法時期，我們就選擇淨土法門，淨土成就。我們仔細去觀察，佛法流傳這二、三千年當中，佛講的話是真的，歷史為我們做了證明，過去確實是如此，這樣也增長我們對佛的信心，我們選擇淨土法門。淨土法門的經典確實是比較少，我們主修的五經一論，總共也只有六種。這六種裡面，以《無量壽經》分量最大，可是比起其他宗的經論還是少得很多，所以很適合現代人的生活環境。分量太多，沒有時間去學習，它分量不多。何況這六種不一定要全部都學習，六種裡面選擇一種、兩種，果然能夠一門深入，都決定能成就。這個例子自古至今我們也看得很多，所以一定要有信心，我們在佛法修學就會有成就，現在人講的有成績。年年對於經典理解的不相同，年年自己契入的境界不相同，這裡面才得法喜，才生長智慧。

　　我們現在修學情況又如何？我們每天還是生煩惱，依舊是迷惑顛倒，疑慮重重，得不到經典裡面所說的那些殊勝的成就，原因在哪裡？必須把原因找到，把這個原因消除，我們學習的障礙就沒有了。這些功夫不能不做，這種功夫在《華嚴經》裡面就是懺悔法門，普賢大願的第四願。每天要反省，要去檢討，要把自己毛病在哪裡找到，要改過自新，天天改過，這叫做學問，這在佛法裡面叫真實功夫。我們反省、檢點，我們的毛病都是出在沒有認真依教奉行。我們這一生雖然天天在學習，而實際上陽奉陰違；連陽奉陰違甚至於都做不到，陽奉是表面上還照做，我們連表面照做都沒做到。換句話說，我們的學跟行脫節了，學的是佛法，行的是煩惱法，兩個變成不相干，怎麼會有成就？為什麼會變成這個樣子？我們煩惱習氣不肯改。不是改不過來，而是不肯改；真正肯改，哪有改不過來的道理？不肯改就沒有辦法了，起心動念，處事待人接物，隨順無始劫來的煩惱。你發心來學佛，實際上對佛法是抱著懷疑的態度，你那個信心若有若無——說你沒有，你好像也挺信的；說你有，佛的教誨你一句也沒做到，這是我們病根之所在。

　　學佛是我自己學佛，與別人不相干，千萬不要把念頭搞錯了，「別人都沒有照做，我去做幹什麼？」這個念頭不善，這個念頭叫自暴自棄，毀掉了自己。佛教我的，不是教他們的，我要學佛；我要學佛，換句話說，決定要放棄自己的知見，要放棄自己的煩惱習氣，日常生活、工作，對人對事對物，都要遵守佛陀的教誨，這叫學佛。佛教給我們怎麼存心，我們有沒有照做？十善是初學，佛教我們存心，無貪、無瞋、無痴，我們有沒有照做？沒有照做！我們每天用心還是用貪瞋痴。佛教我們怎麼說話？經上講，佛教給我們不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，我們有沒有做到？妄語、兩舌、綺語、惡口是我們無始劫以來的煩惱習氣，我們還是隨順煩惱習氣，這不叫學佛。這些道理要懂。佛教我們怎樣做人？佛教導我們不殺生、不偷盜、不邪淫。這是最基本的教誨，教誡初學、教誡入門，我們從這兒入門。如果連這幾條都做不到，我們學佛實際上沒有入門，大歡喜怎麼能生得出來？大歡喜，你必須要放棄自己的煩惱習氣，隨順佛陀的教誨，至少要把這個做到，佛教我們怎麼存心、怎麼說話、怎麼做人，這十條做到。別人不做那是他的事情，與我不相干，為什麼？他不學佛。決定不可以說，他不學佛，我又何必學？這就錯了。

　　十善雖然是個基礎，要知道無上道是從這個基礎上建立的，要從這個基礎上不斷的向上提升。這十條做好了，有沒有入佛門？還沒有入佛門，基礎。這是入佛門的道路，你路走對了，你還沒有入門。真正入門是把見思煩惱裡頭的見煩惱斷掉了，這才真的入了門，歡喜心才能現前，法喜你才真正能得到。你沒有斷見惑，哪來的法喜？聽經聞法生歡喜心，那不是法喜。見惑斷了，佛經裡面講證須陀洹果，這才入門。小乘是證須陀洹果；大乘，像《華嚴經》所講的，初信位的菩薩。《華嚴》講總共是五十一個階級：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個位次的第一個位次，初信位。《華嚴經》的初信位跟小乘須陀洹斷惑是相等的，都是斷了八十八品見惑；思惑沒斷，見惑斷了。換句話說，人家智慧開了，不再把這個身看作自己，這見惑斷了；依舊把這個身當作自己，見惑沒斷。

　　見惑頭一個是身見，身見就是執著這個身是自己。六道眾生都是迷於身是自己，雖然在六道裡頭輪迴，捨身受身，身見不斷。捨身受身不自在，業力支配，這就是一般人講命運。命運從哪裡來？業力造成的，自作自受，業是自己造的。你造的善業，沒有斷身見，這個善業的果報是福德；如果身見斷了，你斷惡修善那叫功德，那不叫福德，那叫功德。功德、福德在事相上沒有差別，都是斷惡修善，用心上、觀念上有差別，那就是一個著相，一個不著相，不著相斷惡修善是功德，著相就是福德，差別在此地。著相，頭一個就是身見，諸位想想，這一關不容易突破，突破才入門，沒有突破沒有入門；沒有入門，哪來的大歡喜？

　　『最勝善根從此生』，最殊勝的善根是什麼？我們現在在三十七道品裡面講的「五根」，五根就是最勝的善根。由此可知，五根我們今天在此地是談談而已、說說而已，有沒有得到？沒有！我們連一條都沒有，所以希望大家努力。要求每個人都做到，那是不可能的。過去我們在求學的時代，老師對同學希望是一樁事情，成就又是一樁事情。老師對同學有殷切的期望，幾個同學能真正做到，能滿老師的願望？滿老師的願望叫報師恩。老師什麼願望？老師希望你成就。你果然成就了，真正報師恩。所以老師絕不要你對他奉承，也不要你對他供養，你能滿他的願望就是報恩。我們報佛恩也是如此，佛對我們什麼願望？希望我們早一天成佛。所以只要我們走的是佛道，這個路子正確，方向正確，決定沒有偏差，這就是報佛恩。

　　說到這個地方，不斷煩惱習氣怎麼行？淨土講的帶業往生，這句話我們也得要搞清楚、搞明白，決定不能誤會，「我煩惱習氣不斷也行」。可是經論裡頭講得很清楚，帶業只帶業習，不帶現行。你的煩惱根沒有斷，這個可以帶去，現行不能帶，現行是發作了，你的煩惱習氣發作，這個帶不去的，這不可以的。這樁事情在關鍵的時候，就是一個人在捨報的那一剎那，我們世俗講，人死斷氣這個時候，這個時候煩惱不起現行，這帶業往生。所以帶業往生，真正意思是說這個。平常你起煩惱可不可以？可以；平常煩惱習氣不斷，到臨終的時候恐怕也斷不了，怕的就是這個。所以佛祖教我們在平常就要斷、就要控制，這個控制就是伏煩惱。平常盡量控制，目的希望臨終那一剎那不起煩惱。最後這一剎那等於打仗，平常等於是訓練，練兵、操練，操練不認真，打仗的時候決定失敗，決定打敗仗，所以操練要認真。平常我們要認真，盡量控制自己的煩惱習氣，不讓它起現行，養成一個習慣，到臨終捨報的時候煩惱不起現行，安安全全往生，這才叫有把握。平常不肯認真努力去做這個功夫，臨命終時沒有把握。

　　我們在日常生活當中，常常看到往生的人，人在病重的時候，縱然神智清楚，他沒有體力，在這個時候完全是別人擺布，自己做不了主，這個時候叫真正可憐！我們在醫院看到病重的人，看到之後就要想到，我將來也有這一天怎麼辦？看到別人受這個折磨、受這個苦難，我們就要想到我會不會有這一天？太可怕了！這個時候煩惱習氣最容易起現行，為什麼？你看看環境，一切人與事，都不是自己願意做的，平素要沒有相當修養功夫，你怎麼能克服？看到那個樣子我們才曉得問題嚴重，前途很恐怖！最穩當的方法，預知時至，沒有病苦，知道什麼時候走，走的時候不生病，不受這些折磨。人在病痛的時候，說實在話，醫生、護士都是魔障。韓館長走的時候，住在醫院最後那幾天，跟他兒子要求：「我不怕死，我怕折磨，你們不要再折磨我了」。什麼折磨？一會兒打這個針，身上插好多針管，折磨，太痛苦了！一會兒給她吃這個藥，一會兒給她吃那個藥，折磨！所以這個時候，在你周邊的人都是冤親債主，很恐怖！沒有大的定功，沒有大的福報，這一關很不容易通過。所以館長臨終，我每天到醫院去看她，我覺得她對我現身說法，讓我真正理解佛講的三苦、八苦，病苦、死苦。我們要提高警覺，一定要在這一生當中，能夠把這兩種苦免除。可不可以做到？我們看自古至今有不少人做到，為什麼他能做到，我做不到？我從這裡頭去反省，把做不到的因素找出來，把這個因素消除，我也可以做到。

　　這幾十年，不說別的地方，我們住在台灣，台灣這麼小的地區，念佛人站著走的、坐著走的，預知時至，沒有病苦，我看到的、聽說過的，那都是真的，也有二十幾個人，一般傳說的那就更多了。何以這些人能做到？沒有別的，就是在平常已經下功夫了，不隨順自己煩惱習氣，隨順佛陀教誨，我們只要能把這一條做到就行了。隨順佛陀教誨，決定要看破、要放下。看破、放下叫斷惡修善，斷惡是消災、是消業障，修善是積福、積功累德。災消了，臨終障礙沒有了；福報現前了，臨終走的瑞相就殊勝。世間事，這是真的，其他都是假的。

　　這是講為自己，你自己能做到就是度眾生。為什麼？讓別人看到了，他覺悟了，他知道自己應該怎麼過日子，應該怎樣處事待人接物，將來怎麼個走法，就清楚、就明白了。這是最殊勝的善根從此生，這一點都不錯，最勝善根決定從佛法裡面生的。我們沒有聞佛法，沒有接觸到佛法，哪裡懂得這些道理？怎麼會明瞭這些事實真相？要知道所有一切的修行功夫，真實利益是自己得，不關別人的事情。我們修好了，給別人留個好榜樣，這就是利益眾生；我們做不好，給別人做個壞榜樣、做個壞樣子，這傷害眾生，這個影響的關係我們不能不知道。我們的起心動念、言語作為，知道對於眾生、對於社會、對這個世間都有影響，影響不是好的，就是壞的，好的影響你做了功德，壞的影響你造了罪業。由此可知，我們的行為，起心動念、言語造作不能不檢點。

　　古時候做學問的人、做功夫的人，每天認真檢點，用「功過格」這個方法。這從南宋以後，一直到清朝，很多人用這個方法，出家人也有用這個方法，蓮池大師的《自知錄》，《自知錄》就是功過格。出家人也用這個方法，這個方法雖然是非常笨拙，那是真的，但是它很有效，非常踏實，老老實實從這兒下手，用這個來檢點、來反省。我們現在沒有用，可是我們自己也定了一個守則，淨宗學會同修的守則，我們依照修行的五個科目，後面是節錄《無量壽經》上的教誨，一共有六十二句。至少我們每天要用這個來反省、來檢討，對一對，佛這些教訓我們做到沒有。《發起菩薩殊勝志樂經》，那是針對我們現前末法眾生一般通病而說的，非常重要！善因決定有善報，惡因決定有惡報，因果報應絲毫不爽。我們也節錄了四十幾句，天天要看，天天要反省，天天要改過，我們道心才會有根、才會增長。生在這個社會，外面五欲六塵誘惑的力量太強大了，一天不反省就會墮落。所以使我們想到世尊當年在世，教誡出家的學生半月誦戒，也就是他反省一次，可以能夠保持半個月，很難得！今天，天天要反省。中國古人常說，「三日不讀聖賢書，面目全非」，他就是反省一次能保持三天；現在這個社會誘惑力量太大了，我看三天保不住。天天反省，天天認真努力做功夫，我們道業才能成就。這首偈就講到此地。