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華嚴經講述菁華　　（第六十七集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0067

　　請掀開經本第三十八頁第一行，我們從頭看起，「復有無量諸大龍王，所謂毘樓博叉龍王，娑竭羅龍王，雲音妙幢龍王，燄口海光龍王」，昨天講到這個地方。今天接著看第五尊：

　　【普高雲幢龍王。】

　　在四天王表法裡面，西方廣目天王他就是大龍王，此地講的毘樓博叉就是廣目天王。用他們來表多變的社會、多變的人事，龍是善於變化的。社會的變遷、人事的變化，都是在一切眾生錯誤的想法與看法，這種差錯就引起人與人之間不能夠和睦相處，乃至於影響到我們居住的環境、居住的地球，也產生許許多多變化，災變。這些變化的緣由，我們在過去曾經講過很多次，說明佛在經上告訴我們「依報隨著正報轉」。人心善良，依報的環境就好。我們看到《華嚴經》上毘盧遮那佛的華藏世界，在《無量壽經》我們看到西方極樂世界，人家的居住環境為什麼那麼樣清淨莊嚴？佛在經上告訴我們，那個地方的居民都是上善之人，不是普通善，上善。上善之人的思想業感，當然感到清淨莊嚴的居住環境。我們今天這個世界一切眾生想的是什麼？做的是什麼？正是世尊在經上講「五濁惡世」，尤其是現前，濁惡已經達到極處，所以世間的災難、災變層出不窮，一年比一年多，一次比一次嚴重，我們還能夠不警覺嗎？今天我們已經不談生死問題，有生必有死，誰能夠逃得過生死這個關口？今天我們最重要的問題，是死了以後到哪裡去？所以我說出死生事大，死了以後到哪裡去投生，這才是我們現前頭一樁大事。死了以後，擺在我們面前十條路，十法界，這十條路我們如何取捨，那就看我們用的是什麼心、修的是什麼行，這個要緊。

　　下面這尊龍王名號叫『普高雲幢』，他確實表這個意思。「高」，位高，十法界裡面佛菩薩的位次，位高，德高、行高；加一個「普」，樣樣都高。樣樣高，會不會產生傲慢？世間人樣樣高了，傲慢心就跟著增長，那就錯了。樣樣都高，還要顯得謙虛恭敬，他底下有「雲幢」。由此可知，菩薩的修行，一定是向純善這個方向、這個目標去精進，即使功德圓滿，心裡面也一絲毫都不執著，若無其事，那才叫真的高明，跟我們凡夫不一樣。凡夫小小有一點成就就值得驕傲，這是凡夫世出世間法都不能扎根、都不能成就的因素。有什麼值得驕傲的？諸佛菩薩成了佛，你看毘盧遮那佛有沒有驕慢的念頭？阿彌陀佛有沒有驕慢的態度？沒有。他為什麼沒有？他清楚、他明瞭，一切眾生跟他是平等的，他不比別人高，別人也不比他矮一截。平等法，你從哪裡去驕慢？佛跟我們講生佛平等，眾生跟佛平等，性相平等、理事平等，無有一法不平等，不但理平等，事也平等。這話通常說得少，很少說，華嚴會上那就說得多，華嚴會上講真話，跟我們說明諸法實相，一切法的真相，真相是平等的。

　　你要說是理上平等，也許我們會點頭。理是什麼？法性變現出來的。能變的是平等，所變的怎麼會平等？就是《無量壽經》上跟我們較量，福德也顯示出不平等，一個乞丐跟一個帝王相比，怎麼能平等？帝王跟忉利天主相比，怎麼能平等？這是事相。不平等是隨順眾生說的；隨順如來說的，平等。怎麼平等？乞丐、帝王，乞丐，凡所有相皆是虛妄，他也是虛妄的；帝王，凡所有相也是虛妄，虛妄跟虛妄怎麼會不平等？《般若經》上講得更清楚，講這些現相、事相，事相是因緣所生，無有自性，當體即空，了不可得，它怎麼不平等？這個平等，凡夫、二乘、權教菩薩看不出來，誰能看得出來？法身大士。所以法身大士他不是不修行，天天修行，積功累德，斷惡修善。斷惡沒有斷惡的意念，修善也沒有修善的意念，只知道應該這個做法，法爾如是，確實沒有起心動念，這叫「普高雲幢」。

　　所以從菩薩名號裡面來看，我們也很清楚的體會到，這不是凡夫、不是權小，最低的地位是法身大士。法身大士還不是普通的，地上菩薩的境界；說得更貼切一點，十地菩薩的水平。菩薩在此地顯示給我們看，就是要告訴我們，我們要向他學習，斷惡修善、積功累德而不著相，永遠尊敬別人。普賢菩薩教給我們禮敬諸佛，對佛菩薩禮敬，對好人禮敬，對惡人也禮敬，對陷害我們的人也禮敬。為什麼？「諸法平等，無有高下」，所以我的禮敬也是平等法。普賢菩薩告訴我們，對於惡人惡事不讚歎，但是要禮敬；善人善事讚歎，稱讚如來，他的德行與如來相應，我們要稱讚。與如來，如來就是性德，與性德不相應不讚歎；沒有說不恭敬，沒有說不供養，還是要供養，還是要恭敬，只是不讚歎而已。不讚歎是怕影響社會大眾，因為對惡人、惡法也要讚歎，世間人就迷惑了，善惡不能辨別；不讚歎，世間人曉得這是惡，不應該做，意思在此地。你看看佛菩薩修行，他多麼含蓄，他沒有批評，他沒有毀謗，只是不讚歎而已。除了不讚歎之外，其餘九條都修，對他有禮敬、有供養、有懺悔，樣樣都具足。這是菩薩心、菩薩行業，我們應當要學習的。第六尊：

　　【德叉迦龍王。】

　　『德叉迦』是梵語，它的意思是「能害」，就是傷害，有能害、有所害的意思。佛在經上告訴我們，這些龍牠是八部鬼神之一。龍的瞋恨心很重，如果牠是用瞋恨的眼光來看人，那個人就要受到毒害。經上講，牠以瞋恨看人畜，人畜皆亡，都不能活命。龍牠能害人，能害眾生，一切眾生被牠所害。這個德號裡面牠究竟顯示什麼意思？這個意思是雙關的。對於惡人，牠用一種惡的手段幫他消業障，這是菩薩法。正如同末後五十三參裡面甘露火王，甘露火王是個國王，這個國王脾氣很大，瞋恚心很重，以非常殘酷的手段對治犯過失的人，沒有饒恕的。善財童子去參訪，對他有禮敬，沒有讚歎。為什麼？他代表貪瞋痴裡面的瞋恚，跟德叉迦龍王是一類的人物。可是這些人是諸佛如來示現的，一切眾生根性不相同，有的人你對他慈悲不能幫他改過，惡人要用惡的方法來對治他就乖了，他就回頭。由此可知，貪瞋痴雖然是三毒，用得妥當能治病。

　　所以在教學裡面，我們也常常聽到恩威並施。學生有性情很好的、很善良的，老師對他很慈愛，他蒙得老師的慈愛，他懂得，他會努力精進，不辜負老師的期望。有一類頑皮的學生，老師對他慈悲，不但不能治他的病，他變本加厲，這個老師好好先生，可以騙他。所以老師對這一類的學生要用嚴厲的處罰，他才不敢越軌。所以教學是一昧慈悲、一昧溺愛，這學生就完了。現代有許多家庭，作父母的常常感嘆兒女不成器，心裡看到很難過。什麼原因造成的？溺愛造成的。從小嬌生慣養，現在生活富裕了，小孩要什麼都給他，樣樣滿他的願，父母對小孩有求必應，這還得了嗎？養成一種依賴性，沒有自己創業的精神，沒有魄力，這小孩怎麼能成器？我們看看歷史，中國、外國幾乎都差不多，英雄豪傑都是在貧窮苦難裡面煎熬出來的。你看看歷史上的偉人，幾個人是富貴家庭出來的？這是值得我們深思的。

　　我們體會到這個意思才曉得，諸佛菩薩度眾生，特別是在《地藏經》上看到，諸佛如來、法身大士示現在餓鬼道、畜生道、地獄道裡面作鬼王，幫助這些造作極重罪業的眾生幫他消業，業障消除他才能脫離三途，才能夠恢復人天的果報，這正是一種惡度。另外一個意思，龍常常犯過失，能害眾生，一切眾生為他所害，菩薩示現為大龍王教導他們，不准許牠們傷害一切眾生，這又是一個意思。這些意思統統都具足，統統都有。第七尊龍王：

　　【無邊步龍王。】

　　這個名號的含義比較上難於體會。『無邊』這個意思比較好懂，『步』在此地代表什麼？步在此地代表行。「無邊步」，盡虛空遍法界，就像觀世音菩薩一樣，哪個地方眾生有感，他就有應，有能力與一切眾生感應道交。也正是佛菩薩，所謂是應以龍身得度，他就現龍身而為說法。說也不一定是說，往往示現這個形狀，令一切眾生接觸之後有所感悟，他有感動、他有領悟，這也是屬於說法，也是屬於度眾。沒有地方他不能到的，龍能變大身、能變小身，他變成微細的小身，往往我們一般人不能夠覺察。在我們日常生活當中，遇到一些小爬蟲，我們也不能夠欺負牠，說不定這個小爬蟲是龍王變現的。這些事情確實常有，這些諸佛菩薩在世間示現，以種種身分出現在世間。

　　我們學佛的人，常常讀誦《華嚴》，看到這些爬蟲就合掌阿彌陀佛，可能牠是龍王變現的。是不是真的龍王變現的？相隨心轉，你如果認為牠是龍王變現的，牠真的就是龍王變現的。佛在經上告訴我們，「一切法從心想生」，你心想什麼就現什麼境界。凡夫心裡面想貪瞋痴慢，心裡面所想的自私自利，這個想不好！諸佛菩薩變現殊勝的境界，被他那個想攪亂了。諸佛菩薩所示現至善的境界，至善圓滿。只要眾生存善心，存一個好心，你能跟佛菩薩善意相感，依報的環境就非常美好，得佛力加持。非常可惜，我們不懂佛的意思，偏偏跟佛相違背，佛的善心善行我們得不到受用，反而在這裡面造作無量無邊的罪業，受無盡的苦報，這是經上常說的「可憐憫者」。下面一尊，第八尊：

　　【清淨色龍王。】

　　『色』是色相，清淨的色相就好。我們生活在這個社會裡面，每天所接觸許許多多的人物，可惜我們沒有天眼，我們沒有他心通；如果有天眼、有他心通，你必定會常常見到人群當中有佛菩薩，也有妖魔鬼怪，同時出現。我們的心行善良、清淨、慈悲，你看到的諸佛菩薩多，妖魔鬼怪少，他們少；如果自己的心行邪惡，你看諸佛菩薩少，妖魔鬼怪多。沒離開我們的生活圈子，事實的真相確確實實如是。如果你明白這個道理，了解事實，必定會斷惡修善。斷惡修善從哪裡斷起？念頭，念頭善，你的行為當然就善。念念與佛相應，念念與經教相應，所以自己色相端嚴，清淨心現的相清淨，慈悲心現的相慈悲，真誠心現的相真誠，這不就是相隨心轉嗎？相能隨心轉，體質也隨心轉。過去，好像是《印光大師文鈔》裡頭有，印光法師聽說諦閑老和尚生病了（諦閑老和尚是天台宗講經說法的法師），印光大師給他寫封信：「你是講經法師，怎麼可以生病？」這個話我們聽起來感覺得莫名其妙，講經的法師他也是人，他怎麼會不生病？印光法師講，講經的法師、真正修行人不應該生病。如果你真的生病，是示現，用生病這個方法度眾生；如果不是示現的話，你就不可能生病，這個意思就深。

　　諸佛菩薩應化在世間，那個身，實在講也是金剛不壞身。經上跟我們講得很清楚，法身、報身、應身，三身一體，法身就是報身、應身，應身就是法身、報身。我們凡夫有差別，覺悟的人沒有差別。不但色相、體質清淨，他居住的環境也清淨，居住的國土也清淨，境隨心轉。我們在此地要學的，一定要學清淨色。他為什麼不說清淨心，他要說清淨色？清淨心是能現，清淨色是所現，能現是因，所現是果，從果就看到你修的因殊不殊勝；換句話說，正是你修行成績的表現，拿出成績來給別人看。成績就在我們這個色身上，就在我們處事待人接物的行為上，看你修行的功夫，看你契入的境界；功夫得力，必定契入清淨平等的法界，這是你真正得受用。第九尊：

　　【普運大聲龍王。】

　　『運』是運行，『普』是普遍，『大聲』是說法，音聲遍虛空法界。我們聽這句話都感覺得很奇怪，音聲是屬於振動的現象，振動的波距離愈遠，波就愈微弱。我們在此地說法、談話，遠處的人聽不見，為什麼？距離遠了，音波傳到那個地方就變得很微弱，這是我們講的物理現象。可是心理的現象就不一樣，明白物理現象的人很多，科學家都知道，懂得心理現象的人就少。我們今天在此地說話，很小聲的說話，悄悄的在說話，西方極樂世界的人聽得清清楚楚，那是怎麼回事情？西方極樂世界距離我們遠，音波傳過去根本就聽不見。但是我們要問，波會不會達到西方極樂世界？決定達到，達到那個地方，波已經非常非常微弱了，幾乎接近於零。可是西方世界的人心地清淨，極其微弱的波動他都能收到，他都能聽得清楚。就從物理現象上來說，也沒有障礙，《華嚴經》上講的事事無礙。言為心聲，心的波動就沒有強弱之分，也沒有遠近之分，這裡音聲才發，已經周遍法界，速度之快幾乎同時。所以佛才跟我們講，時空是我們凡夫妄想裡面產生的，不是真相，不是事實，用現代的話，純粹是一個抽象的概念。諸佛菩薩契入真實的境界，遠離虛妄，所以盡虛空遍法界是一法界，一真法界。一法界裡面沒有遠近、沒有先後、沒有次第，佛在大經裡面講剎那際，將來到「十定品」要細說。這個情形正如同我們這個身是一體，如果身任何一個部分被一根針刺了，被一個小蟲咬了，全身都感覺得疼痛。諸佛菩薩在真實法界裡面的感受就彷彿如是，所以一切眾生起心動念他都知道、都清楚。

　　這樣才發「大聲」，大聲就是經上常講的獅子吼，為一切眾生說微妙法。法決定是微妙的，微妙的意義，非有非無，說而無說、無說而說，這是微妙；塵說剎說，永遠沒有間斷說，微妙。《華嚴經》確確實實展現出這個現象，讓我們體會。根利的人、聰明的人體會到，體會到，那與一真法界就接近；再加一把勁，用一點功，很可能就契入，入這個法界，在末後一品「入法界品」。入才有用，真正得受用，你沒有白學，不入不行，一定要契入。這個入，確實只有根性利的人。什麼叫根性利？煩惱輕的人；也就是說，真正能夠放得下、看得破的人，這種人容易契入。如果我們放不下、看不破，世出世間法裡頭只要有一法放不下，你就不能入法界；不能入法界，還搞六道輪迴，這一定的道理。由此可知，入法界是我們這一生當中第一樁大事。

　　怎麼入法？我們可以參照各宗派的經典，細細的來較量、來觀察，意思就比較清楚。相宗所說的是轉識成智，轉識成智就入法界，法界是四智菩提，那是真正的法界。虛妄的法界是六道、十法界，是妄想分別執著變現的虛妄境界。正是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？妄想分別執著變現的，是幻境，夢幻泡影。如果你轉識成智，那你就住真境。真境，法相家所說的阿賴耶的相分，這是真境，縱然不是純真，跟真是非常靠近，也就是自性的相分。這裡面沒有產生變化，所以這個境界是真實的，叫一真法界。相宗怎麼入？轉識成智。教下怎麼入？斷煩惱、證菩提。教下用的方法跟禪宗很接近，也都是屬於禪。教下所修的止觀，止是止妄想分別執著；觀是清清楚楚、明明白白，自性的般若現前，那是觀，教下常常用這個功夫。這個功夫說得更淺顯一點，六根接觸外面六塵境界，鍊什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，鍊這個功夫，又能跟一切眾生和睦相處。裡面是真用功夫，修清淨心。功夫逐漸深了，功夫得力，功夫深了，沒有一絲毫勉強，這個境界也能現前，那你就得定，這叫得定。得定就是得清淨心，就是明心見性，清淨心是真心。真心現前，真心起用，自自然然就觀照，照見了。這是教下契入的過程。

　　我們淨宗方法就更巧妙，一句佛號念到底。怎麼念法？專注在這句佛號上。《無量壽經》講得很清楚，「發菩提心，一向專念」。專念就是心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，那才叫一向專念。發菩提心，菩提心是覺悟的心，徹底覺悟了，覺悟這個世間苦，覺悟這個世間虛幻不實。一心稱念，你才能夠功夫得力。開始學習勉強，幾時到了不勉強，這個心也清淨，妄想分別執著也都不起來，不勉強它也不起來，這一句佛號一點不勉強，自自然然會念出來，這叫功夫成片，是你念佛的功夫開始得力。你可別歡喜，為什麼？很淺，不深，一歡喜功夫就沒有了，就不見了。歡喜是什麼？歡喜是煩惱現前，才有一點功夫，煩惱就起來了。歡喜是七情之一，喜怒哀樂愛惡欲，七情。萬不可以傲慢，「我清淨心現前，我不念也聽到佛號，你們都沒有，你們不如我」，貢高我慢也現前了。動了這個妄念，你那個功夫很快就失掉。功夫得力，境界現前，佛在《楞嚴經》裡面告訴我們，這個境界現前，根本不理會它，若無其事，好境界。根本就不必理會，知道這個功夫很淺，並不深，不值得去理會它，永遠保持著清淨心，這就對了，正確。

　　所以往生的條件是兩句，「發菩提心，一向專念」。如果你有一向專念，沒有菩提心，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，不能往生；有菩提心，不肯一向專念，也不能往生。兩個條件必須具足，這才能往生。你看看《無量壽經》「三輩往生」這一品裡面，上輩、中輩、下輩，乃至於一心三輩，佛都是這樣教導我們。我們才真正明瞭，往生西方極樂世界的基本條件，是要發菩提心、一向專念，一向專念就是一心念佛。念佛法門，是十方三世一切諸佛菩薩所讚歎的、所宣揚的，真的是「普運大聲」。我們將這個法門介紹給別人，與普運大聲相應，與諸佛菩薩的心願相應，與諸佛菩薩的教學相應，這樣自自然然就得諸佛護念，龍天善神擁護，我們做的跟他相應。末後這一尊：

　　【無熱惱龍王。】

　　這個龍王在梵文裡面是「阿耨達池龍王」。阿耨達池在哪裡？佛經典裡面給我們講在雪山，雪山就是喜瑪拉雅山。喜瑪拉雅山是高原，高原裡面有個很大的湖泊，書本裡面記載叫池，實際上是大湖。這裡面這一尊龍王，他無熱惱。我們知道雪山，喜瑪拉雅山的積雪終年不化。我在加拿大看過冰河，那個冰是一年四季不化。在冰河裡面有大湖，這裡面的龍王無熱惱。熱惱是煩惱，貪瞋痴都是煩惱。龍本來就是煩惱很重的，煩惱不重怎麼會墮落到這一道？佛在經論裡面跟我們講得很多，心裡面有毒害之心，就容易墮在這一道。虎狼蛇蠍這都是有毒的，龍也是有毒的，而且毒性很大。龍吐的氣都能傷人、傷畜生，你說那個毒多大！這是三毒煩惱重的。『無熱惱龍王』，這個名稱我們一聽就曉得，佛與大菩薩示現在龍這一類眾生裡面；龍是屬於畜生道，你要度這一類畜生，一定要現同類身，諸佛菩薩示現大龍王。龍都有毒，心裡面充滿了三毒煩惱，大龍王很慈悲、很清淨，沒有毒害，用這個方法來度這些龍眾。

　　這些龍眾是誰？恐怕我們自己也是其中之一。我們一天到晚還有貪瞋痴慢，還有三毒煩惱，你能保證你死後不墮落到龍中嗎？菩薩示現這個身，示現這個法門，是警惕我們，讓我們聽到、讓我們看到經文，回光返照，自己好好反省反省、檢點檢點，我們現在心裡三毒煩惱重不重？如果三毒煩惱重就很麻煩，念佛修行，念佛修行很好，不能往生，到龍眾裡面去投生。龍的福報很大，把你一生所修的變成有漏的福報；福報大的當龍王去了，福報小的，龍子、龍孫，搞這個去了。所以讀這些經文，我們有高度的警覺心，一定要斷煩惱。煩惱斷不掉，我很想斷，斷不掉，愈斷愈多，好像不斷還沒有，愈想斷愈多。這是怎麼回事情？不是說你想斷的時候就多，你想斷的時候發現你煩惱多。你在沒有念頭想斷煩惱的時候，你煩惱就那麼多，但是你沒有去發現，它就這麼多，想斷煩惱才發現這麼多。多不怕，愈是多愈要用功夫去斷。

　　斷煩惱的方法，佛教給我們三個方法：戒、定、慧。戒是把煩惱控制住，約束它，這是用很勉強的方法來防範。如果因戒得定，你戒的功夫得力，持戒功夫得力，得力了定的境界現前，不必要勉強，煩惱也不起作用，那就真正把煩惱伏住，煩惱不起作用。但是煩惱的根沒斷，定能夠控制煩惱，不能斷根，定能伏住它。定愈深，你伏的時間愈長久，伏的效果愈大。要用什麼方法斷煩惱？要智慧。《般若心經》大家常常念，你看《心經》開頭一句，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，煩惱就斷了。怎麼斷？照見就斷了，它就沒有了。煩惱到哪裡去？煩惱變成菩提，轉煩惱為菩提。說老實話，煩惱不會斷，煩惱是性德，那一斷性德就沒有了。說斷煩惱是煩惱轉變成菩提，這有智慧照見。我們沒有智慧，我們沒有辦法照見，把自性裡面的菩提都轉變成煩惱。所以諸佛菩薩得菩提之受用，沒有煩惱的傷害；我們今天受煩惱的傷害，不得菩提的作用。你想想看，凡夫跟佛就是那一念的轉變。所以大乘經裡面常講，聖凡不隔毫端，就是那一念之差，這一念你能不能轉過來？轉過來，超凡入聖，你就不是凡夫。希望你能夠轉得過來，轉過來就大徹大悟。

　　我們為什麼轉不過來？習氣太深，無量劫來的習氣，養成一種習慣。雖然聽經聞法，好像閃電一樣放了一道光，忽然覺悟，可是第二念馬上就迷了，快得很。這種現象我想很多同修都有，聽的時候忽然覺悟了，再一低頭又迷了。可是你要曉得，你這一念覺悟雖然是短，一剎那的時間，很可貴。為什麼很可貴？你無量劫來從來都沒有閃一次光，現在居然閃了一次。有一次就有第二次，有第二次就有第三次，然後愈來愈多，愈來愈密集，這就是我們常講「積小悟成大悟，積大悟成徹悟」，這是中下根性人普遍的現象。上根、利根才能夠豁然大悟，我們講頓悟，頓悟頓超這種人少，非常非常稀有，在中國歷史上也不多見。漸悟的人很多，我們剛才說的現象是漸悟的現象。漸悟最重要的是緣，每天讀經，每天聽經，這個緣就殊勝，你那個光一閃的機會就多，次數就慢慢密集了。緣，正是善導大師所說的，「總在遇緣不同」。

　　諸位如果明白這個道理，你給眾生做得度的因緣，這個功德大。古人懂得，現在人似懂非懂。古人懂得，肯發心建道場。古時候的帝王以國家的力量來建大道場，諸位在中國要去觀光，寺院觀光，你往往看到寺院的匾額上面寫著「敕建」，那就是皇帝下命令建的道場。還有一些道場是地方上大富長者，他們懂得建寺安僧，讓出家人身心安穩，他能在這個地方修道，成就他們。這也正是佛法裡面常說的「法輪未轉食輪先」。修行人如果生活不安定，天天為生活憂慮，他這個心怎麼能定下來？怎麼能夠修行？除非是根性很利的人，他是隨遇而安，那種人行。一般中等人不行，明天沒有得吃的時候他就憂慮，他阿彌陀佛都忘記了。所以中等根性的人不行，一定要照顧他的生活。古代這些大富長者們，他們學佛，他們明白，往往把自己的家宅捐獻出來做道場。像宋朝司馬光，司馬光的晚年就把他自己家裡面的房地捐獻出來做道場。中國古代很多。在近代，像民國初年，清末民初楊仁山居士，把他自己的房子捐獻出來做刻經處。諸位現在如果到南京去參觀「金陵刻經處」，那就是楊仁山的私宅，捐獻出來做道場，流通經書。刻經處裡面也有一些出家、在家的學佛人，在那個地方做研究工作，他提供你研究的環境，使你身心安穩，你可以在那裡住多少年，成就你的學問，這就是真實功德。

　　古人建道場一定有真正修行人，是為真正修行人提供的。不是說建個道場，再到外面去找修行人，那個事情叫攀緣。不是去找人，是看到真正有人在這裡修行，所以才建道場。沒有修行人，你建道場，道場建好之後裡面打架，爭權奪利，那是什麼道場？那是惡道的道場，三惡道的道場。佛知道，佛慈悲到極處，教導你們在家同修對出家人供養，四事，你是真正成就這個出家人，幫助出家人斷貪瞋痴慢。四事供養，他沒得吃，你供養他一缽飯；他沒有衣服穿，你供養他一件衣服；他生病了，你供養他醫藥；他晚上睡覺，供養他鋪蓋，四事供養。沒有說供養房舍，沒有。

　　古時候人不一樣，古時候人富麗堂皇的宮殿是供養佛的、供養大眾的。講經說法，大家在一塊修行，修行的道場富麗堂皇；自己住的地方，那個寮房很小。住持，寺廟裡面的領導人，他住的房子多大？叫「方丈」。這是居住的房子中最大的，寮房最大的，一丈，四方的，方丈，那個建築很平常、很簡陋，叫方丈。所以寺廟建得再好，是供養大眾的，是供養佛菩薩形像的，不是供養我的，裡面出家人絕對沒有這個念頭，那是供養我的，沒有。生活非常簡單，世間人講求營養，修行人不講究營養，他講求清淨心，吃飽就行了，沒有挑剔、沒有選擇的。所以現代人修行為什麼比不上古人，沒有古人那種成績、那樣的成就？現在修行人養尊處優，生活太富裕，對這個世間貪戀。古人再大的道場，生活都很清苦，對世間沒有留戀，他有出離的心。現在人沒有出離心，如果念佛，聽說阿彌陀佛來接引，不去念了，這還得了，這要死的。口裡是希望往生，真的阿彌陀佛接引的時候趕緊躲起來，生怕見到。口是心非。

　　所以從前中國寺院叢林，清眾住廣單，廣單是通鋪，那才能成就。一個人一個房間，不可能成就，為什麼？門一關起來打妄想。大家統統晚上睡在一起，睡得規規矩矩的，依眾靠眾。你不規矩，大家都看到你，沒有胡思亂想了。祖師大德想的方法好，我們的毛病他都知道，都做出防範。所以一定要做廣單，才能真正有成就。到這裡來是念佛的，不是來享福的。這個地方享福，你有多大的福報，你能夠在這裡享福？十方的信眾善信恭敬供養，你到裡面去享福，那還得了！所以一定要了解。我記得有一年，我在香港講經，聖一法師來告訴我，大陸上現在有些廟恢復了，也就是為住眾寮房的事情向聖一法師請教。聖一法師立刻就告訴他，決定不能夠一個人一個房間，決定要做通鋪，還是雲水單。聖一法師是個修行人，非常難得，我很尊敬他，也很佩服他。今年他的身體不太好，我也鼓勵他發大心。他對於中國佛教復興貢獻很大，做了很多好事情。

　　記住，一定要修清淨心，要以無熱惱為我們修行的標準。無論修行哪個法門，煩惱現行就錯了。尤其是心裡一點不高興，完了，「一念瞋心起，百萬障門開」，佛經也常講「火燒功德林」，你所修積的功德全都毀掉了。問問你修的是什麼？你真正修行，順境裡面不生歡喜心，逆境裡面不生瞋恚心，你有功夫。功夫不是說你每天念多少部經，念多少聲佛號，不是的。真的功夫禁得起境界的考驗，六根接觸六塵境界，還能保持著心地清淨、平等，不起心、不動念，不為外境所動搖，這叫功夫，你修行有功夫。經念得再多，一天念十部《無量壽經》、念十二部《無量壽經》，他還打妄想，他還自私自利，他遇到不高興的事情還要發瞋恚心，還想種種方法去害人，造阿鼻地獄的罪業，那個經念得有什麼用處？佛號念得有什麼用處？真正功夫是在日常生活當中。《華嚴經》到末後五十三參，善財童子學什麼？歷事鍊心。什麼樣的人他接觸，什麼樣的事他也接觸，在接觸裡面鍊清淨心，這叫真功夫。過去方東美先生讀《華嚴》，無比的歡喜讚歎，他把《華嚴經》看作是哲學概論（他學哲學的），他說《華嚴》是全世界古今中外最好的哲學概論，裡面有理論、有方法，還帶表演。在歷事鍊心當中成就真實的智慧，禁得起考驗的智慧，這不是假的。所以他在晚年，在學校裡面開「華嚴哲學」。他在台大、在輔仁大學博士班純粹講佛法，大乘佛法《華嚴》是他的教材。

　　所以無熱惱就非常非常重要，我們要常常反省、常常檢點，還生不生煩惱？煩惱的心才動，趕緊要懺悔。怎麼懺悔法？念阿彌陀佛，那個念頭一轉，轉成阿彌陀佛，把你的妄念，貪瞋痴的念頭把它壓住。一句阿彌陀佛喚醒自己，把煩惱壓住，這個人叫會用功。功夫得力了，在一切順逆境界裡面都不起心動念，順境不生歡喜心，逆境不生煩惱心，功夫得力。念佛人到這個境界叫功夫成片，功夫成片就決定往生，你就有把握了。所以這是很重要很重要的一句話，我們要常常記住。

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這一句是總結，意思跟前面一樣。末後這一句：

　　【莫不勤力興雲布雨。令諸眾生熱惱消滅。】

　　它這地方跟「無熱惱龍王」表法的意思完全相應。龍，在過去大家觀念當中，都是興雲布雨的。所以乾旱的時候，大家都要到龍王廟去求雨。管這些雨水的是龍王，他們是『勤力興雲布雨』。雨水要下得適時適量，大地眾生才能得到它的滋潤，欣欣向榮。如果雨水少，或者雨水過多，都造成災害。像大陸上最近發生嚴重的水災，龍王負不負責任？他真有責任，他為什麼下這麼多雨？為什麼害這麼多人？眾生心念、業力與天地鬼神有感應，前面曾經跟諸位說過，貪愛感得水災，瞋恚感火災，愚痴是風災。佛經上常講的三災，水火風三災怎麼來的？眾生貪瞋痴達到飽和點，三災就現前。如果每個人都能拔除心裡面的三毒，外面哪裡會有三災？不可能。所以天地的災變，實在是由於人心，我們三毒煩惱太重。在這個社會，許許多多的眾生都充滿貪瞋痴三毒，佛菩薩示現的龍王遠離了，那些惡的龍都來了，這事情就麻煩大了，善神遠離，魔鬼下凡了。佛菩薩為什麼遠離？眾生造的業太重，佛菩薩不能不離開；如果不離開，眾生造的業更重，離開是慈悲。為什麼說不離開造業更重？眾生毀謗佛菩薩、侮辱佛菩薩，根本就不能夠接受佛菩薩，在這種情況之下佛菩薩遠離，不讓眾生造業。所以佛菩薩示現是慈悲，離開還是慈悲。佛菩薩離開了，妖魔鬼怪現前，這些惡魔、惡鬼他要傷害眾生，眾生要遭劫難。這個劫難，實實在在講它的真因是業感變現出的境界，這些妖魔鬼怪他做增上緣而已，是我們心裡的邪惡把這些妖魔鬼怪召來了。如果我們心正，妖魔鬼怪趕緊就離開，邊都不能夠沾，他怎麼敢傷害你？所以是我們自己心邪、心不正，才招來這些災難。

　　這些是善神，是諸佛菩薩化現的，他們興雲布雨，『令諸眾生熱惱消滅』，這個好！所謂是風調雨順，五穀豐登，這是善心感得的善神。這句話也有雙關的意思，外面所現的是行雲施雨，散去炎熱的毒害。如果是大晴天就很熱，熱就叫人生煩惱，也容易得傳染病。所以這個雨就很適中、適時，對於一切眾生有利益的。菩薩的內心大慈大悲，慈，佛門裡面常常用雲來比喻，「慈雲」；「法雨」，佛菩薩為一切眾生講經說法，用法雨來比喻、來形容。慈雲法雨，這是講他的內德。慈雲法雨就能夠散除眾生的惡業，消除眾生的煩惱，貪瞋痴慢這些煩惱。就像我們身體感覺得炎熱、煩躁，有一陣雨太好了，炎熱、煩躁立刻就被消除。而佛菩薩以大慈悲心為我們講經說法，我們聽了接受了，能夠除心裡面貪瞋痴慢的毒害。

　　貪瞋痴是嚴重的病毒，這個病毒要是擴散不得了！那個災難實在講，不是你身體的死亡，你帶來無窮的禍害，真的是自害又害眾生。可是世間人不知道這個事實真相，愚痴！以為自己造的業與別人不相干，頂多是自作自受，與他有什麼相干？他不知道自作自受之外，還影響你周邊的環境，影響你周邊的這些人物，自害害他，不是與他無干，與他無干那個事就好辦了。自害害他，你的罪業就愈來愈重；換句話說，你來生的生活狀況愈來愈苦。這個道理，事實真相，我們必須要了解、要明白，然後才曉得我們自愛就是愛他，我們自重就是尊重他。自他不二，自他是一體，怎麼能說不相關？佛菩薩的修學勇猛精進，不懈怠、不退轉，不怕一切的艱苦，什麼力量在推動他？眾生，願一切眾生得福。四弘誓願第一條，「眾生無邊誓願度」，希望一切眾生得福，希望一切眾生都能生活得美好，自己才勇猛精進，這個力量很大。世間人勤奮工作，名利在推動；佛菩薩希望一切眾生得福，這個願望在推動，比名利推動殊勝多了，名利失掉了，他馬上退轉，而佛菩薩這個願力推動永遠不會退轉，這是我們應當要學習的。今天就講到此地。